Histórias fictícias e universos criados pela ficção científica são famosos por seus detalhes. Raças de criaturas míticas têm sua própria história, lugar onde vivem e tradições únicas. São culturas distintas com raciocínios e hábitos precisos que são exclusivos dos personagens criados em uma ou mais histórias.
A mitologia é uma forma de arte separada. Descreve a vida dos personagens nos mínimos detalhes: eles existem dentro do mesmo grupo social. Povos vagam, se fixam em um lugar, lutam e criam sua própria história. Sua origem e comportamento podem diferir. Dependendo da variedade da lenda, eles crescem e se desenvolvem. As raças mitológicas existem em uma ou mais eras. Sua singularidade se deve ao fato de que o mundo ao seu redor é criado à sua semelhança. Personagens do gênero de fantasia popular podem interagir com as pessoas. Seus contatos geram novas histórias e criam mutantes.
Características da vida dos povos são levadas em conta na narrativa. Raças de criaturas míticas devem existir, se sustentar, se estabelecer e continuar a corrida. Coletivamente, todos os detalhes são coletados em uma única história. Nem todas as histórias são inventadas por causa de um gênero literário.
As lendas antigas são baseadas em medos humanos: as pessoas tinham medo do que não entendiam. E monstros fictícios salvos do medo do desconhecido. Eles explicaram os horrores da época. A descrição dos monstros foi passada de uma geração para outra, então havia raças míticas inteiras.
Os povos existem separadamente de outras criaturas ou interagem com outros grupos sociais. Quanto mais personagens envolvidos, mais fortes são as linhas de amor, confrontos e questões de desigualdade. As diferenças entre esses grupos explicam o comportamento e os motivos dos personagens principais ou antagonistas.
Qual é a diferença entre um personagem individual e um grupo coeso fictício:
A lista de grupos está se expandindo no mundo moderno. No cinema e na literatura, os velhos heróis ganham uma nova vida: renascem, ganham habilidades e perdem suas antigas habilidades que não se encaixam na época marcada pela história. Os povos mais populares são usados no folclore ou em novos provérbios.
Esta raça tem muitos apelidos. As criaturas são chamadas de lobisomens ou lobisomens. Uma crença bem conhecida, quando em diferentes momentos monstros terríveis estavam operando em assentamentos próximos à floresta. Eles atacaram pessoas, comeram gado e prejudicaram todos que entraram em seu caminho.
Wolfdogs parecem um cachorro grande ou um lobo com uma boca enorme. Eles são cobertos de pêlos escuros e garras grandes e afiadas são visíveis em suas patas. Na boca dos lobisomens há presas, com as quais os monstros dilaceram suas presas. Seus olhos estão vermelhos, cheios de raiva e ódio. Lobisomens são muito cruéis. Eles não poupam ninguém e, assim que veem a vítima, ela não tem misericórdia.
Segundo a lenda, o rosto da besta reflete a verdadeira natureza do homem. Durante o dia e nas noites comuns, quando a lua está crescendo ou minguando, os lobisomens se escondem entre as pessoas. Eles têm um visual casual e casual. Os próprios Wolfdogs não se lembram de tudo o que lhes acontece após a reencarnação. Eles sabem sobre a maldição, mas ouvem os detalhes dos assassinatos de outras pessoas.
Eles não podem controlar a parte animal de si mesmos. Os lobisomens são femininos e masculinos. A maldição passa por espécie - a criança está condenada a constantes reencarnações. A primeira experiência ocorre durante a adolescência. Então o jovem lobisomem se torna mais agressivo: quanto mais próxima a lua cheia, mais forte a ansiedade interior.
À frente do clã estão os primeiros lobisomens. Eles são quase imortais e vivem por pelo menos 200 anos.
Raças conhecidas de changelings podem não apenas se transformar, mas também se dar bem no papel de outras pessoas. Desde o nascimento, as criaturas têm aparência própria, mas quanto mais velha a criança se torna, mais ela tenta imitar os outros. Gradualmente, ele aprende a mudar sua concha física e seu pensamento. Changelings não retratam outra carne viva, mas reproduzem a imagem nos mínimos detalhes.
O que eles estão fazendo:
Calcular a criatura é muito difícil. Ele se torna uma cópia exata de uma pessoa. Adota seus hábitos, caráter e até temperamento. Criaturas míticas podem permanecer em uma concha por anos: elas se dão bem em um papel em que estão seguras. Changelings não vivem mais de 300 anos.
A corrida dos baixinhos míticos é conhecida por histórias incríveis. As criaturas devem seu nascimento a John Tolkien, que descreveu um povo empreendedor em seus livros O Senhor dos Anéis. Eles também são chamados de halflings - sua característica distintiva é baixa estatura e pernas grossas. Hobbits magros são raros. Quanto mais bem-sucedidos e ricos eles forem, mais grosso será o seu corpo. Halflings têm cabelos cacheados e rostos redondos.
As pessoas são muito apegadas à região, honram sua cultura e têm uma conexão familiar bem desenvolvida. As casas dos hobbits são passadas de geração em geração. Nasce de halflings de 4-5 crianças. Por natureza, eles são calmos e muito cautelosos. Eles nunca são atraídos para a aventura. A melhor coisa que pode acontecer a um hobbit é uma vida calma e comedida. A principal ocupação é a agricultura. Halflings fazem deliciosos queijos e vários picles.
Eles são muito econômicos: todo hobbit que se preze tem uma despensa cheia de comida só para garantir. As criaturas não são dotadas de destreza ou astúcia, mas podem ser confiadas em um momento difícil. Se fizerem uma promessa, farão todo o possível para mantê-la.
Entre as criaturas mágicas existem mutantes que assustam com sua aparência. são descritos na mesma história que os hobbits. Eles são um produto do mal, puro poder negro. Os orcs da Terra-média não nascem de sua mãe, mas aparecem no sopé das montanhas. Eles nascem adultos e prontos para lutar. Mutantes não têm ligações emocionais. Eles estão prontos para matar e sempre lutam até a morte. Sauron comanda a horda - com a ajuda deles, ele tenta suprimir os povos que se opõem a ele.
Outro tipo de orc é encontrado em jogos e filmes modernos. Este é um grupo social diferente. Ao contrário de seus parentes, esses mutantes vivem em tribos - eles têm filhos, constroem famílias e obedecem a um líder justo. Esses orcs nascem e são criados, então eles se distinguem por sua individualidade. Os habitantes tribais se alimentam de poder mágico. Dá-lhes o poder de esmagar qualquer inimigo. Os bárbaros atacam apenas de acordo com um plano bem pensado: ninguém os comanda, eles seguem seu líder.
A lista de raças mágicas sempre as inclui, também chamadas de anões ou pessoas subterrâneas. Eles se distinguem por grande diligência e raramente saem: vivem em minas e passagens subterrâneas especialmente criadas sob as montanhas, extraem metal ou diamantes. Eles são gananciosos, o que explica sua diligência.
Descrição da aparência do gnomo:
Os habitantes das passagens subterrâneas distinguem-se por um mau caráter. O gnomo sempre tem barba - por esse recurso, ele sempre pode ser distinguido de um anão ou outra criatura. Karls estão muito orgulhosos de seus pelos faciais. Pela barba, você pode determinar o status e a idade do gnomo.
Existem lendas sobre as mulheres do povo. Eles raramente são mencionados, mas sua aparência é quase sempre intimidante. De acordo com as crenças populares, as mulheres do povo underground são semelhantes aos homens. Eles são peludos, masculinos e ásperos. De acordo com outras histórias, as mulheres são alegres e muito pacíficas. Eles se escondem e, mesmo quando o inimigo ataca, apenas os machos estão envolvidos na proteção da casa.
Criaturas de grande estatura têm um papel especial na mitologia - servem para intimidar. Portanto, os gigantes, como os trolls também são chamados, vivem na floresta e em áreas remotas. Os canibais terríveis têm um corpo maciço e, quando andam no chão, o rugido se dispersa por vários quilômetros. Trolls são bons em rastrear suas presas. Eles têm um bom olfato e grande força física. Gigantes adoram carne fresca com sangue. Nesse caso, as pessoas são as presas mais rápidas e deliciosas para elas. A cor da pele é verde e escurece com a idade.
As criaturas não brilham com habilidades mentais. Mas eles se distinguem por alguma astúcia: se necessário, podem enganar o inimigo ou fingir estar mortos. Gigantes sobrevivem devido a bons dados físicos.
Seu caráter é difícil: os trolls podem ficar com raiva em poucos minutos. Quando estão furiosos, destroem tudo ao redor e não poupam ninguém.
As pessoas são selvagens ou socializadas. Os trolls vivem em um grupo em que é mais fácil caçar, ou sozinhos - essas criaturas são menos perigosas, matam apenas em casos extremos.
Os povos do mar não são menos populares na mitologia. Eles são patronos de todos os corpos de água ao redor de montanhas, florestas e assentamentos. As pessoas do mar também são chamadas de sereias. Eles são metade pessoas, metade peixes. Eles podem nadar, mas se movem em terra, se necessário.
Em algumas crenças, as sereias são criaturas lindas e fofas, elas nadam no fundo do mar e aproveitam a vida. De acordo com outras lendas, elas são sedutoras insidiosas, atraindo estranhos para elas. Eles se alimentam de sua força vital.
As ondinas raramente fazem contato, são fechadas e fechadas. Quanto mais atenção as pessoas mostram a eles, mais eles se escondem. Ondinas não gostam de viver em grupos: elas escolhem uma vida solitária no fundo.
Uma das imagens mais populares - - é frequentemente usada na ficção moderna. Belos sugadores de sangue sedutores podem viver por séculos e se esconder entre as pessoas. Segundo a lenda, eles não são muito diferentes das mulheres e homens comuns. No passado, eles eram humanos mordidos por outros vampiros. Imediatamente após a mordida, uma pessoa morre e gradualmente se transforma em um sugador de sangue.
Qual é a peculiaridade da vida das criaturas noturnas:
Vampiros vivem entre as pessoas. Eles dormem durante o dia e caçam à noite. As presas com as quais bebem sangue nem sempre são visíveis. Monstros têm uma aparência atraente para atrair novas vítimas. Vampiros não envelhecem. A juventude eterna é seu dom e maldição ao mesmo tempo. Você pode matar uma criatura com uma estaca ou queimando o corpo inteiro. Anteriormente, a cabeça do vampiro era grosseira.
A mitologia eslava, criaturas e deuses nas crenças pagãs de nossos ancestrais é um dos temas mais misteriosos da história, que até hoje inspira artistas, escritores e músicos. E embora o batismo de Rus' tenha ocorrido há mais de 1000 anos, a herança cultural pré-cristã não desapareceu sem deixar vestígios.
Os nomes de criaturas míticas sobreviveram até hoje. Antigas crenças ainda estão vivas, e alguns feriados pagãos se encaixam organicamente no novo calendário.
O conceito de mitologia eslava une toda uma camada de cultura espiritual associada à religião, visão de mundo e criatividade dos povos antigos. Foi formado ao longo de muitos anos antes da adoção do cristianismo.
Este termo denota um conjunto de crenças pagãs, um panteão de divindades, uma imagem do universo e folclore. Tudo isso está intimamente ligado à cultura popular e é tecido organicamente no cotidiano dos eslavos por meio de costumes, crenças e rituais, principalmente relacionados ao ciclo agrícola e seus marcos.
Após o batismo da Rus', a herança pagã, em sua maior parte, torna-se coisa do passado. Ao mesmo tempo, muito permanece, desaparecendo em segundo plano ou adquirindo novas formas e significados, fundindo-se com imagens e símbolos cristãos.
No século XIX, os mitos antigos renascem. A autoconsciência dos povos eslavos dos impérios austríaco e otomano está crescendo, surge um desejo de independência. Os despertares são ativos - é assim que os criadores da nova cultura nacional são agora chamados. Criam-se obras de literatura e música, onde são utilizadas ativamente imagens míticas. Muitas vezes eles são fictícios pelos próprios autores. A cultura russa também não fica de lado. Nomes esquecidos reaparecem nas páginas de livros e revistas.
As crenças e mitos de certos grupos tribais eslavos são conhecidos em vários graus, mas as propriedades gerais são claramente visíveis e muitos paralelos podem ser vistos na cultura dos povos indo-europeus.
Características de união:
A longa ausência de uma cultura escrita desenvolvida entre as pessoas complica muito o estudo de antigas crenças, rituais e mitos do período pré-cristão. No entanto, com base no folclore, evidências crônicas, ensinamentos da igreja contra o paganismo, fontes bizantinas e árabes, os cientistas conseguiram recriar uma imagem do mundo de nossos ancestrais distantes.
A formação da mitologia dos eslavos como um sistema independente foi um processo longo e gradual. Com o colapso da unidade linguística e cultural indo-européia, ocorreu um ramo do ramo eslavo. Os cientistas datam este período de I-II milênio aC. e.
No 1º milênio d.C. e. o sistema mitológico recebeu feições completas e, junto com a perda da comunidade tribal, adquiriu feições e diferenças locais. Após o batismo da Rus', a mitologia pagã torna-se uma espécie de base material para o cristianismo, que entre os eslavos às vezes adquire características que não são encontradas em outros povos europeus.
O lar ancestral de nossos ancestrais distantes e os locais de seu posterior assentamento estavam na encruzilhada das rotas comerciais e migrações de muitos povos. Pesquisadores falam sobre a forte influência dos vizinhos nômades nas crenças locais - por exemplo, várias divindades são de origem iraniana, como a própria palavra "deus". A última afirmação é contestada por alguns linguistas, que acreditam que o termo não é emprestado diretamente, mas desenvolvido separadamente de uma raiz antiga comum. Há também enredos e personagens que têm correspondências em mitos e sagas germano-escandinavos.
O pronunciado caráter indo-europeu dos mitos e das religiões eslavas é óbvio. Manifesta-se principalmente nas figuras do Trovão, que encarna simultaneamente o culto militar, as divindades do Sol, a constelação de Gêmeos, o céu, a terra e o outro mundo. As imagens das deusas e da Mãe Terra também têm paralelos na mitologia de outros povos.
No processo de cristianização, figuras antigas às vezes recebem novos conteúdos. Assim, o profeta Ilya, voando em uma carruagem celestial e lançando trovões e relâmpagos, assumiu as funções de Perun. Nos contos de fadas e crenças, junto com personagens folclóricos, santos cristãos, a Mãe de Deus e Jesus Cristo aparecem agora. Nas imagens cristãs posteriores de Ilya Muromets e George the Victorious, derrotando a cobra, eles encontram raízes pagãs mais antigas.
A colonização dos eslavos em grandes áreas da Europa Oriental levou ao isolamento das uniões tribais e sua divisão em três ramos principais: leste, oeste e sul. As diversas condições naturais e a proximidade com determinados povos também influenciaram as crenças, que se transformaram e adquiriram características originais locais.
O período pagão na história deste ramo coincide com o período pré-estatal. A formação de estruturas políticas bem desenvolvidas com forte poder principesco ou real é acompanhada pelo estabelecimento do cristianismo como religião oficial. Portanto, o culto pagão não adquiriu formas tão desenvolvidas aqui como na Grécia antiga, Roma e Oriente Médio. Uma forte conexão com a natureza foi preservada - a mitologia inferior e a crença em vários espíritos desempenhavam papel não menos importante na vida cotidiana do que a adoração dos principais ídolos antropomórficos.
Personagens de mitos podem ser divididos em várias categorias principais:
No centro do universo está a Árvore do Mundo - uma imagem que está presente em muitos sistemas mitológicos e reconhecida por vários pesquisadores como universal e arquetípica. Está localizado no meio do mar em uma ilha, tem uma estrutura de três partes - a coroa incorpora a morada dos poderes superiores, o tronco está associado ao mundo dos vivos e as raízes estão associadas ao reino subterrâneo de Trevas. Com a adoção do batismo e o aparecimento dos Apócrifos, a imagem da Árvore também é recheada de simbolismo cristão. A coroa e os ramos tornam-se um lar para Cristo e uma entrada para o céu.
Nossos ancestrais divinizaram a natureza e a habitaram com muitas criaturas que viviam entre florestas, campos e pântanos. Alguns dos representantes de espíritos malignos encontraram um lugar para si perto das pessoas: na cabana de um camponês, em um celeiro e em um curral. Goblins, brownies e sereias foram preservados nas crenças populares muitos séculos após o estabelecimento do cristianismo.
O culto dos ancestrais foi desenvolvido - os mortos eram reverenciados e temidos. Uma atitude especial foi mostrada aos mortos que faleceram por razões não naturais. Eles eram considerados impuros e capazes de se transformar em espíritos malignos perigosos para o mundo dos vivos.
De acordo com as crenças, lobisomens, ghouls, ghouls e vampiros podem perseguir pessoas e se alimentar de seu sangue. Acredita-se que essa imagem demoníaca também entrou na mitologia dos vizinhos - romenos e albaneses, e em nosso tempo tornou-se amplamente conhecida na cultura popular.
Antiga mitologia russa, criaturas e deuses são bem estudados, e há razões para isso. A Rússia de Kiev adotou o cristianismo muito tarde, há razões para acreditar que sua propagação foi muito mais lenta do que em outras terras eslavas. Espaços enormes, baixa densidade populacional e comunicação precária dificultaram a penetração da nova fé em lugares remotos.
A evidência dos restos do paganismo foi preservada até a era do reinado de Ivan, o Terrível. Como resultado, a Ortodoxia Russa simplesmente assimilou muitos cultos e rituais, o que também se refletiu no folclore e forneceu um rico material de pesquisa.
As vastas áreas florestais da Europa Oriental, ricas em corpos d'água, influenciaram muito as crenças da população local. Sua camada mais antiga é o animismo e a adoração de animais totêmicos, principalmente o lobo e o urso. O nome deste último é tabu (proibido) e não sobreviveu até hoje, apenas um eufemismo (uma expressão descritiva neutra) foi preservado para designar a besta - “quem sabe mel”. Rios, lagos e nascentes também eram considerados sagrados, e seus patronos eram universalmente reverenciados.
Mais tarde, a formação de instituições estatais e a preservação a longo prazo do sistema de clãs patriarcais entre os eslavos orientais deram origem a uma característica tão distinta quanto um culto aos ancestrais desenvolvido e estável, cujos traços são claramente visíveis hoje.
As pessoas acreditavam em uma forte conexão entre o mundo dos vivos e dos mortos. Acreditava-se que as almas dos mortos podiam visitar seus parentes em determinados dias. Os mortos eram temidos com uma morte "impura", e os rituais de persuadir os mortos acabaram sendo muito tenazes, mesmo após a adoção da Ortodoxia. A maioria dos costumes pagãos sobreviveu em rituais fúnebres, por exemplo, dias memoriais como Radonitsa, que também tiveram seu lugar no calendário da igreja.
Nas terras eslavas ocidentais, o destino dos antigos mitos e crenças acabou sendo ambíguo. Tendo adotado o catolicismo, os tchecos e poloneses se viram na órbita da influência cultural alemã - até a perda de sua língua e autoconsciência. Este processo manifestou-se mais fortemente entre os Lusatians e os Polabs eslavos do Báltico, que agora desapareceram completamente. No entanto, foram seus artefatos que forneceram o material mais valioso para a pesquisa.
A cristianização, paralela à germanização dos Polabs, se arrastou por muito tempo. Em 1168, sob o ataque dos cavaleiros cruzados dinamarqueses, Arkona caiu - uma fortaleza no Báltico, que foi o último reduto do paganismo eslavo na Europa. O grande santuário foi destruído, mas os cronistas compilaram uma descrição detalhada dele e também coletaram muitas informações sobre os rituais e a fé dos eslavos do Báltico.
Foi no oeste da área eslava que o panteão pagão adquiriu suas formas mais desenvolvidas. O principal aqui foi considerado Svyatovit, o santo padroeiro da guerra e da vitória. Seu ídolo tinha quatro faces direcionadas em direções diferentes.
Os templos pagãos e a propriedade dos sacerdotes existiam exclusivamente nas terras dos eslavos ocidentais. Suas contrapartes orientais e meridionais construíram templos e santuários em matas florestais, em clareiras e colinas, mas a arquitetura religiosa não recebeu desenvolvimento.
Svyatovit era considerado a personificação da bondade e também era chamado de Belbog, ele se opunha a Chernobog, exalando o mal. Outra figura importante é Triglav. Ele ocupou um lugar importante no universo, mantendo o céu, a terra e o submundo em equilíbrio. Descrições detalhadas deste ídolo, que tem três faces, foram preservadas e em Szczecin, na Polônia, um complexo de templos foi dedicado a ele.
Alguns pesquisadores acreditam que o culto de Triglav também foi traçado entre os eslavos do sul que viviam nas terras da atual Eslovênia. A principal divindade feminina entre os Polabs era Zhiva, ao mesmo tempo em que era reverenciada pelos poloneses e lusitanos. O Ruevit de sete faces, cujo ídolo estava no templo de Arkona, e Yarovit, que simultaneamente patrocinava a fertilidade, eram responsáveis pelos assuntos militares.
A antiga história mitológica sobre a luta com uma cobra se reflete nas crenças dos poloneses. Existe uma lenda sobre um dragão, que em diferentes versões é derrotado por um governante local, seus filhos ou até mesmo um simples artesão.
Nos Bálcãs, as tribos eslavas se encontraram muito cedo na área de influência cultural de Roma e especialmente de Bizâncio e, portanto, foram as primeiras a adotar o cristianismo. Poucas informações sobre divindades locais foram preservadas, principalmente nos registros de autores gregos. Mas com base em seus dados e topônimos locais, podemos falar sobre o culto de Perun, como uma divindade chave na época da invasão dos Balcãs, e a deificação das forças da natureza - nos textos bizantinos eles são referidos como "demônios" e "ninfas".
Criaturas e deuses dos níveis mais baixos do panteão da mitologia dos eslavos do sul são muito mais conhecidos. A principal característica aqui é a estreita integração (associação) na área cultural geral dos Balcãs, portanto, são encontrados paralelos e tramas comuns com os mitos e crenças dos gregos, romenos e albaneses.
A mudança do ciclo anual foi incorporada na imagem de Badnyak, ainda hoje este dia é comemorado queimando um tronco em um fogo ritual - uma espécie de funeral simbólico. Seu filho Bozic simboliza a chegada do ano novo, e depois de misturar rituais pagãos com o calendário cristão, esse nome se tornou um termo sérvio para o dia de Natal.
Divindades femininas, espíritos da floresta e da água são geralmente semelhantes a criaturas semelhantes nas crenças de outros eslavos. No entanto, a serpentina Lamia, os demônios Karakonjul e outros espíritos impuros de Natal são claramente emprestados de seus vizinhos gregos. Talvez, através dos daco-romanos, Troyan também tenha chegado aos eslavos - um herói demoníaco antropomórfico que tinha o imperador romano de mesmo nome como seu protótipo e até se refletiu no "Conto da Campanha de Igor" russo antigo.
Mas a figura mítica eslava do sul mais famosa é o morto bebendo o sangue dos vivos. A crença sobre mortos impuros ou falsos recebeu o maior desenvolvimento nos Bálcãs, tendo assumido um lugar firme na demonologia inferior. O vampiro tem características comuns com outros sugadores de sangue locais, o strigoi romeno e o shtriga albanês, e corresponde ao carniçal eslavo oriental.
O panteão dos antigos deuses eslavos tem uma estrutura complexa e composição numerosa. Está dividido em dois círculos: os mais velhos, que governaram os três mundos no primeiro estágio, e os mais jovens, que tomaram as rédeas do governo no novo estágio. Os deuses dos antigos eslavos eram muito semelhantes às pessoas, tanto na aparência quanto no caráter. Não havia uma divisão clara entre o bem e o mal, todos podiam prejudicar ou ajudar, salvar pessoas. Existem várias variantes dos panteões dos deuses eslavos.
A figura mais famosa da mitologia dos eslavos. Deus da guerra, trovão e patrono dos esquadrões principescos. "The Tale of Bygone Years", listando os representantes do panteão durante o reinado do príncipe Vladimir, coloca Perun em primeiro lugar. Seu nome em russo e outras línguas eslavas também significava relâmpago ou trovão.
A imagem é típica da mitologia indo-européia em geral. Os irmãos de Perun às vezes têm nomes semelhantes - o Báltico Perkunas / Perkons, o Hittite Pirva e o Indo-Ariano Pardzhanya, ascendendo a uma raiz comum. No entanto, seus análogos, como os antigos Zeus e Júpiter, bem como o Thor escandinavo, são mais conhecidos.
O Thunderer é uma imagem patriarcal, a personificação da força e poder militar. Portanto, Perun assumiu firmemente o lugar da divindade dominante durante o período de expansão ativa dos eslavos na Europa Oriental, a decomposição do sistema de clãs comunais e o fortalecimento do papel dos príncipes e seus esquadrões. A árvore sagrada de Perun era um carvalho, os touros eram trazidos a ele como sacrifício, um martelo ou um machado era um atributo do deus.
Após a adoção do cristianismo na mente das pessoas, a imagem de Perun passou a ser associada ao profeta Elias, andando em uma carruagem celestial e lançando relâmpagos.
Perun, um dos irmãos Svarozhich. Na primavera, ele apareceu com seu relâmpago, umedece a terra com chuvas e traz o sol brilhante por trás das nuvens. Faz a natureza despertar para a vida, como se criasse este Mundo novamente.
Uma das principais imagens femininas das crenças dos antigos eslavos. Ela às vezes é chamada de deusa, mas não é antropomórfica e é uma imagem divinizada e personificada da Terra - uma mãe-enfermeira que dá vida e é fecundada pela chuva. De acordo com algumas hipóteses, Perun era considerado seu marido.
Traços do culto agrário e adoração da Terra são preservados nos feriados e rituais folclóricos dos eslavos. Nos Balcãs, é conhecido o ritual primaveril de fazer chover, que se chama Dodola ou Peperuda. Mostra claramente vestígios de cultos pagãos tanto da Mãe Terra quanto do trovão Perun.
Nos épicos russos, a imagem da Terra passou para o cristianismo popular e tornou-se associada à Mãe de Deus. Seu filho foi chamado de herói Mikula Selyaninovich, que tem uma clara referência a Nikolai Ugodnik. O festival da primavera do primeiro sulco também foi dedicado a ele.
"Deus do gado", protetor dos animais e guardião do submundo. Ele colocou em movimento tudo o que foi criado antes dele por Svarog e Rod, definiu a mudança das estações, dia e noite. Ele é o governante do mundo Navi, testando as pessoas que vivem na terra, e seu juiz póstumo, um grande conhecedor de magia, um mago e um lobisomem. Ele é o santo padroeiro dos comerciantes e sábios. Contribuiu também para o desenvolvimento de várias áreas da criatividade e da arte musical. O lendário contador de histórias Boyan de The Tale of Igor's Campaign é chamado de neto de Veles.
Existe uma chamada teoria do mito principal, segundo a qual uma das principais tramas das lendas indo-européias como um todo é a luta do Trovão com a serpente ctônica - a divindade do submundo das trevas. Há uma versão que inicialmente Veles é uma divindade maligna semelhante a uma cobra e rival de Perun. E embora nenhum vestígio óbvio desse mito tenha sido encontrado, o enredo é reconstruído com base no material das lendas dos povos bálticos - os parentes mais próximos dos eslavos.
No último século do paganismo, nota-se a oposição de Perun, como um deus principesco, e Veles, reverenciado pelo povo. Não havia lugar para ele no panteão de Vladimir. No processo de cristianização, Veles foi identificado com São Brás, também padroeiro da pecuária.
Deusa da morte, renascimento e ressurreição como um ciclo natural. Os eslavos acreditavam que no inverno Mara domina a terra com mais força, levando as almas daqueles que morreram de frio. Nos contos de fadas, ela era chamada de esposa de Koshchei, o governante da morte, e filha do deus Svarog.
Em maior medida, o culto de Maria ocorreu nas terras eslavas ocidentais - os tchecos e poloneses a chamavam de Madder, Marzhana ou Morte. Traços de sua adoração foram preservados em festivais folclóricos e rituais dedicados a despedir o inverno e dar as boas-vindas à primavera, quando uma efígie simbolizando Mara foi queimada.
Há outra figura com esse nome - um demônio maligno que vem para as pessoas adormecidas, senta-se sobre elas e, assim, traz pesadelos. Entre os poloneses, esse fantasma é conhecido como Zmora (trad. "pesadelo").
Ainda existem disputas sobre essa figura - ela era uma divindade ou apenas uma personificação do feriado da primavera. Yarilo tornou-se o herói da poesia romântica e de muitos embustes posteriores, muitos dos quais apareceram no século XIX.
Alguns pesquisadores encontram nele os traços de um deus moribundo e ressuscitado, característico de muitas religiões e intimamente associado a cultos agrícolas. O próprio nome remonta à raiz com o significado de "colheita, fertilidade, luz da primavera e vitalidade".
No processo de cristianização, Yarilo passou a ser identificado com São Jorge, cujo dia comemorativo no calendário folclórico é conhecido como “abrir a terra”, quando se iniciou um novo ciclo de trabalho agrícola primavera-verão.
Acredita-se que Deus tinha duas hipóstases - masculina e feminina. Por um lado, ele aparecia como um jovem ardente, amoroso e alegre, vestido de branco (símbolo de pureza) e descalço, que simbolizava a mãe terra. Por outro lado, foi retratado como uma mulher com roupa de homem branco, segurando uma cabeça humana em uma das mãos ( amor pelas pessoas), e no outro - espigas de centeio, que serviam como símbolo de fertilidade.
O senhor dos elementos celestiais e dos ventos, que na "Palavra da Campanha de Igor" são chamados de "netos de Stribog". O Conto dos Anos Passados o inclui entre as divindades mais importantes, cujos ídolos foram instalados em Kyiv pelo príncipe Vladimir.
Stribog tem uma grande família e filhos, seus filhos e netos Pozvizd, Dogoda e muitos outros são responsáveis por certas direções do vento e fenômenos climáticos.
De acordo com as lendas, Stribog nasceu do sopro do antepassado Rod, que, talvez, predeterminou o papel do dono dos ventos. Ele era reverenciado por fazendeiros que pediam bom tempo, bem como marinheiros e mercadores - os rios eram importantes rotas de comércio e transporte para os eslavos orientais, e o vento bom estava no poder de Stribog.
Essa imagem feminina continua a lista de divindades cuja existência como objeto de culto é contestada. A maioria dos pesquisadores considera Lada uma deusa fictícia, mas Boris Rybakov, o mais famoso pesquisador do paganismo eslavo, tinha uma opinião diferente.
Os defensores da realidade do culto de Lada reconstroem seu tipo com base nos ensinamentos da igreja polonesa contra o paganismo que remontam ao século XV. O companheiro Oslad, o patrono da alegria e da diversão desenfreada, também foi atribuído a ela. Mas os cientistas provaram sua fictícia depois de analisar erros na tradução latina de The Tale of Bygone Years.
No entanto, Lada encontrou seu lugar no neo-paganismo moderno e na cultura em geral como a deusa padroeira do amor, da família e do trabalho de campo da primavera.
A figura de Rod, o antepassado e criador de todas as coisas, é reconstruída com base em textos da igreja medieval dirigidos contra o paganismo. “O Criador de tudo é Deus, não Rod”, está escrito nas margens do Evangelho russo do século XVI. Autores bizantinos anteriores traçam paralelos com os deuses antigos e egípcios, e também falam sobre a maior antiguidade do culto da Família e das mulheres no parto do que Perun.
A maioria dos pesquisadores atualmente atribui a essa divindade um papel mais modesto como patrono da família, a encarnação de ancestrais falecidos e guardiões do destino, semelhante à moira grega e às normas escandinavas. As mulheres em trabalho de parto também têm atributos característicos - fio e fuso.
Em maior medida, o culto foi difundido entre os eslavos do sul, onde esses personagens eram chamados de irmãs. Esses patronos da maternidade, do parto e do artesanato feminino com a adoção do cristianismo transferiram suas funções para a Mãe de Deus. Mencionado no feriado do calendário folclórico, imediatamente após o Natal.
A encarnação do Sol, fertilidade e doador de bem-estar em geral. The Tale of Bygone Years o inclui no panteão do príncipe Vladimir, o posterior Ipatiev Chronicle o chama de filho de Svarog. Alguns pesquisadores identificam essas duas divindades.
O símbolo de Dazhbog é o disco solar e os sinais associados a ele. Ele foi considerado o patrono do esquadrão principesco, e em textos medievais ele foi comparado ao grego Apolo e até mesmo Alexandre, o Grande, que são mencionados em lendas crônicas sobre a origem da tribo eslava.
No entanto, as pessoas comuns honraram Dazhbog não menos. Seu nome é preservado na arte popular. Em uma canção de casamento ucraniana, ele chama os pássaros para acabar com o inverno e dar origem à primavera.
De manhã, Dazhbog vai para o céu, sentado em uma carruagem dourada puxada por cães ou cavalos com asas douradas e crinas de fogo. Em sua mão ele tem um gigantesco escudo de fogo que irradia calor e luz. Na água, o deus se move em um barco dourado, que é carregado por pássaros, agarrados aos fios presos com seus bicos.
Um dos principais ídolos do panteão do príncipe Vladimir, à direita de Perun. Khors era reverenciado como a personificação da luz e pertencia ao círculo das divindades solares.
Na ciência, estabeleceu-se a opinião de que Khors foi emprestado pelos eslavos dos vizinhos das estepes - os citas-sármatas. De fato, os nomes de personagens semelhantes em características e som podem ser encontrados na mitologia iraniana, refletidos nos textos do Avesta.
A imagem de Khors é mencionada em monumentos escritos bem conhecidos como O Conto dos Anos Passados, O Conto da Campanha de Igor e A Passagem do Tormento da Virgem, bem como os ditos do teólogo bizantino Basílio, o Grande.
O culto de Khors supostamente veio para Rus' da cultura Khazar. O nome da divindade vem da raiz indo-européia "hor", que significa"círculo" ou "circunferência" e correlacionando com a forma dos principais corpos celestes do sol e da lua, bem como com seu movimento circular.
O Deus do Sol é considerado pelos eslavos como afetuoso e gentil, dando luz e calor a todos. Ele é invencível, porque sobe alto, para que ninguém se aproxime dele. Na maioria das vezes, Cavalo vive no céu, descendo brevemente para o mundo das pessoas. Para descansar, ele vai para seu palácio, localizado na ilha da Alegria, além das montanhas distantes. A estrutura está localizada no meio do subsolo do Mar das Trevas. Ao mesmo tempo, Cavalo diz às nuvens para fecharem o céu, recolhe todas as luminárias em uma bolsa e parte em um cavalo ou carruagem para sua ilha.
Uma divindade pagã de origem estrangeira, que encontrou um lugar no panteão de Vladimir. Até certo ponto, sua figura é reconstruída no modelo do Simurgh iraniano - não apenas o som do nome é idêntico, mas também a aparência e as funções.
Semargl é um mensageiro entre os mundos, responsável pela conexão de deuses e pessoas. Ele é o patrono das colheitas e da vegetação em geral, encarnando o "bem armado".
Externamente, Simargl é semelhante ao seu homólogo iraniano. Ele se parece com um cachorro alado - sua aparência foi difundida na antiga arte aplicada russa, o que é confirmado por achados arqueológicos.
Padroeira do destino humano e da tecelagem, Mokosh era amplamente reverenciada em toda a área eslava, o que também é confirmado pela toponímia. Ela foi a única divindade feminina que encontrou um lugar entre o panteão de Vladimir. No conceito do mito principal, Mokosha desempenha um papel importante - ela atua como a esposa do trovão Perun.
Compartilhando suas funções com as mulheres em trabalho de parto, ela foi conceituada como a deusa padroeira das mulheres em geral. Seu culto persistiu por muito tempo, então Mokosh é frequentemente mencionado nos ensinamentos da igreja destinados a erradicar o paganismo.
A sexta-feira foi dedicada à deusa, portanto, no processo de cristianização, seu culto se fundiu com a veneração de Santa Paraskeva, associada ao mesmo dia da semana.
O personagem é principalmente da mitologia eslava ocidental, recriado com base em materiais da "Crônica Eslava" do autor alemão Helmgold e uma análise da toponímia nas terras polonesas e lusacianas. Os pesquisadores também se referem à figura de Belun - o patrono de uma ocasião feliz no folclore bielorrusso.
Svyatovit é reconhecida como a divindade suprema no paganismo eslavo desta região, cujo culto é descrito em detalhes nas crônicas. Sendo a personificação da bondade universal, ele se opõe ao malvado Chernobog. Portanto, Belbog é descrito principalmente como a hipóstase de Svyatovit.
No entanto, alguns pesquisadores consideram essa figura uma ficção e fruto da mitologia da poltrona. A oposição dualista do bem e do mal não se refletiu nas crenças de outros países eslavos, e a luta entre Belbog e Chernobog é muito semelhante ao conflito entre Deus e o diabo no cristianismo.
Um dos representantes da família Stribog, trazendo um vento quente agradável e tempo claro. Em contraste com seu irmão Pozvizd - o senhor do mau tempo e ventos ferozes do norte. Seu rosto estava enrugado, tinha uma expressão de raiva, sua barba estava coberta de gelo e geada, seu cabelo estava desgrenhado.
Mas se Pozvizd se reflete nas fontes do século XVII, no caso de Dogoda, a informação é muito mais escassa. No entanto, muitos pesquisadores concordam que ambos os personagens estavam ausentes nas crenças populares e são apenas imagens poéticas.
Dogoda é geralmente descrito como um jovem bonito com cabelos loiros e olhos azuis. Ele pode andar a cavalo, mas também tem asas atrás das costas e usa uma coroa de flores na cabeça.
Uma divindade sombria e maligna entre as tribos eslavas ocidentais, conhecida das crônicas medievais. Descrito nos escritos do monge e pregador Helmgold de Bosau, as últimas menções nas fontes datam do final do século XVI.
Muitas vezes Chernobog está diretamente associado ao diabo, até identificado com ele. No entanto, no paganismo, seu papel é diferente - é uma espécie de mestre do mal e do lado sombrio do mundo, tendo poder sobre ele. É possível e necessário encontrar uma linguagem comum com Chernobog através de conspirações, feitiços e oferendas - esses rituais são descritos nas crônicas.
No neopaganismo moderno, a figura de Chernobog tomou forma sob a clara influência do satanismo. Ao mesmo tempo, esse personagem demoníaco também penetrou na cultura popular: ele encontrou um segundo nascimento nos jogos de computador, na ficção e no trabalho de algumas bandas de rock.
Segundo os cálculos dos pesquisadores, a idade de muitas lendas pagãs chega a 3.000 anos, e as origens da criação de imagens míticas remontam ao Neolítico e até ao Mesolítico - cerca de 9.000 aC. Quase nenhuma fonte original descrevendo criaturas fictícias da mitologia eslava sobreviveu até hoje. Algo foi coberto com as cinzas da história, algo foi destruído durante o batismo de Rus'. Restaram lendas vagas, contraditórias e muitas vezes diferentes de vários povos eslavos.
Nos contos de fadas e lendas, a áspide é apresentada como uma enorme serpente alada com bico de pássaro em vez de boca. Negro como a noite, ele cospe fogo e ataca o gado, embora possa atacar facilmente as pessoas.
A serpente é invulnerável a qualquer tipo de arma, até o martelo de Svarog é impotente diante dele. No entanto, ele tem um ponto fraco - a áspide não pode tocar o solo, porque a Mãe Terra, o Queijo Terra, o rejeita e não o aceita. Portanto, o monstro alado pousa apenas em pedras, mas mora longe nas montanhas.
Mas acima de tudo, a cobra tem medo do som da trombeta - a partir dela, ela fica furiosa e perde a capacidade de navegar. Os épicos contam como, dessa forma, os conjuradores levaram a áspide para uma armadilha e a mataram com um ferro em brasa. Só o fogo pode matar uma áspide.
A ave do paraíso é frequentemente identificada com outros personagens semelhantes - Phoenix, Sirin e Alkonost. A imagem de Gamayun foi emprestada de lendas persas e é mencionada em fontes russas não antes do século XV.
Dois séculos depois, a figura de Gamayun foi desenvolvida na literatura. O pássaro é descrito como sendo do tamanho de um pardal, sem pernas e às vezes asas, mas com uma cauda desproporcionalmente grande com a qual pode voar. Gamayun não descansa e nunca dorme. Ao mesmo tempo, o pássaro é mortal, e sua queda no chão serve como um mau presságio, profetiza a morte iminente de uma pessoa nobre ou governante.
Aos poucos, a aparência da ave do paraíso nas lendas e obras literárias muda: adquire pernas, asas e rosto de mulher. Ao mesmo tempo, Gamayun é interpretado como um símbolo de vida, beleza e renascimento; ela ocupou um lugar forte na heráldica, aparecendo nos emblemas de várias cidades russas.
A figura desse sanguessuga está intimamente ligada ao conceito dos chamados mortos "impuros" ou hipotecados. São pessoas que morreram de morte violenta, suicidas, excomungadas e reconhecidas como feiticeiras. De acordo com as crenças, eram eles que poderiam se tornar ghouls.
Para que o morto hipotecado não se transformasse em um ghoul, ele foi enterrado de bruços e fora da cerca do cemitério - na floresta, no cruzamento das estradas e até no pântano. Acreditava-se que o corpo de um sugador de sangue poderia ser firmemente pregado no chão com uma estaca de álamo e assim neutralizá-lo.
Nos Bálcãs, um ghoul é conhecido como vampiro - esses nomes estão relacionados e remontam a uma raiz proto-eslava comum. Era aqui que os espíritos malignos bebedores de sangue eram mais temidos, e uma forte crença nas maquinações dos vampiros persistiu até o século 19, inclusive.
O espírito maligno da casa continua a lista de criaturas descendentes dos mortos prometidos. Mas, neste caso, estamos falando principalmente de crianças: não batizadas, natimortas, mortas por complicações durante o parto ou mortas. De acordo com as crenças, um kikimora poderia se estabelecer em uma cabana colocada em um túmulo esquecido ou no local da morte de uma pessoa. Mas muito mais frequentemente esses espíritos malignos foram enviados por mal-intencionados através de danos ou calúnias.
Kikimora não tinha uma aparência geralmente aceita; em certas áreas, era representada de maneira diferente. Geralmente nas fontes ela é descrita como uma velha encurvada, no território da Sibéria Oriental ela era considerada uma pessoa do sexo masculino ou mesmo um animal. Kikimore foi creditado com a capacidade de cometer truques sujos em casa, correr muito rápido e ser mais ativo em dias santos, junto com outros espíritos malignos.
Em algumas regiões, o kikimora pode ser considerado uma criatura completamente inofensiva e em algum lugar até útil, compartilhando suas funções com o brownie - as características de ambos os espíritos eram misturadas. Mas mais próximo do presente e mais distante da cultura de massa, passou a ser entendido como espíritos malignos da floresta e do pântano.
Um espírito antropomórfico, guardião da floresta, um dos personagens míticos mais populares. As fontes mencionam-no desde o século XVII, mas é óbvio que esta figura veio da antiguidade pagã. Dezenas de seus nomes e epítetos são conhecidos, encontrados em inúmeras conspirações e feitiços: boleto, lenhador, volante, harkun, biela, etc.
O dono da floresta poderia morar sozinho ou com sua família - sua esposa e filhos. Às vezes, as crenças populares habitavam uma única floresta com uma aldeia inteira de goblins. Acreditava-se que eram eles os culpados pela perda de gado ou pessoas que foram amaldiçoadas. Se uma pessoa de repente se perdesse, isso era definitivamente considerado os truques do goblin.
Como personagem da mitologia inferior, essa criatura foi formalmente classificada como um espírito maligno. Mas, ao mesmo tempo, Leshy também era dotado de características como sabedoria, justiça e a capacidade de prever o futuro. Ele poderia ajudar na caça e coleta de presentes da natureza. Portanto, Leshy entrou na consciência de massa na forma de um velho ligeiramente retraído, mas bem-humorado e engraçado.
O dono do elemento água, rios e pântanos. Também antropomórfico, mas possui cauda de peixe e outras características da aparência de aves aquáticas. Acreditava-se que a maneira mais fácil de encontrar um tritão na piscina e nas polinias, onde às vezes espera por suas vítimas. Nos contos populares, era apresentado como um espírito maligno e um demônio, capaz de afogar um animal ou uma pessoa. No Norte, as lendas descrevem toda uma hierarquia de tritões liderados por um líder conhecido como Tsar Vodyanik.
Indo pescar, as pessoas tentaram apaziguar o tritão. Mas o outro lado de seu culto se abre nos moinhos - movidos a água, estavam à mercê do dono do elemento rio. Portanto, era aqui que pequenos animais domésticos e pássaros eram sacrificados ao homem da água.
No entanto, na cultura popular, as características negativas do senhor dos reservatórios se perdem completamente. Ele se tornou uma criatura gentil e às vezes insociável, muito parecida com sua contraparte da floresta.
O espírito patrono do lar e da lareira. Inicialmente, este foi considerado um ancestral - o fundador do clã. Na era cristã, espalhou-se a crença de que os brownies eram enviados para ajudar as pessoas por Deus, familiares mortos também podiam reencarnar neles. Eles podem ser tanto masculinos quanto femininos.
O brownie é antropomórfico, porém, características de animais também estão presentes em sua aparência - orelhas eretas, garras e pelos desgrenhados. Este último foi pensado para refletir o bem-estar da família. Portanto, em uma pobre cabana, o brownie andava nu. Se ele estivesse vestido de preto, isso era visto como um mau presságio.
O brownie morava atrás do fogão, no canto vermelho, no sótão ou no galpão. Ele foi homenageado, e seu nome é muitas vezes tabu (segredo): além de muitos epítetos, como Dobrokhot, Domozhil ou Zapechnik, o guardião da lareira também era respeitosamente chamado de Avô ou Mestre.
Um espírito feminino da natureza, habitando principalmente corpos de água, mas também campos e árvores da floresta. Seu tipo é variável, idéias sobre sereias em diferentes áreas podem ser muito diferentes. Na Ucrânia, eles ainda são chamados de mavki até hoje, na Bielorrússia também são chamados de trajes de banho e vodonitsy.
As sereias continuam a lista de criaturas que apareceram graças aos mortos "impuros" hipotecados. Desta vez estamos falando de meninas afogadas, crianças não batizadas e aquelas que morreram solteiras. Então, nos Urais, eles foram considerados condenados, condenados a carregar o fardo de seu destino até a segunda vinda.
O calendário folclórico chama o período que antecede a celebração da Semana da Sereia da Trindade. Acreditava-se que era nessa época que os espíritos saíam da água e podiam agir escandalosamente, como outros “impuros”. Na Polônia bielorrussa, esta semana também foi dedicada aos afogados.
Meninas, meninas e, às vezes, mulheres feias e feias - as pessoas das sereias eram representadas de maneiras diferentes, mas sempre tinham cabelos longos e esvoaçantes, o que era considerado obsceno para as camponesas nos velhos tempos. Na cultura popular, a aparência estereotipada de uma sereia com rabo de peixe se espalhou, mas na verdade essa característica não é característica deles e é emprestada da donzela do mar dos mitos da Europa Ocidental.
Este espírito leva o nome de origem tártara - este é talvez o único vestígio turco no folclore eslavo oriental. Babai é o nome de uma criatura que assusta crianças travessas à noite.
Em algumas fontes, ele é descrito como um velho feio com uma bolsa na qual leva a criança. No entanto, na maioria das vezes, Babai não tem uma aparência pronunciada, e sua aparência permanece apenas uma invenção da imaginação de crianças ou pais que assustam seus filhos com ele.
O criador do famoso dicionário explicativo, Vladimir Dal, também indica o nome "babayka", ou seja, a criatura também pode ser do sexo feminino. Quanto à etimologia da palavra em si, os cientistas argumentam: de acordo com uma versão, o nome do ladrão de espíritos das crianças reflete os traços de uma inimizade de longa data entre os antigos agricultores russos e os turcos nômades que coletavam tributos deles.
Uma criatura mítica feminina, semelhante em propriedades a uma sereia, ou uma variação dela. Também conhecido como Navka, que remonta ao conceito de navi, que significa os mortos, principalmente "impuros". Segundo a lenda, as crianças que morreram sem batismo ou devido a causas não naturais tornaram-se Mavkas.
Na Ucrânia, essas criaturas eram chamadas de Neiks ou Dead Men, na Bulgária - Navami e Navyaks. Parecem meninas ou meninas de sete anos que enfeitam a cabeça com flores. Mas as aparências enganam: Mavok não tem pele nas costas, então, na ausência de roupas, você pode ver facilmente seus órgãos internos. Ao contrário das sereias, este é definitivamente um espírito maligno. De acordo com as crenças, Mavki adora seduzir e encantar os homens, arruinando-os.
As pessoas são aconselhadas a se proteger dessas criaturas com alho ou ervas de cheiro forte. No entanto, o meio mais seguro é o batismo, que a alma inquieta não teve tempo de receber durante sua vida. Acredita-se que depois de ser aspergido com água benta, a mavka é liberada de seu feitiço, torna-se um anjo e vai para o céu.
Graças à literatura e ao cinema, a figura de Baba Yaga é bem conhecida de todos. Uma velha com uma perna de osso vive nas profundezas da floresta em uma cabana. No entanto, seus atributos fabulosos e aparentemente engraçados na verdade contêm um significado profundo, às vezes arquetípico.
A cabana sobre pernas de galinha nada mais é do que uma domina, uma estrutura funerária sobre a sepultura de um pagão e uma espécie de morada para a alma do falecido. Um banho e uma refeição para um convidado aleatório na casa de Yagi estão associados ao ritual de lavagem do falecido e ao banquete para ele.
Assim, Baba Yaga é um condutor entre o mundo dos vivos e dos mortos. Você pode encontrar paralelos com esta imagem nas lendas dos povos vizinhos. Funções semelhantes e até aparência também são encontradas na deusa báltica Ragana e na velha feiticeira Louhi do épico Kalevala da Carélia-Finlândia.
A figura desse personagem é interpretada de duas maneiras. Por um lado, vários autores identificam seu nome com a margem de um reservatório, e as próprias margens estão associadas a sereias. Outros pesquisadores dizem que esta palavra tem uma raiz com o significado de "economia" e "preservação". Beregini - o portador do poder feminino natural que protege as pessoas e todas as coisas vivas dos maus e maus espíritos.
Ao mesmo tempo, essas criaturas são mencionadas em textos da igreja medieval dirigidos contra a dupla fé. O ensino de São Gregório e outras fontes os mencionam junto com ghouls e outras criaturas pagãs menores.
Bereginya foi preservada como personagem nos feriados e costumes agrícolas dos camponeses russos e ucranianos, onde seu papel foi desempenhado pela garota mais habilidosa no campo.
O animismo e a adoração de animais totêmicos são considerados um estágio inicial no desenvolvimento do paganismo eslavo. O legado dessas crenças é reconhecido como um lobisomem - um lobisomem, um feiticeiro capaz de se transformar em lobo por um certo tempo. Nos Bálcãs, seu tipo se funde com um vampiro, e a própria palavra é emprestada ativamente nas línguas dos povos não eslavos vizinhos precisamente para designar um ghoul sugador de sangue.
Longe de todo mundo é capaz de se tornar um lobisomem: o rumor popular dotou essas pessoas com uma aparência demoníaca feia e a capacidade de se comunicar com as forças do mal. Acreditava-se que um lobisomem poderia levar uma vida dupla e usar uma pele de animal apenas à noite.
Não é fácil derrotar um lobisomem com grande força física - um lobisomem é tenaz e após a morte física é capaz de se levantar novamente e causar danos. Como no caso de ghouls e vampiros, uma estaca de madeira martelada no coração do vilão era considerada uma maneira confiável de se livrar desse espírito maligno.
Após a adoção do cristianismo, as idéias das pessoas sobre os seres sobrenaturais ao redor mudaram gradualmente. A veneração das divindades mais proeminentes era coisa do passado ou foi substituída pelos cultos aos santos. Figuras menos significativas das crenças pagãs, juntamente com toda a mitologia inferior, passaram para a categoria de adversários de Cristo: demônios, diabos e servos de Satanás.
O conceito de "demônio" foi mencionado pela primeira vez no "Sermão sobre a Lei e a Graça", e mais tarde em outras crônicas. É a designação de todos os objetos de culto pagão, ídolos, por exemplo, Veles pertence a esses. Nos textos canônicos ortodoxos, a palavra grega original "demônio" é traduzida precisamente como "demônio".
As pessoas tinham medo de demônios, as pessoas acreditavam que uma menção extra em uma conversa sobre espíritos malignos poderia ligar para ela e trazer problemas. Os demônios são antropomórficos, mas ao mesmo tempo também têm características bestiais na aparência. Com chifres, garras e peludos, eles mostram uma grande semelhança com o rosto do antigo grego Pan, o santo padroeiro da vida selvagem.
As crenças populares habitavam a residência com muitas criaturas, brownies na mente do camponês pareciam muito diferentes. Um deles morava em uma casa de banho e era considerado um personagem muito desagradável. Depois que as pessoas foram embora, ele rastejou para fora do abrigo e gostava de tomar banho de vapor, lavando-se com a água suja restante.
Bannik fez pequenos danos às pessoas, por exemplo, ele poderia queimar com água fervente ou derrubar uma banheira de água. Portanto, a criatura malévola foi persuadida com pequenas oferendas e, na Quinta-feira Santa, uma galinha preta foi sacrificada a ele. Acreditava-se que depois disso Bannik fica impotente.
O espírito impuro também pode ser uma mulher, caso em que foi chamado de bannitsa ou obderikh. Shishiga também é conhecido - um demônio cuja vizinhança no banho é extremamente perigosa. Rumores populares atribuíam a este Bannik a capacidade de vaporizar as pessoas até a morte.
Os eslavos tinham seu próprio calendário, no qual os feriados eram dedicados a uma das divindades. Estes eram rituais ou cerimônias mágicas que refletiam a unidade do homem e da natureza. As principais celebrações estavam associadas à mudança das estações.
O solstício de inverno ocupou um lugar importante no calendário popular. Acreditava-se que o principal corpo celeste a partir desse momento começa a ganhar força, um novo ciclo anual chegou. Com o tempo, o período de caroling também ficou conhecido como véspera de Natal - véspera de Natal. Cheio de símbolos cristãos, o feriado continuou a manter suas características antigas e foi celebrado com verdadeira folia pagã. Canções de Natal, adivinhação e bufonaria são condenadas pela igreja há séculos.
No entanto, o feriado de Kolyada é personificado por alguns pesquisadores. Tentativas foram feitas para reconstruir a imagem da deusa padroeira do solstício de inverno, mas não tiveram sucesso.
No entanto, as personificações dos marcos do calendário giratório como Kolyada ou Maslenitsa são características de muitos povos da Europa. Nas festividades e bailes de máscaras, havia um personagem fantasiado que encarnava Kolyada, símbolo de fertilidade no próximo ano. Na maioria das vezes, uma pessoa usava uma máscara de cabra, urso ou outro animal.
A última semana antes da Quaresma na tradição popular traça uma linha entre as estações do inverno e da primavera. Sendo cronometrado para coincidir com o calendário da igreja, Maslenitsa manteve sua conexão com crenças antigas e uma grande parte do simbolismo pré-cristão.
Uma de suas manifestações era um personagem que representava o inverno que se aproximava e, ao mesmo tempo, encarnava a chegada da primavera. Também era chamado de entrudo - era uma figura feminina vestida de trapos e às vezes segurando uma panqueca ou uma frigideira para sua preparação.
Um dos destaques do feriado é o funeral simbólico do inverno. A efígie de Maslenitsa é acompanhada por uma procissão de carnaval com a participação de mummers, após o que é entregue ao fogo. Este costume popular acabou por ser o mais tenaz e sobreviveu até hoje.
Os feriados folclóricos, com origens nos tempos antigos, muitas vezes coincidiam com as datas do calendário da igreja, como resultado, as características e os nomes de ambos se fundiam em um único todo. Este foi também o dia de Ivan Kupala, dedicado ao solstício de verão e à glorificação das forças da natureza.
Este personagem é conhecido na tradição do livro desde o século XVII. Tentativas malsucedidas foram feitas para reconstruir Kupala como um deus pagão, incorporando a energia solar e o verão, com fenômenos naturais.
E, no entanto, o feriado é personificado, seu clímax novamente é a queima de uma efígie. Mas desta vez já é uma criatura masculina com características externas características. A celebração inclui feitiços de amor, natação noturna, danças redondas e jogos conjuntos de meninos e meninas.
A figura de Kupala está próxima de outra encarnação eslava oriental das festividades da primavera em homenagem ao despertar da natureza e suas forças vivificantes. Na Ucrânia, eles se tornaram Kostrubonka ou Kostrub - um homem de pelúcia de aparência desleixada com sinais externos característicos.
Como no caso de Kupala, Kostrubonka era um elemento de um funeral simbólico, mas muitas vezes ele não era queimado na fogueira, mas afogado no rio, pedindo à Terra e ao Sol uma boa colheita.
Esta imagem coincide quase completamente com Kostrub, que também se reflete no nome. Ao mesmo tempo, a figura de Kostroma tornou-se difundida nas regiões da Rússia central. O funeral de uma efígie, simbolizando a despedida da primavera, foi amplamente refletido nas gravuras populares. Ele também foi queimado, mas eles poderiam ter sido enterrados.
No entanto, Kostroma foi encarnado não apenas na forma de um bicho de pelúcia, pessoas especialmente selecionadas desempenharam seu papel durante o feriado, geralmente uma garota ou um cara vestido com um vestido de mulher.
Havia um lugar para Kostroma na cultura moderna. Hoje eles continuam cantando músicas sobre ela, ela também apareceu na tela da TV.
Ao contrário de seus outros "colegas", que se tornaram a personificação das festividades, o eslavo ocidental Marena-Marzhana tinha um protótipo real nas crenças pagãs.
Ela era considerada a personificação do Inverno e da Morte, a dona da Noite, as pessoas tinham medo dela e por isso pediam misericórdia. Ela é interrompeu a vida, mas não levou todos os mortos com ela, mas apenas aqueles dignos da eternidade no mundo da Glória (localizado entre Yav e Prav). Ela é chamada de filha de Svarog e Lada. B Há uma versão de que essa deusa introduziu uma pessoa no mundo da eternidade, mostrando à alma o caminho a seguir: à luz de Navi ou Slav, dependendo do que o falecido merecia.
Madder foi retratada como uma mulher alta vestida com roupas escuras, uma velha corcunda com cabelos compridos ou uma linda garota com uma roupa branca como a neve.
Dois feriados foram dedicados a ela, um na primavera e outro no outono. Em março, foi celebrado o Navi Day, como eram chamadas as almas dos mortos. A celebração foi dedicada à ressurreição dos mortos, homenageando os espíritos dos ancestrais e a dona do mundo das trevas, Maria. O símbolo do personagem era um boneco de palha, próximo ao qual eram realizados os rituais tradicionais, e depois queimado, escoltando-os até as possessões do norte.
O segundo feriado foi celebrado no outono, em 25 de novembro, quando Marena assumiu seus direitos como Senhora do Inverno. Para se proteger, as pessoas iam ao pântano e apagavam tochas ou tições de fogo nele, demonstrando assim o poder do fogo e sua vantagem sobre o frio.
Ocupando um lugar central no ritual de conhecer a primavera e despedir-se do inverno, o personagem em suas funções corresponde ao russo Maslenitsa. O mesmo feriado entre os tchecos e poloneses é conhecido como a remoção de Marena.
A época da celebração da primavera, em comparação com o Entrudo, era diferente, aproximando-se da Páscoa e às vezes coincidindo com o Domingo de Ramos.
Em algumas áreas, ela tinha um companheiro masculino - um bicho de pelúcia, que levava o nome de Marzhak, Smrtyak ou Dedko. Ao mesmo tempo, a própria Madder não foi queimada, mas despedaçada, que tentaram levar para o jardim para melhorar a fertilidade da terra.
Os mitos eslavos são preservados em contos de fadas que falam sobre o encontro de pessoas com deuses e outras criaturas. Histórias curtas no norte eles eram chamados de "bylichki". D as narrativas linny, corretamente enunciadas, receberam o nome de épicos e contos de fadas. Seus heróis eram heróis russos, bem como personagens míticos fictícios, bons e maus espíritos.
A fabulosa ave do paraíso chegou aos contos de fadas russos do mito grego, cuja heroína é a garota Alcyone, a quem os deuses transformaram em um martim-pescador. O enredo é emprestado da literatura de Bizâncio através das obras do escritor João da Bulgária, e a mais antiga imagem russa de Alkonost remonta ao século XII.
O canto de Alkonost é lindo, não representa uma ameaça à vida e ao bem-estar de quem o ouviu, enche a alma de alegria, paz e tranquilidade.
O paraíso, onde Alkonost vive, tem um lugar específico nas lendas - é Iriy, a Ilha Buyan ou as margens do rio Eufrates. O pássaro muitas vezes voa para a Terra, onde acalma tempestades e trovoadas. Em suas asas traz água viva e consagra todas as frutas e ervas. Ela é considerada a mensageira dos deuses.
É uma das poucas criaturas que são capazes de se mover livremente entre os mundos de Reveal, Navi e Rule. A voz deste pássaro é tão bonita que pode encantar não apenas uma pessoa, mas também Deus.
Um personagem popular popular geralmente combina com Alkonost. No entanto, o pássaro Sirin é exteriormente diferente: sua cabeça está descoberta, há uma auréola.
Esta figura é muito antiga - os primeiros artefatos com sua imagem datam do século X. Sirin é amplamente representado nos apócrifos medievais e na literatura secular posterior. Este pássaro não é tão inofensivo, ao contrário de Alkonost, o canto de Sirin às vezes pode deixá-lo louco, ou até mesmo levar à morte. Conhecer o pássaro Sirin significa ser derrotado em batalha ou sofrer uma catástrofe em grande escala.
Hoje, o tipo Sirin se tornou difundido no artesanato popular e, não faz muito tempo, a ave do paraíso apareceu no design da estação Perovo do metrô de Moscou.
Na Idade Média, desenvolveu-se a teoria do euemerismo, segundo a qual os ídolos pagãos estão longe de ser sempre demônios malignos ou uma invenção da imaginação. Eles viram protótipos em face de pessoas reais que foram divinizadas devido a realizações notáveis ou feitos heróicos.
Tal história aconteceu com o imperador romano Trajano. O conquistador das terras balcânicas, deixou uma memória de si mesmo, preservada mesmo após a partida das legiões. Talvez tenha sido graças aos daco-romanos que permaneceram nesses lugares, os ancestrais dos romenos, que esse personagem entrou na mitologia eslava.
Troyan é um personagem negativo nos mitos sérvios, bem como um nome próprio para os búlgaros. Em Rus', sua figura é descrita no Conto da Campanha de Igor. Em algumas lendas e teorias, Troyan é interpretado como o ancestral dos eslavos, genealogicamente conectado aos Rurikovichs. Alguns cientistas associaram seu nome à antiga Tróia e aos troianos, que também eram creditados com parentesco com a tribo eslava.
Segundo a lenda, Troyan é filho de uma mulher terrena e do deus Veles. No começo ele era uma pessoa comum, mas tudo mudou depois que um dia esse jovem encontrou uma cobra na floresta e a matou. Logo outro rastejou até o réptil morto e trouxe grama na boca, com a ajuda da qual ressuscitou seu parente assassinado. O Troyan se lembrou dessa grama, começou a coletá-la e ressuscitar pessoas.
Ao saber disso, os deuses o proibiram de se envolver em tal prática. Era proibido devolver os mortos do mundo Navi. Eles fizeram dele o Deus da fitoterapia e da medicina. Também ajuda a encontrar uma saída para situações difíceis. Para recorrer a ele, você precisa reunir coragem e estar pronto para uma ação decisiva.
Não apenas o patrimônio cultural cristão, mas também antigo veio de Bizâncio à Rus'. Os textos de autores gregos vieram na maioria das vezes na forma de traduções do sérvio ou búlgaro. Como resultado, os antigos deuses e heróis adquiriram características muito distantes de sua percepção moderna.
Zeus helênico ficou conhecido como Dy ou Diy. A imagem do Thunderer difere de Poseidon ou Hefesto, que foram retratados em antigas traduções russas como antigos heróis deificados. A fumaça é o elemento incorporado que traz chuva para as pessoas.
Inicialmente considerado o Deus do céu noturno e da lua. Ele era incrivelmente bonito, palavras como “surpresa” ou “maravilha” estão associadas a ele. Mas não há uma descrição exata de sua aparência. As pessoas o amavam, ele enviava umidade vivificante à terra, realizava desejos, ajudava a coletar uma rica colheita. Então, gradualmente, Dy começou a se inclinar para o lado das forças das trevas, tornou-se o patrono das pessoas más escondidas sob o manto da noite, ladrões e vigaristas.
Deus sempre apareceu em diferentes formas. Existe uma descrição disso - um redemoinho brilhando como um relâmpago. Ele apareceu inesperadamente no caminho e fez previsões que poderiam ser de natureza diferente - assustadora e gentil. Ele foi considerado um prenúncio de infortúnio. Este Deus eslavo poderia se transformar em um pássaro Div, cuja aparência também prenunciava problemas.
Também conhecido como Rarig na Ucrânia e Rarashek na República Tcheca e na Eslováquia. Sendo um espírito de fogo, ele é o guardião e protetor da lareira.
A aparência de Rarog é diferente. É descrito como uma ave de rapina semelhante a um falcão, ou como um dragão cintilante ou um redemoinho de fogo. Ele tinha um corpo brilhante, cabelos cor de fogo e um brilho emanando da boca-bico.
Suas irmãs são as aves Stratim e Alkonost. Acredita-se que ele surgiu de um ovo de ouro colocado pelo Pato do Mundo. É considerada a reencarnação do Deus Semargl, um dos Svarozhichs. Basicamente, ele reside na forma de um cão de fogo. A imagem de Rarog Semargl leva para resolver assuntos urgentes e cumprir as ordens do Deus Supremo.
Uma criatura demoníaca menor nas crenças dos ucranianos e bielorrussos. Às vezes também referido como Compartilhar, Nedolya, Dashing ou Trouble. Sinistro mora atrás do fogão, em um armário ou baú, pode ser considerado uma versão negativa do brownie.
Se Sinistro não conseguir encontrar um lar adequado para si mesmo, ele mora temporariamente na floresta perto de um reservatório e espera que uma pessoa adequada passe, depois o segue e vem para sua casa. Agora vai ser difícil se livrar dele. Ele é muito ativo, pode subir de costas para o dono e montá-lo. Muitas vezes Sinistros vivem em grupos inteiros, até 12 dessas criaturas podem viver em uma casa.
Esse personagem malévolo está inclinado a fazer bagunça na casa, estragar a saúde dos proprietários e a colheita no jardim. Os sinistros também foram concebidos como criaturas que trazem pobreza e pobreza aos lugares onde vivem. Portanto, em algumas áreas eles eram representados precisamente como velhos mendigos invisíveis.
O principal inimigo é o brownie, pois Sinistro ocupa seu território e arruína a casa. Um espírito maligno pode se esconder por muito tempo, mas acaba sendo expulso.
Nos séculos XVI-XVII, o mito também adquire uma forma literária - "O Conto do Ai-Infortúnio". Agora Sinistro finalmente mudou seu nome e se tornou um tentador cruel, levando as pessoas a fazer as coisas erradas e deixando-as sem um centavo no final. No futuro, na literatura clássica russa, o luto toma forma apenas como uma metáfora.
Assista ao vídeo para uma breve descrição dos principais deuses eslavos.
Todo mundo está familiarizado com o conceito de "criaturas míticas". Na infância, todos sonham com um milagre, as crianças acreditam sinceramente em elfos bonitos e gentis, madrinhas honestas e habilidosas, magos inteligentes e poderosos. Às vezes é útil que os adultos se desvinculem do mundo exterior e se deixem levar pelo mundo das lendas incríveis, onde vivem criaturas mágicas e mágicas.
A enciclopédia e os livros de referência dão aproximadamente a mesma explicação do termo "criaturas mágicas" - esses são personagens de origem não humana, um certo poder mágico que eles usam tanto para boas ações quanto para más.
Diferentes civilizações tinham seus próprios caracteres característicos. Esses animais mágicos pertenciam a uma espécie e gênero específicos, que eram determinados com base em quem eram seus pais.
As pessoas tentaram classificar personagens místicos. Na maioria das vezes eles são divididos em:
Criaturas míticas antigas são classificadas não apenas por descrição, mas também em ordem alfabética. Mas isso é impraticável, porque a coleção não leva em consideração sua aparência, estilo de vida e impacto nos seres humanos. A maneira mais conveniente de classificar
A América foi colonizada muito tarde. Para isso, os europeus costumavam chamar o continente de Novo Mundo. Mas se voltarmos às fontes históricas, a América do Norte também é rica em civilizações antigas que caíram no esquecimento.
Muitos deles desapareceram para sempre, mas várias criaturas míticas ainda são conhecidas. Aqui está uma lista parcial deles:
A Europa é um continente enorme que acomoda muitos estados e nacionalidades diferentes.
A mitologia européia coletou muitos personagens de contos de fadas associados à antiga civilização grega e à Idade Média.
| Criação | Descrição |
| Uma criatura mágica na forma de um cavalo com um chifre saindo da testa. O unicórnio é um símbolo de busca e pureza espiritual. Ele desempenhou um papel enorme em muitos contos e lendas medievais. Um deles diz que quando Adão e Eva foram expulsos do Jardim do Éden por causa do pecado, Deus deu ao unicórnio uma escolha - sair com as pessoas ou ficar no Paraíso. Ele preferia o primeiro e foi especialmente abençoado por sua simpatia. Os alquimistas compararam os unicórnios velozes com um dos elementos - mercúrio. | |
| Ondina | No folclore da Europa Ocidental, as ondinas são os espíritos de jovens donzelas que cometeram suicídio por causa de um amor não correspondido. Seus nomes verdadeiros foram escondidos. São como sereias. As ondinas se distinguiam por belos dados externos, cabelos longos e luxuosos, que muitas vezes penteavam em pedras costeiras. Em algumas lendas, as ondinas eram como sereias, em vez de pernas tinham um rabo de peixe. Os escandinavos acreditavam que aqueles que chegavam às Ondinas não encontravam o caminho de volta. |
| Valquírias | Representantes famosos da mitologia escandinava, assistentes de Odin. No início eram considerados os anjos da morte e os espíritos das batalhas. Mais tarde, elas foram retratadas como as escudeiras de Odin, donzelas com cachos dourados e pele clara. Eles serviram os heróis servindo bebidas e comida em Valhalla. |
| Criaturas mitológicas da Irlanda. Chorões, vestidos com mantos cinza, com olhos vermelhos brilhantes de lágrimas e cabelos brancos. Sua linguagem é incompreensível para os humanos. Seus gritos são os soluços de uma criança, misturados com o uivo dos lobos e o grito dos gansos. Ela pode mudar sua aparência de uma garota de pele pálida para uma velha feia. Banshees protegem representantes de famílias antigas. Mas um encontro com uma criatura prenunciava uma morte rápida. | |
| Huldra | Uma jovem do gênero dos trolls, loura, de extraordinária beleza. O nome "huldra" significa "escondido". Segundo a tradição, é considerado um espírito maligno. Das mulheres comuns, a huldra se distinguia pelo rabo de uma vaca. Se um rito de batismo foi realizado nela, ela perdeu a cauda. Huldra sonhava em se casar com um homem, então ela atraiu homens. Depois de conhecê-la, o homem se perdeu para o mundo. Representantes masculinos lhes ensinaram vários ofícios, incluindo tocar instrumentos musicais. Alguns conseguiram dar à luz um filho de um homem, depois ganharam a imortalidade. |
O mundo não é tão simples quanto parece à primeira vista. Os cientistas disseram repetidamente que em algum lugar existem mundos paralelos, dos quais vêm várias criaturas míticas, anteriormente desconhecidas pelo homem. Acontece que contos de fadas, lendas e mitos não são ficção, eles provavelmente podem ser chamados de épicos.
Existe um certo bestiário - uma coleção medieval, que fornece uma descrição detalhada de várias criaturas míticas fictícias. Abaixo no artigo será apresentada uma descrição de criaturas míticas - uma lista com fotos e nomes.
Se falamos de "boas" criaturas míticas, não podemos deixar de mencionar tais como um unicórnio. Mas o que são unicórnios? Na maioria das vezes, belos cavalos brancos são retratados em fotos e imagens na forma de um unicórnio, na testa do qual há um chifre afiado. Os unicórnios sempre foram considerados um símbolo de castidade e de luta pela justiça. Os esoteristas também argumentam que deveriam ter olhos azuis, cabeça vermelha e corpo branco. Anteriormente, os unicórnios eram representados com o corpo de um touro ou de uma cabra, e apenas recentemente seu corpo assumiu a forma de um cavalo.
Se você acredita nos mitos, então essas criaturas têm um suprimento incrível de energia. É muito difícil domá-los, mas eles podem deitar-se obedientemente no chão se uma virgem se aproximar deles. Para montar um unicórnio, você precisa obter um freio de ouro.
Quanto à vida de uma criatura tão mítica, também é muito complexo. Os unicórnios comem apenas flores e bebem apenas orvalho da manhã. Eles se banham apenas em reservatórios florestais limpos, nos quais a água adquire propriedades curativas. O principal poder dos unicórnios está concentrado em seu chifre, que também é creditado com poderes de cura. Os esoteristas dizem que uma pessoa que conheceu um unicórnio ficará insanamente feliz.
Pegasus é outra criatura mítica que é semelhante a um cavalo. Muitas enciclopédias escrevem que este cavalo alado é filho de Medusa Gargona e Poseidon, o deus dos mares que viveu na Grécia Antiga. A principal função de Pégaso era estar no Olimpo, onde transmitia raios e trovões para seu pai. Quando Pegasus desceu ao chão, ele nocauteou Hipocrene com seu casco. Hipócreno é a fonte das musas, que desempenhavam a função de inspirar todas as personalidades criativas para ações úteis.
Especial atenção é dada às criaturas míticas femininas, entre as quais vale a pena mencionar as Valquírias. As valquírias são chamadas algumas donzelas guerreiras, que também fazem o papel de companheiras e executoras da vontade de Odin - o Deus supremo na mitologia germano-escandinava. Valquírias podem ser chamadas de símbolos de morte honrosa em batalhas. Quando um guerreiro morria durante a luta, as Valquírias voavam até ele em cavalos alados e levavam o falecido para o castelo celestial de Valhalla, no qual começaram a servi-lo à mesa. Essas criaturas têm outra habilidade distinta - elas podem prever o futuro.
Nomes de outras criaturas míticas femininas:
Falando em criaturas míticas, as aves devem ser mencionadas, uma vez que também ocuparam lugares de destaque em vários contos e lendas.
Monstros continuam a lista de criaturas míticas, resultante do cruzamento de dois ou mais animais poderosos.
Monstros também estão incluídos na lista de criaturas míticas que se parecem muito com dragões.
Agora vale a pena considerar as criaturas míticas que viveram na Rússia.
Berço da civilização humana.
Tendo considerado essa lista de criaturas míticas, deve-se notar que todas elas são fictícias. E assim será considerado até que sejam fornecidos alguns fatos que atestem sua real existência.
A Grécia Antiga é considerada o berço da civilização europeia, que deu aos tempos modernos muita riqueza cultural e inspirou cientistas e artistas. Os mitos da Grécia Antiga abrem hospitaleiramente as portas para um mundo habitado por deuses, heróis e monstros. Os meandros das relações, a insidiosidade da natureza, divina ou humana, fantasias impensáveis nos mergulham no abismo das paixões, fazendo-nos estremecer de horror, empatia e admiração pela harmonia daquela realidade que existiu há muitos séculos, mas tão relevante em tudo vezes!
1) Tifão
A criatura mais poderosa e assustadora de todas as geradas por Gaia, a personificação das forças ígneas da terra e seus vapores, com suas ações destrutivas. O monstro tem uma força incrível e tem 100 cabeças de dragão na parte de trás da cabeça, com línguas negras e olhos de fogo. De suas bocas ouve-se a voz comum dos deuses, depois o rugido de um touro terrível, depois o rugido de um leão, depois o uivo de um cachorro, depois um assobio agudo que ecoa nas montanhas. Typhon foi o pai de monstros míticos de Echidna: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon e outros que ameaçaram a raça humana na terra e sob a terra até que o herói Hércules os destruiu, exceto a Esfinge, Cerberus e Chimera. De Typhon foram todos os ventos vazios, exceto Notus, Boreas e Zephyr. Typhon, atravessando o mar Egeu, dispersou as ilhas das Cíclades, que anteriormente estavam espaçadas. O sopro ardente do monstro atingiu a ilha de Fer e destruiu toda a sua metade ocidental, e transformou o resto em um deserto escaldado. A ilha, desde então, assumiu a forma de um crescente. Ondas gigantes levantadas por Typhon atingiram a ilha de Creta e destruíram o reino de Minos. Typhon era tão intimidante e forte que os deuses do Olimpo fugiram de sua morada, recusando-se a lutar com ele. Apenas Zeus, o mais corajoso dos jovens deuses, decidiu lutar contra Typhon. A luta continuou por muito tempo, no calor da batalha, os adversários se mudaram da Grécia para a Síria. Aqui Typhon quebrou a terra com seu corpo gigante, posteriormente esses vestígios da batalha foram preenchidos com água e se tornaram rios. Zeus empurrou Typhon para o norte e o jogou no mar Jônico, perto da costa italiana. O Thunderer incinerou o monstro com um raio e o jogou no Tártaro sob o Monte Etna, na ilha da Sicília. Nos tempos antigos, acreditava-se que as numerosas erupções do Etna ocorrem devido ao fato de que raios, anteriormente lançados por Zeus, irrompem da boca do vulcão. Typhon serviu como a personificação das forças destrutivas da natureza, como furacões, vulcões, tornados. A palavra "tufão" veio da versão em inglês deste nome grego.
2) Dracões
Eles representam uma cobra ou dragão fêmea, muitas vezes com características humanas. Dracains incluem, em particular, Lamia e Echidna.
O nome "lâmia" vem etimologicamente da Assíria e Babilônia, onde os demônios que matavam crianças eram chamados assim. Lamia, filha de Poseidon, era a rainha da Líbia, a amada de Zeus e deu à luz filhos dele. A extraordinária beleza da própria Lamia acendeu um fogo de vingança no coração de Hera, e por ciúmes, Hera matou os filhos de Lamia, transformou sua beleza em feiura e privou o amado de seu marido de dormir. Lamia foi forçada a se refugiar em uma caverna e, a mando de Hera, se transformou em um monstro sangrento, em desespero e loucura, sequestrando e devorando os filhos de outras pessoas. Desde que Hera a privou de sono, Lamia vagava incansavelmente à noite. Zeus, que teve pena dela, deu-lhe a oportunidade de tirar os olhos para adormecer, e só então ela poderia se tornar inofensiva. Tornando-se em uma nova forma, metade mulher, metade cobra, ela deu à luz uma terrível prole chamada lâmias. Lamia têm habilidades polimórficas, podem agir de várias formas, geralmente como híbridos animal-humano. No entanto, mais frequentemente eles são comparados a garotas bonitas, porque é mais fácil encantar homens descuidados. Eles também atacam os adormecidos e os privam de sua vitalidade. Esses fantasmas noturnos, disfarçados de belas donzelas e jovens, sugam o sangue dos jovens. Lamia nos tempos antigos também era chamada de ghouls e vampiros, que, de acordo com a ideia popular dos gregos modernos, atraíam hipnoticamente jovens e virgens e depois os matavam bebendo seu sangue. Lamia, com alguma habilidade, é fácil de expor, para isso basta fazê-la dar voz. Como a língua das lâmias é bifurcada, elas são privadas da capacidade de falar, mas podem assobiar melodiosamente. Em lendas posteriores dos povos europeus, Lamia foi retratada como uma cobra com a cabeça e o peito de uma bela mulher. Também foi associado a um pesadelo - Mara.
A filha de Forkis e Keto, a neta de Gaia-Terra e o deus do mar Pontus, ela foi retratada como uma mulher gigantesca com um rosto bonito e um corpo de cobra manchado, menos frequentemente um lagarto, combinando beleza com uma insidiosa e maliciosa disposição. Ela deu à luz uma série de monstros de Typhon, diferentes na aparência, mas repugnantes em sua essência. Quando ela atacou os olímpicos, Zeus expulsou ela e Typhon. Após a vitória, o Thunderer aprisionou Typhon sob o Monte Etna, mas permitiu que Echidna e seus filhos vivessem como um desafio para futuros heróis. Ela era imortal e eterna e vivia em uma caverna sombria no subsolo, longe de pessoas e deuses. Rastejando para caçar, ela ficou à espreita e atraiu os viajantes, devorando-os ainda mais impiedosamente. A dona das cobras, Echidna, tinha um olhar extraordinariamente hipnótico, ao qual não apenas as pessoas, mas também os animais eram incapazes de resistir. Em várias versões dos mitos, Equidna foi morta por Hércules, Belerofonte ou Édipo durante seu sono tranquilo. Echidna é por natureza uma divindade ctônica, cujo poder, incorporado em seus descendentes, foi destruído pelos heróis, marcando a vitória da mitologia heróica grega antiga sobre o teratomorfismo primitivo. A antiga lenda grega de Echidna formou a base das lendas medievais sobre o réptil monstruoso como a mais vil de todas as criaturas e o inimigo incondicional da humanidade, e também serviu de explicação para a origem dos dragões. Echidna é o nome dado a um mamífero ovíparo coberto de agulhas, que vive na Austrália e nas ilhas do Pacífico, assim como a cobra australiana, a maior das cobras venenosas do mundo. Echidna também é chamada de pessoa má, cáustica e insidiosa.
3) Górgonas
Esses monstros eram as filhas do deus do mar Phorkis e sua irmã Keto. Há também uma versão de que elas eram filhas de Typhon e Echidna. Havia três irmãs: Euryale, Stheno e Medusa Gorgon - a mais famosa delas e a única mortal das três irmãs monstruosas. Sua aparência inspirava horror: criaturas aladas cobertas de escamas, com cobras em vez de cabelos, bocas com presas, com um olhar que transforma todos os seres vivos em pedra. Durante a luta entre o herói Perseu e Medusa, ela ficou grávida do deus dos mares, Poseidon. Do corpo sem cabeça de Medusa com um fluxo de sangue vieram seus filhos de Poseidon - o gigante Crisaor (pai de Gerion) e o cavalo alado Pégaso. Das gotas de sangue que caíram nas areias da Líbia, cobras venenosas apareceram e destruíram todos os seres vivos nela. A lenda líbia diz que os corais vermelhos surgiram da corrente de sangue que derramou no oceano. Perseu usou a cabeça de Medusa em uma batalha com um dragão do mar enviado por Poseidon para devastar a Etiópia. Mostrando o rosto de Medusa ao monstro, Perseu a transformou em pedra e salvou Andrômeda, a filha real, que deveria ser sacrificada ao dragão. A ilha da Sicília é tradicionalmente considerada o local onde viveram as Górgonas e onde foi morta a Medusa, representada na bandeira da região. Na arte, Medusa foi retratada como uma mulher com cobras em vez de cabelos e muitas vezes presas de javali em vez de dentes. Nas imagens helênicas, às vezes é encontrada uma linda górgona moribunda. Iconografia separada - imagens da cabeça decepada de Medusa nas mãos de Perseu, no escudo ou égide de Atena e Zeus. O motivo decorativo - gorgoneion - ainda adorna roupas, utensílios domésticos, armas, ferramentas, joias, moedas e fachadas de edifícios. Acredita-se que os mitos sobre a Górgona Medusa estejam ligados ao culto da deusa-progenitora cita com pés de cobra Tabiti, cuja existência é evidenciada por referências em fontes antigas e achados arqueológicos de imagens. Nas lendas dos livros medievais eslavos, Medusa Gorgon se transformou em uma donzela com cabelos em forma de cobra - a donzela Gorgonia. A água-viva animal recebeu esse nome precisamente por causa da semelhança com as serpentes de cabelo em movimento da lendária Górgona Medusa. Em um sentido figurado, uma "górgona" é uma mulher rabugenta e viciosa.
Três deusas da velhice, netas de Gaia e Pontus, irmãs Gorgon. Seus nomes eram Deino (Trembling), Pefredo (Alarme) e Enyo (Horror). Eles eram grisalhos de nascença, três deles tinham um olho, que usavam por sua vez. Apenas os Greys sabiam a localização da ilha de Medusa Gorgon. A conselho de Hermes, Perseu foi até eles. Enquanto um dos cinzas tinha um olho, os outros dois eram cegos, e o cinza que enxergava conduzia as irmãs cegas. Quando, tendo retirado o olho, o graya o passou para o próximo, todas as três irmãs ficaram cegas. Foi nesse momento que Perseu escolheu tirar o olho. Os cinzas indefesos ficaram horrorizados e estavam prontos para fazer tudo se o herói lhes devolvesse o tesouro. Depois que eles tiveram que dizer a eles como encontrar Medusa Gorgon e onde conseguir sandálias aladas, uma bolsa mágica e um capacete de invisibilidade, Perseu deu o olho aos Greys.
Este monstro, nascido de Echidna e Typhon, tinha três cabeças: uma era de leão, a segunda era de cabra, crescendo em suas costas, e a terceira, de cobra, terminava com uma cauda. Soprou fogo e queimou tudo em seu caminho, devastando as casas e plantações dos habitantes de Lycia. Repetidas tentativas de matar a Quimera, feitas pelo rei da Lícia, sofreram derrotas invariáveis. Nem uma única pessoa se atreveu a chegar perto de sua habitação, cercada pelas carcaças em decomposição de animais decapitados. Cumprindo a vontade do rei Jobat, filho do rei Corinto, Belerofonte, em um Pégaso alado, foi para a caverna de Quimera. O herói a matou, como previsto pelos deuses, acertando a Quimera com uma flecha de um arco. Como prova de sua façanha, Belerofonte entregou uma das cabeças decepadas do monstro ao rei Lício. Quimera é a personificação de um vulcão cuspidor de fogo, na base do qual fervilham cobras, há muitos prados e pastagens de cabras nas encostas, chamas ardem do alto e lá, acima, covas de leões; provavelmente a Quimera é uma metáfora para esta montanha incomum. A Caverna da Quimera é considerada a área próxima à vila turca de Cirali, onde existem saídas para a superfície de gás natural em concentrações suficientes para sua combustão aberta. Um destacamento de peixes cartilaginosos do fundo do mar é nomeado após a Quimera. Em sentido figurado, uma quimera é uma fantasia, um desejo ou ação irrealizável. Na escultura, imagens de monstros fantásticos são chamadas de quimeras, enquanto acredita-se que quimeras de pedra podem ganhar vida para aterrorizar as pessoas. O protótipo da quimera serviu de base para as terríveis gárgulas, consideradas um símbolo de horror e extremamente populares na arquitetura dos edifícios góticos.
O cavalo alado que emergiu da Górgona Medusa moribunda no momento em que Perseu cortou sua cabeça. Como o cavalo apareceu na nascente do Oceano (nas idéias dos antigos gregos, o Oceano era um rio que circundava a Terra), foi chamado de Pégaso (traduzido do grego - “corrente tempestuosa”). Rápido e gracioso, Pégaso imediatamente se tornou o objeto de desejo de muitos heróis da Grécia. Dia e noite, os caçadores emboscaram o Monte Helikon, onde Pegasus, com um golpe de seu casco, fez brotar água limpa e fresca de uma estranha cor violeta escura, mas muito saborosa. Assim surgiu a famosa fonte de inspiração poética de Hipócreno - a Fonte do Cavalo. Os mais pacientes viram um corcel fantasmagórico; Pegasus deixou os mais sortudos chegarem tão perto dele que parecia um pouco mais - e você pode tocar sua linda pele branca. Mas ninguém conseguiu pegar Pegasus: no último momento, essa criatura indomável bateu as asas e, com a velocidade de um relâmpago, foi levada além das nuvens. Somente depois que Atena deu ao jovem Belerofonte um freio mágico, ele conseguiu selar o maravilhoso cavalo. Montando Pegasus, Bellerophon foi capaz de se aproximar da Quimera e derrubou o monstro cuspidor de fogo do ar. Embriagado por suas vitórias com a ajuda constante do devoto Pégaso, Belerofonte se imaginou igual aos deuses e, selando Pégaso, foi para o Olimpo. O furioso Zeus atingiu o orgulhoso, e Pégaso recebeu o direito de visitar os picos brilhantes do Olimpo. Em lendas posteriores, Pégaso caiu no número de cavalos de Eos e na sociedade de musas strashno.com.ua, no círculo deste último, em particular, porque ele parou o Monte Helikon com o golpe de seu casco, que começou a oscilar ao som das canções das musas. Do ponto de vista do simbolismo, Pégaso combina a vitalidade e o poder de um cavalo com a liberação, como um pássaro, da gravidade terrena, de modo que a ideia se aproxima do espírito desenfreado do poeta, superando os obstáculos terrenos. Pegasus personificava não apenas um amigo maravilhoso e companheiro fiel, mas também inteligência e talento sem limites. O favorito dos deuses, musas e poetas, Pégaso aparece frequentemente nas artes visuais. Em homenagem a Pegasus, a constelação do hemisfério norte, um gênero de peixes marinhos com nadadeiras raiadas e armas são nomeados.
7) Dragão Cólquida (Cólquida)
Filho de Typhon e Echidna, vigilantemente acordado enorme dragão cuspidor de fogo guardando o Velocino de Ouro. O nome do monstro é dado pela área de sua localização - Cólquida. O rei da Cólquida, Eet, sacrificou um carneiro com pele dourada a Zeus e pendurou a pele em um carvalho no bosque sagrado de Ares, onde Cólquida a guardava. Jasão, aluno do centauro Quíron, em nome de Pelius, rei de Iolk, foi a Cólquida buscar o Velocino de Ouro no navio Argo, construído especificamente para esta viagem. O Rei Eet deu a Jason tarefas impossíveis para que o Velocino de Ouro permanecesse para sempre em Cólquida. Mas o deus do amor Eros acendeu o amor por Jasão no coração da feiticeira Medeia, filha de Eet. A princesa borrifou Cólquida com uma poção para dormir, pedindo ajuda ao deus do sono, Hipnos. Jasão roubou o Velocino de Ouro, navegando apressadamente com Medeia no Argo de volta à Grécia.
O gigante, filho de Crisaor, nascido do sangue da Górgona Medusa, e do oceânico Kalliroi. Ele era conhecido como o mais forte da terra e era um monstro terrível com três corpos fundidos na cintura, tinha três cabeças e seis braços. Geryon possuía vacas maravilhosas de uma cor vermelha incomumente bonita, que ele mantinha na ilha de Erifia no oceano. Rumores sobre as belas vacas de Gerião chegaram ao rei micênico Euristeu, e ele enviou Hércules atrás delas, que estava a seu serviço. Hércules passou por toda a Líbia antes de chegar ao extremo oeste, onde, segundo os gregos, o mundo acabou, que era margeado pelo rio Oceano. O caminho para o oceano estava bloqueado por montanhas. Hércules os separou com suas mãos poderosas, formando o Estreito de Gibraltar, e instalou estelas de pedra nas costas sul e norte - os Pilares de Hércules. No barco dourado de Helios, o filho de Zeus navegou para a ilha de Erifia. Hércules matou com seu famoso porrete o cão de guarda Orff, que estava guardando o rebanho, matou o pastor e depois lutou com o mestre de três cabeças que veio em seu socorro. Geryon se cobriu com três escudos, três lanças estavam em suas mãos poderosas, mas acabaram sendo inúteis: as lanças não podiam penetrar na pele do leão da Nemeia jogado sobre os ombros do herói. Hércules também disparou várias flechas venenosas em Geryon, e uma delas acabou sendo fatal. Então ele carregou as vacas no barco de Helios e nadou através do Oceano na direção oposta. Assim, o demônio da seca e da escuridão foi derrotado, e as vacas celestiais - nuvens carregadas de chuva - foram libertadas.
Um enorme cão de duas cabeças guardando as vacas do gigante Gerion. A prole de Typhon e Echidna, o irmão mais velho do cão Cerberus e outros monstros. Ele é o pai da Esfinge e do leão da Nemeia (da Quimera), de acordo com uma versão. Orff não é tão famoso quanto Cerberus, portanto, muito menos se sabe sobre ele e as informações sobre ele são contraditórias. Alguns mitos relatam que além de duas cabeças de cachorro, Orff tem mais sete cabeças de dragão, e havia uma cobra no lugar da cauda. E na Península Ibérica, o cão tinha um santuário. Ele foi morto por Hércules durante a execução de seu décimo feito. O enredo da morte de Orff nas mãos de Hércules, que levou as vacas de Geryon, foi frequentemente usado por escultores e oleiros gregos antigos; apresentado em numerosos vasos antigos, ânforas, stamnos e skyphos. De acordo com uma das versões muito aventureiras, Orff nos tempos antigos poderia personificar simultaneamente duas constelações - Canis Major e Minor. Agora, essas estrelas são combinadas em dois asterismos, e no passado suas duas estrelas mais brilhantes (Sirius e Procyon, respectivamente) podiam ser vistas pelas pessoas como presas ou cabeças de um monstruoso cachorro de duas cabeças.
10) Cérbero (Cérbero)
O filho de Typhon e Echidna, um terrível cão de três cabeças com uma terrível cauda de dragão, coberto de serpentes ameaçadoras. Cerberus guardava a entrada do sombrio, cheio de horrores do submundo de Hades, certificando-se de que ninguém saísse de lá. De acordo com textos antigos, Cerberus acolhe aqueles que entram no inferno com sua cauda e despedaça aqueles que tentam escapar. Em uma lenda posterior, ele morde os recém-chegados. Para apaziguá-lo, um pão de mel de mel foi colocado no caixão do falecido. Em Dante, Cerberus atormenta as almas dos mortos. Por muito tempo, no Cabo Tenar, no sul do Peloponeso, eles mostraram uma caverna, alegando que aqui Hércules, por ordem do rei Euristeu, desceu ao reino de Hades para tirar Cérbero de lá. Aparecendo diante do trono de Hades, Hércules respeitosamente pediu ao deus subterrâneo que lhe permitisse levar o cachorro para Micenas. Por mais severo e sombrio que Hades fosse, ele não podia recusar o filho do grande Zeus. Ele estabeleceu apenas uma condição: Hércules deve domar Cérbero sem armas. Hércules viu Cerberus nas margens do rio Acheron - a fronteira entre o mundo dos vivos e dos mortos. O herói agarrou o cachorro com suas mãos poderosas e começou a estrangulá-lo. O cachorro uivou ameaçadoramente, tentando escapar, as cobras se contorceram e picaram Hércules, mas ele só apertou mais as mãos. Finalmente, Cerberus cedeu e concordou em seguir Hércules, que o levou para as muralhas de Micenas. O rei Euristeu ficou horrorizado ao olhar para o cão terrível e ordenou que ele fosse enviado de volta ao Hades o mais rápido possível. Cerberus foi devolvido ao seu lugar no Hades, e foi após esse feito que Eurystheus deu liberdade a Hércules. Durante sua estada na terra, Cerberus deixou cair gotas de espuma sangrenta de sua boca, da qual a erva venenosa acônito cresceu mais tarde, também chamada de hecatina, já que a deusa Hécate foi a primeira a usá-la. Medeia misturou esta erva em sua poção de bruxa. Na imagem de Cerberus, é traçado o teratomorfismo, contra o qual a mitologia heróica está lutando. O nome do cão vicioso tornou-se um nome familiar para se referir a um vigia excessivamente severo e incorruptível.
11) Esfinge
A Esfinge mais famosa da mitologia grega era da Etiópia e vivia em Tebas, na Beócia, como menciona o poeta grego Hesíodo. Era um monstro gerado por Typhon e Echidna, com rosto e peito de mulher, corpo de leão e asas de pássaro. Enviada pelo Herói a Tebas como castigo, a Esfinge se instalou em uma montanha perto de Tebas e perguntou a cada transeunte um enigma: “Qual dos seres viventes anda sobre quatro patas de manhã, duas à tarde e três à noite? ” Incapaz de dar uma pista, a Esfinge matou e assim matou muitos nobres tebanos, incluindo o filho do rei Creonte. Abatido pela dor, Creonte anunciou que entregaria o reino e a mão de sua irmã Jocasta àquele que salvaria Tebas da Esfinge. Édipo resolveu o enigma respondendo à Esfinge: "Homem". O monstro em desespero se jogou no abismo e caiu até a morte. Esta versão do mito suplantou a versão mais antiga, na qual o nome original do predador que vivia na Beócia no Monte Fikion era Fix, e então Orf e Echidna foram nomeados como seus pais. O nome Esfinge surgiu da aproximação com o verbo “comprimir”, “estrangular” e a própria imagem - sob a influência da imagem da Ásia Menor de uma meia-leão-meio-donzela alada. Ancient Fix era um monstro feroz capaz de engolir presas; ele foi derrotado por Édipo com armas nas mãos durante uma batalha feroz. As representações da Esfinge são abundantes na arte clássica, desde os interiores britânicos do século XVIII até os móveis do Império Romântico. Os maçons consideravam as esfinges como símbolo dos mistérios e as usavam em sua arquitetura, considerando-as como guardiãs dos portões do templo. Na arquitetura maçônica, a esfinge é um detalhe decorativo frequente, por exemplo, mesmo na versão da imagem de sua cabeça na forma de documentos. A Esfinge personifica o mistério, a sabedoria, a ideia da luta de uma pessoa com o destino.
12) Sirene
Criaturas demoníacas nascidas do deus das águas doces Aheloy e uma das musas: Melpomene ou Terpsichore. As sereias, como muitas criaturas míticas, são de natureza mixantrópica, são meio-pássaros-meio-mulher ou meio-peixe-meio-mulher que herdaram uma espontaneidade selvagem de seu pai e uma voz divina de sua mãe. Seu número varia de alguns a muitos. Donzelas perigosas viviam nas rochas da ilha, repletas de ossos e pele seca de suas vítimas, a quem as sereias atraíam com seu canto. Ouvindo seu doce canto, os marinheiros, enlouquecidos, mandaram o navio direto para as rochas e acabaram morrendo nas profundezas do mar. Depois disso, as virgens impiedosas rasgaram os corpos das vítimas em pedaços e os comeram. De acordo com um dos mitos, Orfeu cantou mais doce que as sereias do navio dos Argonautas, e por isso as sereias, em desespero e raiva violenta, precipitaram-se para o mar e se transformaram em rochas, pois estavam destinadas a morrer quando seus feitiços eram impotentes. A aparência das sereias com asas as torna semelhantes às harpias, e as sereias com caudas de peixe às sereias. No entanto, as sereias, ao contrário das sereias, são de origem divina. A aparência atraente também não é seu atributo obrigatório. As sereias também eram percebidas como musas de outro mundo - elas eram retratadas em lápides. Na antiguidade clássica, as sereias ctônicas selvagens se transformam em sábias sereias de voz doce, cada uma das quais fica em uma das oito esferas celestes do fuso mundial da deusa Ananke, criando a majestosa harmonia do cosmos com seu canto. Para apaziguar as divindades do mar e evitar naufrágios, as sirenes eram frequentemente representadas como figuras em navios. Com o tempo, a imagem das sereias tornou-se tão popular que todo um destacamento de grandes mamíferos marinhos foi chamado de sirenes, que inclui dugongos, peixes-boi, além de vacas marinhas (ou de Steller), que, infelizmente, foram completamente exterminadas no final do séc. século 18.
13) Harpia
Filhas da divindade marinha Thaumant e dos oceanídeos Electra, divindades pré-olímpicas arcaicas. Seus nomes - Aella ("Redemoinho"), Aellope ("Redemoinho"), Podarga ("De pés rápidos"), Okipeta ("Rápido"), Kelaino ("Sombrio") - indicam uma conexão com os elementos e a escuridão. A palavra "harpia" vem do grego "agarrar", "abduzir". Nos mitos antigos, as harpias eram deuses do vento. A proximidade das harpias do strashno.com.ua aos ventos se reflete no fato de que os cavalos divinos de Aquiles nasceram de Podarga e Zephyr. Eles interferiam pouco nos assuntos das pessoas, seu dever era apenas transportar as almas dos mortos para o submundo. Mas então as harpias começaram a sequestrar crianças e incomodar as pessoas, mergulhando de repente, como o vento, e desaparecendo de repente. Em várias fontes, as harpias são descritas como divindades aladas com longos cabelos esvoaçantes, voando mais rápido que pássaros e ventos, ou como abutres com rostos femininos e garras afiadas em forma de gancho. Eles são invulneráveis e fedorentos. Eternamente atormentadas por uma fome que não podem saciar, as harpias descem das montanhas e, com gritos lancinantes, devoram e sujam tudo. As harpias foram enviadas pelos deuses como punição para as pessoas que eram culpadas delas. Monstros tiravam comida de uma pessoa toda vez que ela comia, e isso durava até que a pessoa morresse de fome. Assim, é conhecida a história de como as harpias torturaram o rei Phineus, condenado por um crime involuntário, e, roubando sua comida, o condenaram à fome. No entanto, os monstros foram expulsos pelos filhos de Boreas - os Argonautas Zet e Kalaid. Os heróis de Zeus, sua irmã, a deusa do arco-íris Irida, impediram os heróis de matar as harpias. O habitat das harpias era geralmente chamado de Ilhas Strofada no Mar Egeu, mais tarde, juntamente com outros monstros, foram colocados no reino do sombrio Hades, onde foram classificados entre as criaturas locais mais perigosas. Os moralistas medievais usavam harpias como símbolos de ganância, gula e impureza, muitas vezes confundindo-as com fúrias. Mulheres más também são chamadas de harpias. A harpia é uma grande ave de rapina da família dos falcões que vive na América do Sul.
A ideia de Typhon e Echidna, a horrenda Hidra tinha um longo corpo serpentino e nove cabeças de dragão. Uma das cabeças era imortal. A Hydra foi considerada invencível, pois duas novas surgiram de uma cabeça decepada. Saindo do sombrio Tártaro, a Hidra viveu em um pântano perto da cidade de Lerna, onde os assassinos vieram para expiar seus pecados. Este lugar tornou-se sua casa. Daí o nome - Hidra de Lerna. A hidra estava eternamente faminta e devastou os arredores, comendo rebanhos e queimando plantações com seu hálito ardente. Seu corpo era mais grosso que a árvore mais grossa e coberto de escamas brilhantes. Quando ela subiu na cauda, ela podia ser vista muito acima das florestas. Rei Eurystheus enviou Hércules em uma missão para matar a Hidra de Lernean. Iolaus, o sobrinho de Hércules, durante a batalha do herói com a Hidra, queimou seu pescoço com fogo, do qual Hércules derrubou suas cabeças com sua clava. Hydra parou de criar novas cabeças e logo ela tinha apenas uma cabeça imortal. No final, ela foi demolida com um porrete e enterrada por Hércules sob uma enorme pedra. Então o herói cortou o corpo de Hydra e mergulhou suas flechas em seu sangue venenoso. Desde então, as feridas de suas flechas se tornaram incuráveis. No entanto, esse feito do herói não foi reconhecido por Euristeu, pois Hércules foi ajudado por seu sobrinho. O nome Hydra é dado ao satélite de Plutão e à constelação no hemisfério sul do céu, a mais longa de todas. As propriedades incomuns de Hydra também deram seu nome ao gênero de celenterados sésseis de água doce. Uma hidra é uma pessoa com um caráter agressivo e um comportamento predatório.
15) Aves do Estínfalo
Aves de rapina com penas de bronze afiadas, garras e bicos de cobre. Nomeado após o Lago Stimfal perto da cidade de mesmo nome nas montanhas da Arcádia. Multiplicando-se com extraordinária rapidez, transformaram-se num enorme rebanho e logo transformaram todos os arredores da cidade quase num deserto: destruíram toda a colheita dos campos, exterminaram os animais que pastavam nas margens gordas do lago e mataram muitos pastores e agricultores. Decolando, os pássaros de Stymphalian largaram suas penas como flechas, e atingiram com elas todos que estavam na área aberta, ou os despedaçaram com garras e bicos de cobre. Ao saber desse infortúnio dos Arcádios, Eurystheus enviou Hércules para eles, esperando que desta vez ele não pudesse escapar. Atena ajudou o herói dando-lhe chocalhos de cobre ou tímpanos forjados por Hefesto. Alarmando os pássaros com barulho, Hércules começou a atirar neles com suas flechas envenenadas pelo veneno da Hidra de Lerna. Aves assustadas deixaram as margens do lago, voando para as ilhas do Mar Negro. Lá os Stymphalidae foram recebidos pelos Argonautas. Eles provavelmente ouviram sobre a façanha de Hércules e seguiram seu exemplo - eles afastaram os pássaros com um barulho, batendo nos escudos com espadas.
Divindades da floresta que compunham a comitiva do deus Dionísio. Os sátiros são peludos e barbudos, suas pernas terminam em cascos de cabra (às vezes de cavalo). Outras características da aparência dos sátiros são chifres na cabeça, cauda de cabra ou touro e torso humano. Os sátiros eram dotados das qualidades de criaturas selvagens com qualidades animais, que pensavam pouco sobre as proibições humanas e os padrões morais. Além disso, eles se distinguiram pela resistência fantástica, tanto na batalha quanto na mesa festiva. Uma grande paixão era a dança e a música, a flauta é um dos principais atributos dos sátiros. Além disso, tirso, flauta, fole de couro ou vasos com vinho eram considerados atributos dos sátiros. Os sátiros eram frequentemente retratados nas telas de grandes artistas. Muitas vezes os sátiros eram acompanhados por meninas, para quem os sátiros tinham uma certa fraqueza. De acordo com uma interpretação racionalista, uma tribo de pastores que vivia em florestas e montanhas poderia ser refletida na imagem de um sátiro. Um sátiro às vezes é chamado de amante do álcool, humor e irmandade. A imagem de um sátiro lembra um diabo europeu.
17) Fênix
Pássaro mágico com penas douradas e vermelhas. Nele você pode ver a imagem coletiva de muitos pássaros - uma águia, um guindaste, um pavão e muitos outros. As qualidades mais marcantes da Fênix eram a extraordinária expectativa de vida e a capacidade de renascer das cinzas após a autoimolação. Existem várias versões do mito da Fênix. Na versão clássica, uma vez a cada quinhentos anos, a Fênix, carregando as tristezas das pessoas, voa da Índia para o Templo do Sol em Heliópolis, na Líbia. O sacerdote principal acende um fogo da videira sagrada, e a Fênix se joga no fogo. Suas asas encharcadas de incenso se abrem e queimam rapidamente. Com este feito, Phoenix devolve felicidade e harmonia ao mundo das pessoas com sua vida e beleza. Tendo experimentado tormento e dor, três dias depois uma nova Fênix cresce das cinzas, que, tendo agradecido ao padre pelo trabalho realizado, retorna à Índia, ainda mais bonita e brilhando com novas cores. Experimentando ciclos de nascimento, progresso, morte e renovação, Phoenix se esforça para se tornar cada vez mais perfeito. Phoenix era a personificação do desejo humano mais antigo pela imortalidade. Mesmo no mundo antigo, a Fênix começou a ser representada em moedas e selos, em heráldica e escultura. A Fênix tornou-se um símbolo amado de luz, renascimento e verdade em poesia e prosa. Em homenagem à Fênix, a constelação do hemisfério sul e a tamareira foram nomeadas.
18) Cila e Caribdis
Cila, filha de Equidna ou Hécate, outrora uma bela ninfa, rejeitou a todos, incluindo o deus do mar Glauco, que pediu ajuda à feiticeira Circe. Mas por vingança, Circe, que estava apaixonada por Glauco, transformou Cila em um monstro, que começou a espreitar os marinheiros em uma caverna, em uma rocha íngreme do estreito da Sicília, do outro lado da qual vivia outro monstro - Charybdis. Scylla tem seis cabeças de cachorro em seis pescoços, três fileiras de dentes e doze pernas. Na tradução, seu nome significa "latindo". Charybdis era filha dos deuses Poseidon e Gaia. Ela foi transformada em um terrível monstro pelo próprio Zeus, ao cair no mar. Charybdis tem uma boca gigantesca na qual a água flui sem parar. Ela personifica um terrível redemoinho, a abertura do mar profundo, que surge três vezes em um dia e absorve e depois vomita água. Ninguém a viu, pois ela está escondida pela coluna de água. Foi assim que ela arruinou muitos marinheiros. Apenas Ulisses e os Argonautas conseguiram nadar passando por Cila e Caríbdis. No Mar Adriático você pode encontrar a rocha de Scylleian. De acordo com as lendas locais, foi nela que Scylla viveu. Há também um camarão com o mesmo nome. A expressão "estar entre Cila e Caríbdis" significa estar em perigo de lados diferentes ao mesmo tempo.
19) Hipocampo
Um animal marinho que se parece com um cavalo e termina em um rabo de peixe, também chamado de hydrippus - um cavalo d'água. De acordo com outras versões dos mitos, o hipocampo é uma criatura marinha na forma de um cavalo marinho strashno.com.ua com as pernas de um cavalo e um corpo terminando em uma cobra ou cauda de peixe e pés palmados em vez de cascos na frente pernas. A frente do corpo é coberta com escamas finas em contraste com as escamas grandes na parte de trás do corpo. Segundo algumas fontes, os pulmões são usados para respirar pelo hipocampo, segundo outros, brânquias modificadas. Divindades do mar - nereidas e tritões - eram frequentemente retratadas em carruagens atreladas por hipocampos, ou sentadas em hipocampos dissecando o abismo da água. Este incrível cavalo aparece nos poemas de Homero como símbolo de Poseidon, cuja carruagem era puxada por cavalos velozes e deslizava sobre a superfície do mar. Na arte do mosaico, o hipocampo era frequentemente descrito como um animal híbrido com uma juba verde e escamosa e apêndices. Os antigos acreditavam que esses animais já eram a forma adulta do cavalo-marinho. Outros animais terrestres com cauda de peixe que aparecem no mito grego incluem o leocampus, um leão com rabo de peixe), o taurocampus, um touro com rabo de peixe, o pardalocampus, um leopardo com rabo de peixe e o aegikampus, uma cabra com um rabo de peixe. rabo de peixe. Este último tornou-se um símbolo da constelação de Capricórnio.
20) Ciclope (Ciclope)
Ciclopes nos séculos VIII e VII aC. e. foram considerados um produto de Urano e Gaia, os titãs. Três gigantes caolhos imortais com olhos em forma de bola pertenciam aos Ciclopes: Arg (“flash”), Bront (“trovão”) e Sterop (“relâmpago”). Imediatamente após o nascimento, os ciclopes foram lançados por Urano no Tártaro (o abismo mais profundo) junto com seus violentos irmãos de cem mãos (hekatoncheirs), que nasceram pouco antes deles. Os Ciclopes foram libertados pelo resto dos Titãs após a derrubada de Urano, e depois novamente lançados no Tártaro por seu líder Cronos. Quando Zeus, o líder dos Olimpianos, começou uma luta com Cronos pelo poder, ele, a conselho de sua mãe Gaia, libertou os Ciclopes do Tártaro para ajudar os deuses do Olimpo na guerra contra os titãs, conhecida como gigantomaquia. Zeus usou relâmpagos feitos pelos ciclopes e flechas de trovão, que ele jogou nos titãs. Além disso, os ciclopes, sendo ferreiros habilidosos, forjaram um tridente e uma manjedoura para Poseidon para seus cavalos, Hades - um capacete da invisibilidade, Ártemis - um arco e flechas de prata, e também ensinaram vários ofícios a Atena e Hefesto. Após o fim da Gigantomaquia, os Ciclopes continuaram a servir Zeus e forjar armas para ele. Como capangas de Hefesto, forjando ferro nas entranhas do Etna, os Ciclopes forjaram a carruagem de Ares, a égide de Palas e a armadura de Enéias. As pessoas míticas de gigantes canibais de um olho que habitavam as ilhas do Mar Mediterrâneo também eram chamadas de Ciclopes. Entre eles, o mais famoso é o filho feroz de Poseidon, Polifemo, a quem Odisseu privou de seu único olho. O paleontólogo Otenio Abel sugeriu em 1914 que antigos achados de crânios de elefantes pigmeus deram origem ao mito dos ciclopes, uma vez que a abertura nasal central no crânio do elefante poderia ser confundida com uma órbita ocular gigante. Os restos desses elefantes foram encontrados nas ilhas de Chipre, Malta, Creta, Sicília, Sardenha, Cíclades e Dodecaneso.
21) Minotauro
Meio touro, meio humano, nascido como fruto da paixão da rainha de Creta Pasífae por um touro branco, amor pelo qual Afrodite a inspirou como castigo. O verdadeiro nome do Minotauro era Asterius (isto é, "estrela"), e o apelido Minotauro significa "o touro de Minos". Posteriormente, o inventor Daedalus, o criador de muitos dispositivos, construiu um labirinto para aprisionar seu filho monstro nele. De acordo com os antigos mitos gregos, o Minotauro comia carne humana e, para alimentá-lo, o rei de Creta impôs um tributo terrível à cidade de Atenas - sete jovens e sete meninas tinham que ser enviados a Creta a cada nove anos para serem comido pelo Minotauro. Quando Teseu, filho do rei ateniense Egeu, caiu na sorte para se tornar vítima de um monstro insaciável, ele decidiu livrar sua pátria de tal dever. Ariadne, filha do rei Minos e Pasífae, apaixonada pelo jovem, deu-lhe um fio mágico para que ele pudesse encontrar o caminho de volta do labirinto, e o herói conseguiu não apenas matar o monstro, mas também libertar o resto dos cativos e pôs fim ao terrível tributo. O mito do Minotauro foi provavelmente um eco dos antigos cultos de touros pré-helênicos com suas características touradas sagradas. A julgar pelas pinturas nas paredes, figuras humanas com cabeça de touro eram comuns na demonologia cretense. Além disso, a imagem de um touro aparece nas moedas e selos minoicos. O minotauro é considerado um símbolo de raiva e selvageria bestial. A frase "fio de Ariadne" significa uma maneira de sair de uma situação difícil, encontrar a chave para resolver um problema difícil, entender uma situação difícil.
22) Hecatônquiros
Gigantes de cinqüenta cabeças de cem braços chamados Briares (Egeon), Kott e Gyes (Gius) personificam as forças subterrâneas, os filhos do deus supremo Urano, o símbolo do Céu, e Gaia-Terra. Imediatamente após seu nascimento, os irmãos foram aprisionados nas entranhas da terra por seu pai, que temia por seu domínio. No meio da luta contra os Titãs, os deuses do Olimpo convocaram os Hecatoncheirs, e sua ajuda garantiu a vitória dos Olimpianos. Após sua derrota, os titãs foram jogados no Tártaro, e os hekatoncheirs se ofereceram para protegê-los. Poseidon, o senhor dos mares, deu a Briareus sua filha Kimopolis como esposa. Hecatoncheirs estão presentes no livro dos irmãos Strugatsky "Segunda-feira começa no sábado" como carregadores no Instituto de Pesquisa de FAQ.
23) Gigantes
Os filhos de Gaia, que nasceram do sangue do castrado Urano, foram absorvidos pela mãe-Terra. De acordo com outra versão, Gaia deu à luz a eles de Urano depois que os titãs foram lançados por Zeus no Tártaro. A origem pré-grega dos Giants é óbvia. A história do nascimento dos gigantes e sua morte é contada em detalhes por Apolodoro. Os gigantes inspiraram horror com sua aparência - cabelos e barbas grossos; a parte inferior do corpo era serpentina ou parecida com um polvo. Eles nasceram nos Campos Phlegrean em Halkidiki, no norte da Grécia. No mesmo local, ocorreu a batalha dos deuses olímpicos com os gigantes - gigantomaquia. Os gigantes, ao contrário dos titãs, são mortais. Pela vontade do destino, sua morte dependia da participação na batalha de heróis mortais que viriam em auxílio dos deuses. Gaia estava procurando por uma erva mágica que mantivesse os Gigantes vivos. Mas Zeus estava à frente de Gaia e, tendo enviado escuridão à terra, cortou ele mesmo essa grama. A conselho de Atena, Zeus chamou Hércules para participar da batalha. Na Gigantomaquia, os Olimpianos destruíram os Gigantes. Apolodoro menciona os nomes de 13 gigantes, dos quais geralmente existem até 150. A gigantomaquia (como a titanomaquia) baseia-se na ideia de ordenar o mundo, consubstanciada na vitória da geração olímpica de deuses sobre as forças ctônicas, fortalecendo o poder supremo de Zeus.
Esta serpente monstruosa, nascida de Gaia e Tártaro, guardava o santuário das deusas Gaia e Themis em Delfos, ao mesmo tempo devastando seus arredores. Por isso, também foi chamado de Golfinho. Por ordem da deusa Hera, Píton criou um monstro ainda mais terrível - Tifão, e então começou a perseguir Latão, a mãe de Apolo e Ártemis. O Apolo adulto, tendo recebido um arco e flechas forjados por Hefesto, foi em busca de um monstro e o alcançou em uma caverna profunda. Apolo matou Python com suas flechas e teve que permanecer no exílio por oito anos para apaziguar a zangada Gaia. O enorme dragão era mencionado periodicamente em Delfos durante vários ritos e procissões sagrados. Apolo fundou um templo no local de um antigo adivinho e estabeleceu os jogos Píticos; esse mito refletia a substituição do arcaísmo ctônico por uma nova divindade olímpica. A trama, onde uma divindade luminosa mata uma cobra, símbolo do mal e inimiga da humanidade, tornou-se um clássico dos ensinamentos religiosos e dos contos populares. O Templo de Apolo em Delfos tornou-se famoso em toda a Hélade e até além de suas fronteiras. De uma fenda na rocha, localizada no meio do templo, surgiram vapores, que tiveram um forte efeito na consciência e no comportamento de uma pessoa. As sacerdotisas do templo da Pítia davam muitas vezes previsões confusas e vagas. De Python veio o nome de toda uma família de cobras não venenosas - pítons, às vezes atingindo até 10 metros de comprimento.
25) Centauro
Essas criaturas lendárias com torso humano e torso e pernas de cavalo são a personificação da força natural, resistência, crueldade e disposição desenfreada. Centauros (traduzidos do grego como “matadores de touros”) dirigiam a carruagem de Dionísio, o deus do vinho e da vinificação; eles também eram montados pelo deus do amor, Eros, o que implicava sua propensão para libações e paixões desenfreadas. Existem várias lendas sobre a origem dos centauros. Um descendente de Apolo chamado Centauro entrou em um relacionamento com as éguas magnesianas, que deram a aparência de meio homem, meio cavalo para todas as gerações subsequentes. De acordo com outro mito, na era pré-olímpica, apareceu o mais inteligente dos centauros, Quíron. Seus pais eram a oceânica Felira e o deus Kron. Kron assumiu a forma de um cavalo, então o filho desse casamento combinou as características de um cavalo e um homem. Quíron recebeu uma excelente educação (medicina, caça, ginástica, música, adivinhação) diretamente de Apolo e Ártemis e foi mentor de muitos heróis dos épicos gregos, além de amigo pessoal de Hércules. Seus descendentes, os centauros, viveram nas montanhas da Tessália, próximo aos Lápitas. Essas tribos selvagens coexistiam pacificamente entre si até que, no casamento do rei dos Lápitas, Pirithous, os centauros tentaram sequestrar a noiva e várias belas Lápitas. Em uma batalha violenta, chamada centauromachia, os lápitas venceram, e os centauros foram espalhados pela Grécia continental, levados para regiões montanhosas e cavernas surdas. O aparecimento da imagem de um centauro há mais de três mil anos sugere que, mesmo assim, o cavalo desempenhou um papel importante na vida humana. Talvez os antigos fazendeiros percebessem os cavaleiros como um ser integral, mas, muito provavelmente, os habitantes do Mediterrâneo, propensos a inventar criaturas “compostas”, tendo inventado o centauro, simplesmente refletiam a disseminação do cavalo. Os gregos, que criavam e amavam cavalos, conheciam bem seu temperamento. Não é por acaso que foi a natureza do cavalo que eles associaram às manifestações imprevisíveis de violência nesse animal geralmente positivo. Uma das constelações e signos do zodíaco é dedicado ao centauro. Para se referir a criaturas que não se parecem com um cavalo, mas mantêm as características de um centauro, o termo "centauroides" é usado na literatura científica. Existem variações na aparência dos centauros. Onocentauro - meio homem, meio burro - estava associado a um demônio, Satanás ou uma pessoa hipócrita. A imagem está próxima de sátiros e demônios europeus, bem como do deus egípcio Seth.
O filho de Gaia, apelidado de Panoptes, ou seja, o que tudo vê, que se tornou a personificação do céu estrelado. A deusa Hera obrigou-o a guardar Io, o amado de seu marido Zeus, que foi transformado em vaca por ele para protegê-lo da ira de sua esposa ciumenta. Hera pediu uma vaca a Zeus e atribuiu a ela um cuidador ideal, o Argus de cem olhos, que a guardava vigilantemente: apenas dois de seus olhos fechados ao mesmo tempo, os outros estavam abertos e observavam Io vigilante. Apenas Hermes, o arauto e empreendedor dos deuses, conseguiu matá-lo, libertando Io. Hermes colocou Argus para dormir com uma papoula e cortou sua cabeça com um golpe. O nome de Argus tornou-se um nome familiar para o guardião vigilante, vigilante e que tudo vê, de quem ninguém e nada pode se esconder. Às vezes isso é chamado, seguindo uma lenda antiga, um padrão em penas de pavão, o chamado "olho de pavão". Segundo a lenda, quando Argus morreu nas mãos de Hermes, Hera, lamentando sua morte, recolheu todos os seus olhos e os prendeu nas caudas de seus pássaros favoritos, os pavões, que deveriam sempre lembrá-la de seu servo dedicado. O mito de Argus era frequentemente retratado em vasos e em pinturas murais de Pompeia.
27) Grifo
Aves monstruosas com corpo de leão e cabeça de águia e patas dianteiras. De seu grito, as flores murcham e a grama murcha, e todos os seres vivos caem mortos. Os olhos de um grifo com um tom dourado. A cabeça era do tamanho da cabeça de um lobo com um bico enorme e intimidador, asas com uma segunda junta estranha para facilitar dobrá-las. O grifo na mitologia grega personificava o poder perspicaz e vigilante. Intimamente associado ao deus Apolo, aparece como um animal que o deus atrela à sua carruagem. Alguns dos mitos dizem que essas criaturas foram atreladas à carroça da deusa Nêmesis, que simboliza a velocidade da retribuição pelos pecados. Além disso, os grifos giravam a roda do destino e eram geneticamente relacionados a Nemesis. A imagem do grifo personificava o domínio sobre os elementos da terra (leão) e do ar (águia). O simbolismo desse animal mítico está associado à imagem do Sol, pois tanto o leão quanto a águia nos mitos estão sempre inextricavelmente ligados a ele. Além disso, o leão e a águia estão associados a motivos mitológicos de velocidade e coragem. O objetivo funcional do grifo é a proteção, pois é semelhante à imagem de um dragão. Como regra, guarda tesouros ou algum conhecimento secreto. O pássaro serviu como intermediário entre os mundos celeste e terrestre, deuses e pessoas. Mesmo assim, a ambivalência estava embutida na imagem do grifo. Seu papel em vários mitos é ambíguo. Eles podem agir tanto como defensores, patronos quanto como animais ferozes e desenfreados. Os gregos acreditavam que os grifos guardavam o ouro dos citas no norte da Ásia. As tentativas modernas de localizar grifos variam muito e os colocam do norte dos Urais até as montanhas de Altai. Esses animais mitológicos são amplamente representados na antiguidade: Heródoto escreveu sobre eles, suas imagens foram encontradas nos monumentos do período pré-histórico de Creta e em Esparta - em armas, utensílios domésticos, moedas e edifícios.
28) Empusa
Um demônio feminino do submundo da comitiva de Hekate. Empusa era um vampiro noturno com pernas de burro, uma das quais era de cobre. Ela assumiu a forma de vacas, cães ou belas donzelas, mudando sua aparência de mil maneiras. De acordo com as crenças populares, a empusa muitas vezes levava crianças pequenas, chupava o sangue de belos jovens, aparecendo para eles na forma de uma linda mulher e, tendo bastante sangue, muitas vezes comia sua carne. À noite, em estradas desertas, as empusa espreitavam os viajantes solitários, assustando-os na forma de um animal ou de um fantasma, depois os cativando com a aparência de uma beleza, depois os atacando em sua verdadeira aparência terrível. Segundo as crenças populares, era possível expulsar a empusa com abuso ou um amuleto especial. Em algumas fontes, a empusa é descrita como próxima da lâmia, do onocentauro ou do sátiro feminino.
29) Tritão
O filho de Poseidon e a senhora dos mares Anfitrite, representado como um velho ou um jovem com rabo de peixe em vez de pernas. Tritão tornou-se o ancestral de todos os tritões - criaturas marinhas mixantrópicas brincando nas águas, acompanhando a carruagem de Poseidon. Este séquito de divindades do mar inferior foi descrito como um meio peixe e meio homem soprando uma concha em forma de caracol para excitar ou domar o mar. Em sua aparência, pareciam sereias clássicas. Tritões no mar tornaram-se, como sátiros e centauros em terra, divindades menores servindo aos deuses principais. Em homenagem aos tritões são nomeados: em astronomia - um satélite do planeta Netuno; em biologia - o gênero de anfíbios de cauda da família das salamandras e o gênero de moluscos branquiais propensos; em tecnologia - uma série de submarinos ultrapequenos da Marinha da URSS; na música, um intervalo formado por três tons.
