1. पौराणिक कथा - तत्वज्ञानाचा पाळणा
जर आपण विचारात घेतलेल्या जगाचे असे वेगवेगळे स्पष्टीकरण आहेत मागील अध्याय, मग तत्त्वज्ञान कसे शक्य आहे - संपूर्ण सभोवतालच्या जगाचे विज्ञान, ज्ञान आणि मनुष्य, जर एखाद्यासाठी जग एक गोष्ट आहे आणि एखाद्यासाठी ती पूर्णपणे भिन्न आहे? काही लोक याला सर्व भौतिक गोष्टींची खरोखरच विद्यमान बेरीज मानतात, इतर - केवळ दैवी योजनेची एक अवास्तव सावली आहे आणि इतर - एक किंवा इतर नाही. तथापि, जर, उदाहरणार्थ, काही शास्त्रज्ञांना एखाद्या वस्तूचा अभ्यास करायचा होता, आणि त्यापैकी एकाने त्याला पाणी म्हटले, दुसर्याला - अग्नी आणि तिसरा - एक दगड, उदाहरणार्थ, ते त्याचा अभ्यास करू शकतात का? तत्त्वज्ञानाची जगाचे विज्ञान म्हणून कल्पना करणे कठीण आहे - कठोर आणि निष्पक्ष. पण तरीही, पाच हजार वर्षांपासून लोक तत्त्वज्ञान करीत आहेत आणि त्यांनी जे काही विचार केले आणि बोलले त्या सर्व गोष्टींना तत्त्वज्ञानाचा इतिहास म्हणतात. आणि जर विज्ञान म्हणून तत्त्वज्ञान स्वतःमध्येच संशयास्पद असेल, तर तत्त्वज्ञानाचा इतिहास ही एक सिद्ध वस्तुस्थिती आहे. म्हणून, सर्वसाधारणपणे तत्त्वज्ञान हे तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासापूर्वी आणि बहुधा शक्य आहे. बर्याच काळापूर्वी आणि अगदी अलीकडे लोक विश्वाबद्दल काय विचार करतात ते पाहू या, त्यांनी कोणत्या प्रश्नांची उत्तरे देण्याचा प्रयत्न केला आणि कोणत्या समस्यांचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न केला. शिवाय, हे प्रश्न आणि समस्या कदाचित सारख्याच होत्या, कारण एखादी व्यक्ती नेहमीच वेढलेली असते - तो कुठेही असतो आणि जेव्हाही राहतो - त्याच जग. प्राचीन इजिप्शियन आणि मध्ययुगीन युरोपियन, आणि नवीन जगाचे रहिवासी, आणि तुम्ही आणि मी, आकाशाकडे डोके वर करून, एकच सूर्य पाहतो. आणि अनेक सहस्राब्दी पूर्वी, जसे की, रात्रीच्या आकाशाच्या उत्तरेकडील भागात, बिग डिपरची बादली स्थिर, शांतपणे आणि भव्यपणे लटकत होती. आणि पूर्वी, आजच्याप्रमाणे, उन्हाळ्याची जागा शरद ऋतूने घेतली आणि जन्म मृत्यूने, निसर्ग कायमचा कोमेजला आणि भरभराट झाला आणि पृथ्वीवर अनेक पिढ्या गेल्या. आणि नेहमी आणि सर्वत्र लोक आनंदित आणि दुःखी, प्रेम आणि द्वेष, आनंद आणि निराशासाठी प्रयत्नांची पराकाष्ठा करतात आणि चांगले सतत वाईटाशी लढत होते. म्हणूनच, जर आपण आपल्या सभोवतालच्या जगाचा विचार केला तर आपले विचार आपल्या दूरच्या पूर्ववर्तींच्या विचारांप्रमाणेच मार्गांचे अनुसरण करतील. आपल्यासाठी, तत्त्वज्ञानाचा अर्थ, प्राचीन ऋषी आणि एकेकाळी जिवंत तत्त्ववेत्ते आणि आधुनिक शास्त्रज्ञांसह, विश्व, त्याचे नियम, अर्थ आणि रहस्ये यांचे प्रतिबिंबित करणे.
इतिहासाचा अभ्यास करण्याच्या सोयीसाठी, लोक त्याचे कालखंड तयार करतात, म्हणजेच ते मानवजातीचा संपूर्ण इतिहास मोठ्या कालखंडात किंवा टप्प्यात विभागतात. ऐतिहासिक कालावधीसाठी विविध पर्याय आहेत, कारण इतिहास वेगवेगळ्या प्रकारे (विविध निकषांनुसार) कालखंडांमध्ये विभागला जाऊ शकतो. सर्वात सामान्य आणि साधे म्हणजे पीरियडाइझेशन, त्यानुसार (पुढे "... पाच महान ऐतिहासिक युगे वेगळे आहेत ..." या शब्दांसह पहा.
आकृतीवरील लहरी चिन्ह (”) दर्शविते की आधुनिक मानव अंदाजे 40,000 वर्षांपूर्वी दिसले. बरोबर वेळएखाद्या व्यक्तीचे स्वरूप स्थापित करणे अशक्य आहे, कारण तो अचानक दिसला नाही, परंतु हळूहळू आणि हळूहळू प्राण्यापासून (माकड) व्यक्तीमध्ये बदलला (माणसाच्या उत्पत्तीबद्दल इतर मते आहेत, परंतु आधुनिक विज्ञान सर्वात विश्वासार्ह मानते. चार्ल्स डार्विनचा सिद्धांत, ज्यानुसार एखादी व्यक्ती माकडापासून आली किंवा त्याऐवजी, सध्याचे वानर आणि मानव दोघेही साधारण सस्तन प्राण्यांच्या पूर्वजांचे वंशज आहेत जे सुमारे 15 दशलक्ष वर्षांपूर्वी जगले होते).
पाच प्रमुख ऐतिहासिक युगे ओळखली जातात: प्राचीन जग, मध्य युग, पुनर्जागरण, आधुनिक युग आणि 20 वे शतक. त्या प्रत्येकामध्ये, एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या आणि स्वतःच्या सभोवतालचे जग जाणून घेण्याचा आणि स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न केला.
आपण आधीच सांगितले आहे की पृथ्वीवर राहणारी व्यक्ती, त्याच्या अस्तित्वाच्या वस्तुस्थितीमुळे, त्याच्या सभोवतालचे जग ओळखू शकत नाही आणि त्याबद्दल तत्त्वज्ञान करू शकत नाही. म्हणूनच, तत्त्वज्ञानाचे घटक, कदाचित, मनुष्याच्या देखाव्यासह दिसू लागले. आधुनिक प्रकारचा माणूस किंवा वाजवी माणूस ( होमो सेपियन्स) सुमारे 40 हजार वर्षांपूर्वी दिसू लागले. पहिली सभ्यता सुमारे 5 हजार वर्षांपूर्वी उद्भवली. याचा अर्थ असा की बहुतेक मानवी इतिहास आदिम काळाचा आहे. आम्हाला माहित आहे की गुहा रहिवाशांनी शिकार केली आणि निसर्गाच्या भेटवस्तू गोळा केल्या, आग ठेवली आणि जीवनासाठी लढा दिला. त्यांनी पुस्तके लिहिली नाहीत, जगभर प्रवास केला नाही आणि वैज्ञानिक आणि तांत्रिक शोध लावले नाहीत. विज्ञान आणि कला पूर्ण अर्थाने केवळ सभ्यतेच्या युगात दिसू लागल्या. परंतु त्याच्या समोर आजूबाजूचे जग पाहून, सर्वात प्राचीन मनुष्य त्याबद्दल विचार करण्यास मदत करू शकत नाही, जर तो एक तर्कशुद्ध प्राणी असेल तर मदत करू शकत नाही, परंतु कमीतकमी सर्वात सामान्य शब्दांत ते स्वतःला समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करू शकत नाही.
आदिम मनुष्याने मिथकांच्या मदतीने त्याच्या सभोवतालचे स्पष्टीकरण दिले, ज्याची संपूर्णता - पौराणिक कथा - हे "मूळ" होते ज्यातून नंतर आध्यात्मिक संस्कृतीचे विविध प्रकार वाढले: विज्ञान, धर्म, कला आणि तत्त्वज्ञान. (मानवी इतिहासाच्या आदिम कालखंडात प्रकट झाल्यानंतर, पौराणिक कथा अदृश्य झाल्या नाहीत, परंतु इतर धार्मिक आणि तात्विक कल्पनांसह अस्तित्वात आहेत). माणसाने आकाशात प्रकाशमानांची हालचाल, दिवस आणि रात्र बदलणे, नद्यांचे पूर, निसर्गाचे शाश्वत नूतनीकरण पाहिले. त्याच्या आजूबाजूला काय चालले आहे हे समजून घेण्यासाठी त्याला हे सर्व स्वतःला समजावून सांगण्याची गरज होती. परंतु त्याच्याकडे मागील पिढ्यांचा जमा केलेला अनुभव नव्हता, कारण तो पृथ्वीवर चालणारा पहिला होता, त्याच्याकडे पुस्तके आणि पाठ्यपुस्तके नव्हती ज्यात त्याला त्याच्या प्रश्नांची उत्तरे मिळतील, अशी कोणतीही वैज्ञानिक साधने आणि तांत्रिक उपकरणे नव्हती ज्याद्वारे तो. बाहेरील जग एक्सप्लोर करू शकतो आणि ते योग्यरित्या समजू शकतो.
मानसिकरित्या स्वतःला तुमच्या जागी ठेवा आदिम लोक: आपल्याला काहीही माहित नाही, परंतु आपल्याला जाणून घ्यायचे आहे आणि यासाठी आपल्याकडे आपले डोळे, हात आणि पाय याशिवाय कोणतेही साधन नाही. बाल्कन द्वीपकल्पाच्या मध्यभागी आपण उभे आहोत, म्हणू, आपण एका दिशेने जातो आणि पाहतो की पृथ्वी संपत आहे, आणि समुद्राचा एक अंतहीन विस्तार आपल्या समोर अगदी क्षितिजापर्यंत पसरलेला आहे, जिथे आकाश पाण्याने एकत्र होते; जा विरुद्ध बाजूआणि आम्हाला तेच चित्र सापडते. आपण हे देखील पाहतो की सूर्य पूर्वेकडील महासागरातून बाहेर पडतो, आकाशात हळूहळू प्रवास करतो, सर्व काही प्रकाशित करतो आणि पश्चिमेकडील पाण्यात अदृश्य होतो, सर्व काही अंधारात बुडवतो आणि त्याऐवजी रात्रीचे आकाश असंख्यांनी पसरलेले असते. इतर दिवे. या सगळ्याबद्दल आपण काय म्हणू? अशी शक्यता आहे की पृथ्वी ही अंतहीन महासागराच्या पृष्ठभागावर विसावलेली एक सपाट डिस्क आहे, जी खगोलीय पिंडांच्या एका प्रचंड फिरत्या गोलामध्ये बंद आहे, कायमची एका दिशेने फिरत आहे - एकतर समुद्राच्या गडद खोलीत किंवा तेजस्वी त्याच्या वरची जागा. आता आपण स्वतःची आदिम शिकारी म्हणून कल्पना करूया, आपले संपूर्ण आयुष्य वन्य प्राण्यांचा पाठलाग करण्यात, त्यांना ठार मारण्यात आणि त्यांच्या शवांची हत्या करण्यात घालवू. आपण रात्रीच्या आकाशात एकतर चंद्राची पातळ चंद्रकोर पाहतो, नंतर त्याचा अर्धा भाग, नंतर पूर्ण चंद्र, कधी कधी आकाश पूर्णपणे चंद्रविरहित असते आणि दिवसा रात्री चंद्र ज्या दिशेने जातो त्याच दिशेने सूर्य फिरतो. आकाश कदाचित, आपण असे म्हणू की सूर्य चंद्राची शिकार करतो, त्यातून मांसाचे तुकडे कापतो, परंतु काही क्षणी चंद्र सूर्याच्या हातातून निसटतो, लपतो आणि मग तो पुन्हा मांसाने वाढतो; सूर्याच्या हे लक्षात आले आणि पुन्हा तिचा पाठलाग सुरू केला. प्राचीन इजिप्शियन लोकांमध्ये, ज्यांचे जीवन नाईल नदीशी जवळून जोडलेले होते, सूर्य हा देव आमोन-रा आहे, जो सोन्याच्या बोटीत स्वर्गीय नदीच्या बाजूने तरंगतो. प्राचीन जगात, वाहतुकीचे सर्वात लोकप्रिय साधन हे रथ होते आणि ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये सूर्य हा देव हेलिओस आहे, जो अग्निमय घोड्यांनी काढलेल्या सोनेरी रथात आकाशात धावतो. आणि मानवी आनंद, हशा, स्मितहास्य, आनंदाची तुलना वसंत ऋतूमध्ये फुलणारा निसर्ग, कोमल सूर्य, निळे आकाश आणि पक्ष्यांच्या गाण्याशी आणि उलटपक्षी, दुःख, उदासी, खिन्नता आणि अश्रू - लुप्त होत असलेल्या निसर्गाशी, रिकाम्या शेतात, घसरणीशी कशी करू शकत नाही. पाने, राखाडी आकाश आणि रिमझिम शरद ऋतूतील पाऊस? प्राचीन ग्रीक लोकांचा असा विश्वास होता की एकदा अंडरवर्ल्डचा शासक, हेड्स, प्रजननक्षमतेच्या देवी डिमेटरची सुंदर मुलगी पर्सेफोन चोरून नेली आणि सर्वोच्च देव झ्यूस, जेणेकरून कोणीही नाराज होणार नाही, त्याने ठरवले की पर्सेफोनने वर्षाचा एक भाग तिचा पती हेड्स भूमिगत आणि दुसरा भाग तिची आई डेमेटरसोबत पृथ्वीवर घालवला. जेव्हा पर्सेफोन हेड्सला जातो, तेव्हा डेमीटर दुःखी होतो आणि निसर्ग लुप्त होतो, परंतु जेव्हा तिची मुलगी परत येते तेव्हा तिला आनंद होतो आणि आजूबाजूचे सर्व काही फुलते.
जसे तुम्ही बघू शकता, आदिम मनुष्याला त्याच्या सभोवतालचे जग स्वतःद्वारे, त्याच्या क्रियाकलाप, जीवनशैली आणि भावनांद्वारे समजावून सांगण्याशिवाय, आजूबाजूचे सर्व काही जसे आहे तसे आहे हे स्वतःला सांगण्याशिवाय पर्याय नव्हता. मनुष्याने बाह्य जगाकडे आपली वैशिष्ट्ये वाढविली, त्याला स्वतःचे गुणधर्म आणि गुण दिले. सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट, त्याच्या कल्पनांनुसार, तो जसा जगतो, तसाच वाटतो आणि तेच करतो. पौराणिक चेतनेच्या पातळीवर, एखादी व्यक्ती केवळ स्वत: ला जगापासून वेगळे करत नाही आणि स्वतःला विरोध करत नाही, उलट, तो स्वतःला जगाशी आणि जगाशी स्वतःला ओळखतो. तो जगाच्या बरोबरीचा आहे आणि जग त्याच्या बरोबरीचे आहे. मनुष्य आणि जग एकच आहेत, याचा अर्थ पौराणिक कथांमध्ये वस्तू आणि विषयात विभागणी नाही, ते एकमेकांच्या समान आहेत, एकात विलीन झाले आहेत. पण जिथे वस्तू आणि विषय नसतात तिथे ज्ञान नसते. जर एखादी व्यक्ती जगाशी एक असेल तर त्याला ओळखणे आवश्यक आहे का, जर तो आणि जग एक असेल तर एखाद्या व्यक्तीला जगाबद्दल सर्व काही आधीच माहित आहे. पण या ज्ञानाची त्याला जाणीव आहे का? कळत नाही. हे एक विरोधाभास बाहेर करते: एखाद्या व्यक्तीला जगाबद्दल सर्व काही माहित असते, परंतु त्याबद्दल माहिती नसते. ज्ञानाचे हे अज्ञान हे पौराणिक अवस्थेचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे.
पौराणिक चेतना ही पूर्वीच्या काळातील घटना आहे असे मानणे चुकीचे ठरेल. आजच्या जीवनात, आपण ते चांगल्या प्रकारे पाहू शकतो. जन्मापासून ते तीन वर्षांपर्यंतचे मूल पूर्णपणे पौराणिक जागेत असते. त्याच्याकडे बारकाईने पहा: तो स्वत: ला जगापासून वेगळे करत नाही आणि त्याच्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट स्वतःसारखीच आहे. जर एखादे बाळ मारले, उदाहरणार्थ, टेबल, तो त्यावर ठोठावतो, त्याला दुखापत झालेल्या वस्तूला शिक्षा करतो, टेबलला देखील दुखापत होऊ द्या जेणेकरून तो पुन्हा त्या लहान मुलाला त्रास देणार नाही. मुलांची रेखाचित्रे पहा: निर्जीव वस्तू - कपाटे, प्लेट्स, व्हॅक्यूम क्लीनर - डोळे, कान, स्मित सह चित्रित केले आहेत. मुलाच्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट जगते आणि अनुभवते, सर्वकाही अॅनिमेटेड असते, जसे एखाद्या आदिम व्यक्तीसाठी आसपासचे जग अॅनिमेटेड असते. एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये त्याच्या गुणांचे हस्तांतरण करणे याला मानववंश (ग्रीक मानववंश - मनुष्य आणि मॉर्फोस - देखावा, स्वरूप) म्हणतात, म्हणजेच बाह्य जगाला मानवी वैशिष्ट्ये देणे. आम्हाला असे दिसते की मूल भोळे आहे आणि त्याला काहीही समजत नाही, परंतु हे शक्य आहे की, जगाशी एकरूप होऊन, त्याला त्याबद्दल सर्व काही माहित आहे, केवळ त्याच्या विशेष आदिम, पौराणिक स्तरावर. विश्वाची कोणती सत्ये आणि अस्तित्वाची कोणती खोली सर्वात प्राचीन लोकांना प्रकट झाली आणि लहान मुलांसाठी प्रवेशयोग्य आहे? आमची दोघांची तुलना ही केवळ साधर्म्य नाही. लक्षात ठेवा की ऑन्टोजेनी फायलोजेनीची पुनरावृत्ती करते, म्हणजेच नऊ अंतर्गर्भाशयातील मानवी भ्रूण पृथ्वीवरील सर्व जीवसृष्टीच्या काही अब्ज वर्षांच्या उत्क्रांतीच्या संक्षिप्त स्वरूपात जातो. असे का गृहीत धरू नये की त्याच्या आयुष्याच्या पहिल्या तीन वर्षांत एखादी व्यक्ती काही हजार वर्षांच्या आदिमतेची थोडक्यात पुनरावृत्ती करते.
तीन वर्षांचे वय मानसशास्त्रात एक संकट मानले जाते. याला सहसा दुसरा जन्म असे संबोधले जाते. मुलाला हे समजू लागते की त्याच्या सभोवतालचे जग त्याच्यासारखे नाही, परंतु निर्जीव आणि परके आहे. या वयात, तो प्रथमच “मी” हा शब्द वापरण्यास सुरुवात करतो, म्हणजेच तो स्वतःला जगापासून वेगळे करतो, त्यातून बाहेर पडतो, त्याच्याशी मूळ ऐक्य गमावतो, पौराणिक जाणीव सोडतो आणि हळूहळू आपल्यासारखा होतो. प्रौढ.
त्याचप्रमाणे, आदिम मनुष्य, जसजसा तो ऐतिहासिकदृष्ट्या परिपक्व झाला, त्याला समजू लागला की तो एक अवास्तव जगाच्या मध्यभागी असलेला एकमेव तर्कसंगत प्राणी आहे. त्याने केवळ स्वत: ला वेगळे केले नाही तर त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीचा विरोध देखील केला. जेव्हा एखादी व्यक्ती जगातून बाहेर पडली, तेव्हा तो एका विषयात बदलला, त्याच्या बाहेरील प्रत्येक गोष्ट एक वस्तू बनली आणि ज्ञान एखाद्या व्यक्तीला परत येण्याची इच्छा म्हणून प्रकट झाले - एखाद्या वस्तूकडे, जगाशी एकता. परंतु, एकदा त्यापासून दूर गेल्यानंतर, तो यापुढे गमावलेल्या अखंडतेकडे परत येऊ शकत नाही. आता, बाह्य जग समजून घेण्याचा व्यर्थ प्रयत्न करताना, एखादी व्यक्ती स्वत: ला कबूल करते की त्याला याबद्दल काहीही माहित नाही. आणि हे त्याला चांगले समजते. हे एक नवीन विरोधाभास बाहेर करते: अज्ञानाचे ज्ञान. अस्तित्वाचा पौराणिक टप्पा संपतो.
तर, आदिम काळात, एक व्यक्ती जगाशी एक आहे आणि म्हणून सर्व काही (त्याच्या स्तरावर) त्याबद्दल माहित आहे, परंतु हे (ज्ञानाचे अज्ञान) लक्षात येत नाही, सभ्यतेच्या युगात, एक व्यक्ती अस्तित्वात आहे, जसे की, बाहेरील जग, त्याच्या दुसऱ्या बाजूला, एक ज्ञानाचा विषय आहे आणि म्हणून त्याबद्दल काहीही माहिती नाही, परंतु या वस्तुस्थितीची जाणीव आहे (अज्ञानाचे ज्ञान). आपल्यासमोर एक चिरंतन कथानक आहे: “आपण तिथे असतो तेव्हा आपल्याला कळत नाही; जेव्हा आपल्याला माहित असते, तेव्हा ते आता राहिलेले नाही”, जे सर्वात विविध स्तरांवर आणि सर्वात वैविध्यपूर्ण क्षेत्रात पाहिले जाते. उदाहरणार्थ, कोणत्याही मानवी जीवनात असे दुर्दैवी भाग असतात ज्यांबद्दल, वेळ निघून गेल्यावर, आपण असे काहीतरी विचार करतो: “आता मला माहित आहे की मला काय करायचे होते किंवा मी तेव्हा काय म्हणायचे होते, जर मी त्या दीर्घकाळात वर्तमान असतो तर परिस्थिती, मी आता चूक केली नसती." पण गोष्ट अशी आहे की, तुम्ही परत जाऊ शकत नाही. जेव्हा आपण भूतकाळात होतो तेव्हा आपल्याला काय करावे हे माहित नव्हते, परंतु जेव्हा आपल्याला कळले की भूतकाळ खूप मागे आहे आणि वर्तमानात आपण नवीन आक्षेपार्ह चुका आणि चुका करतो ...
प्रश्न आणि कार्ये
1. तत्वज्ञान आणि तत्वज्ञानाचा इतिहास यांचा एकमेकांशी कसा संबंध आहे? तत्त्वज्ञानाचा इतिहास म्हणून सर्वप्रथम तत्त्वज्ञान शक्य आहे या विधानाशी तुम्ही सहमत आहात का?
2. वेगवेगळ्या काळात आणि वेगवेगळ्या लोकांमधील तात्विक प्रश्न, समस्या आणि कल्पना यांच्या एकतेचे स्पष्टीकरण काय देते?
3. जागतिक इतिहासाचे कालखंड लक्षात ठेवा. त्याच्या मुख्य टप्प्यांचे थोडक्यात वर्णन द्या.
4. आदिम मानवाच्या जीवनात मिथकांनी कोणती भूमिका बजावली?
5. मानववंशवाद म्हणजे काय?
6. जगाविषयीच्या त्यांच्या कल्पनांमध्ये प्राचीन लोकांची जीवनशैली कशी प्रतिबिंबित झाली हे विशिष्ट उदाहरणांसह दर्शवा.
7. जगाच्या संरचनेबद्दल आणि उत्पत्तीबद्दलच्या पौराणिक कल्पनांना सहसा भोळे का म्हटले जाते? तुम्ही या विधानाशी सहमत आहात का? तुमच्या उत्तराचे समर्थन करा.
2. भारतीय तत्त्वज्ञानातील ब्रह्म आणि आत्मा बद्दलच्या कल्पना
पहिली सभ्यता सुमारे 5 हजार वर्षांपूर्वी प्राचीन पूर्वेकडे दिसली, जी इजिप्तपासून भारतापर्यंतच्या पृथ्वीच्या विशाल प्रदेशाचा संदर्भ देते. या संस्कृतींचे विश्वदृष्टी हे धर्म आणि तत्त्वज्ञानाचे मिश्रण होते, नंतरचे अद्याप मानवी चेतनेच्या पूर्णपणे स्वतंत्र स्वरूपात उदयास आलेले नाही आणि म्हणूनच प्राचीन पूर्व शिकवणींना अनेकदा धार्मिक आणि तात्विक म्हटले जाते. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध भारत आणि चीनमध्ये तयार केले गेले.
भारतीय तत्त्वज्ञान वैदिक साहित्यातून विकसित झाले. वेद, ज्याचा संस्कृत (प्राचीन भारतीय भाषा) मधून अनुवादात अर्थ आहे “ज्ञान” किंवा “ज्ञान”, हे प्राचीन भारतीयांचे पवित्र ग्रंथ आहेत, ज्यात जगाबद्दलची त्यांची धार्मिक समज आहे. वैदिक साहित्य बर्याच काळापासून विकसित होत आहे, त्यातील सर्वात प्राचीन आणि मुख्य स्मारके अंदाजे दुसऱ्या सहस्राब्दी बीसीच्या मध्यभागी आहेत. त्यानंतर मुख्य ग्रंथांवर (वेद) असंख्य भाष्ये दिसू लागली. यातील सर्वात महत्त्वाची भाष्ये म्हणजे उपनिषदे, ज्यामध्ये प्रथमच वेदांच्या धार्मिक आशयाचे तत्त्वज्ञान करण्याचा प्रयत्न करण्यात आला आहे. उपनिषदांमध्ये आपल्याला असे कथानक सापडते ज्यावर नंतर सर्व भारतीय तत्त्वज्ञान बांधले गेले. त्यात खालील गोष्टींचा समावेश होतो.
संपूर्ण विश्व हे ब्रह्म आहे, म्हणजेच आदर्श, आध्यात्मिक किंवा तर्कसंगत जग तत्त्व. अर्थ देव आहे. परंतु वेगवेगळ्या लोकांमध्ये आणि वेगवेगळ्या युगांमधील देवाबद्दलच्या कल्पना एकमेकांपासून खूप भिन्न आहेत. जर असे मानले जाते की देव एखाद्या व्यक्तीच्या रूपात एक आदर्श अस्तित्व आहे जो जगाच्या बाहेर किंवा जगाच्या वर उभा आहे आणि जग निर्माण करतो, तर या मताला आस्तिकता (ग्रीक "थिओस" - देव) म्हणतात. आस्तिकतेमध्ये, देव हे वैयक्तिक तत्त्व आहे (कारण तो एका व्यक्तीच्या रूपात अस्तित्वात आहे) आणि म्हणून त्याला अनेकदा वैयक्तिक देव म्हटले जाते. परंतु आस्तिकता केवळ पुरातन काळ आणि मध्य युगाच्या वळणावर दिसून आली आणि प्राचीन काळात देवाची कल्पना वेगळी होती. असे मानले जात होते की आपल्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट देव आहे, किंवा जग देवासारखे आहे आणि देव जगासाठी समान आहे, ते एकसारखे आहेत. देव संपूर्ण विश्वात विरघळलेला आहे, तो सर्वत्र आहे आणि म्हणून विशेषत: कुठेही नाही, तो जगाच्या बाहेर नाही तर त्याच्या आत आहे, कारण तो जग आहे. अशा देवाला अव्यक्त म्हणतात, कारण या प्रकरणात तो व्यक्तीच्या रूपात नाही आणि सामान्यतः कोणत्याही विशिष्ट स्वरूपात असू शकत नाही, कारण तो आणि विश्व एकच आहे. हे स्पष्ट आहे की या प्रकरणात कोणतीही निर्मिती नव्हती, आणि जग, जे अनंत देवता आहे, कायमचे अस्तित्वात आहे, ते कोठूनही आले नाही आणि कुठेही जाऊ शकत नाही. या दृश्याला सर्वधर्मसमभाव म्हणतात (ग्रीक "पॅन" - सर्वकाही आणि "थिओस" - देव, म्हणजेच सर्व-देव). अनेक प्राचीन लोक देवधर्माच्या टप्प्यातून गेले. ईश्वरवाद आणि सर्वधर्मसमभाव हे दोन्ही एकेश्वरवादाचे रूप आहेत (ग्रीक मोनोसमधून - एक आणि थियोस - देव) - एकच देव (अनुक्रमे वैयक्तिक किंवा वैयक्तिक) आहे ही कल्पना. तथापि, एकेश्वरवाद ऐतिहासिकदृष्ट्या बहुदेववादाच्या अगोदर होता (ग्रीक ध्रुवावरून - अनेक आणि थिओस - देव) - अनेक देव आहेत ही कल्पना. शिवाय, ते प्राण्यांच्या रूपात कल्पित केले जाऊ शकतात, म्हणजेच ते झूमॉर्फिक असू शकतात (ग्रीक प्राणीसंग्रहालयातून - जीवन आणि मॉर्फोस - देखावा, स्वरूप) किंवा मानववंशीय (ग्रीक मानववंशातून - मनुष्य आणि मॉर्फॉस - देखावा, स्वरूप). एकेश्वरवाद हा धार्मिक कल्पनांचा अधिक विकसित प्रकार आहे आणि ऐतिहासिक विकासाच्या उच्च टप्प्याशी संबंधित आहे. याव्यतिरिक्त, एकेश्वरवादी दृश्ये बहुदेववादी दृश्यांपेक्षा तत्त्वज्ञानाच्या जवळ आहेत किंवा त्याऐवजी, एकेश्वरवादामध्ये बहुदेववादापेक्षा अधिक तात्विक घटक आहेत. म्हणून, तत्त्वज्ञानासाठी, एकेश्वरवाद, जो आस्तिकता आणि सर्वधर्मसमभावाच्या रूपात अस्तित्वात आहे, अधिक स्वारस्य आहे.
म्हणून भारतीय ब्राह्मण हे तेच अव्यक्त तत्व आहे, एक सर्वधर्मीय देवता. ब्रह्म हे सर्व जग आहे. वैयक्तिक मानवी आत्मा हा आत्मा आहे, जो ब्रह्माचा एक कण आहे आणि म्हणून त्याच्याशी एकरूप असणे आवश्यक आहे. परंतु आत्मा ब्रह्माशी एकरूप नाही, कारण तो सतत त्याच्यापासून दूर पडतो आणि भौतिक, भौतिक जगात काही शरीरात अस्तित्वात असतो. उलट, आत्मा एकदा ब्रह्मापासून दूर जातो, म्हणजेच संपूर्ण कण त्याच्यापासून दूर जातो आणि काहीतरी ठोस, वैयक्तिक बनतो, आत्मा बनतो आणि त्याच वेळी काही भौतिक वस्तूच्या रूपात प्रकट होतो: एक वनस्पती किंवा प्राणी. , किंवा एखादी व्यक्ती. हे भौतिक शरीर जगत असताना, आत्मा - आत्मा देखील त्यात राहतो, जेव्हा शरीर मरते, तेव्हा आत्म्याने ब्रह्माकडे परत जावे आणि त्यात विरघळले पाहिजे, ते बनले पाहिजे आणि आत्मा होणे थांबवावे, परंतु असे होत नाही आणि आत्मा (आत्मा) ) दुसर्या शरीरात जाते जेव्हा ते देखील मरण पावते, तेव्हा आत्मा नवीन आणि सतत जगू लागतो. या शाश्वत जन्माला पुन्हा संसार (पुनर्जन्माचे चक्र) म्हणतात. पुढच्या वेळी कोणत्या शरीरात जन्म घ्यायचा हे कर्माच्या (प्रतिशोध) नियमानुसार ठरवले जाते: जर एक जीवन वाईट असेल, तर दुसरे चांगले आणि उलट, जरी कोणतेही शारीरिक, शारीरिक जीवन वाईट आहे. शेवटी, शरीर जन्माला येते आणि मरते, आणि जीवनादरम्यान ते विविध दुःखांच्या अधीन असते, मग ते एखाद्या वनस्पतीचे, प्राण्याचे किंवा एखाद्या व्यक्तीचे शरीर असो. म्हणून, पुढील मृत्यूनंतर ब्रह्माशी एकरूप होणे आणि भौतिक जगात पुन्हा जन्म न घेणे, पृथ्वीवर प्रकट न होणे, आतापासून जन्म, मृत्यू, किंवा शारीरिक त्रास सहन न करणे हे उत्तम आहे. जर आत्मा ब्रह्माशी एकरूप झाला तर तो एक स्वतंत्र कण राहणे बंद होईल, परंतु ब्रह्म होईल, म्हणजे सर्व काही, कारण ते त्यात विरघळेल. एक खडबडीत पण धक्कादायक उदाहरण इथे देता येईल: जर एका ग्लास पाण्यात साखरेचा एक दाणा विरघळला तर धान्य नाहीसे होईल, परंतु हे सर्व पाणी एकत्र केल्यावर ते पाण्याचे संपूर्ण वस्तुमान होईल, म्हणजेच नाहीसे होईल. , ते पहिल्यापेक्षा खूप मोठ्या गोष्टीत बदलेल. त्याचप्रमाणे, आत्मा, त्याचे व्यक्तिमत्व गमावून, अगाध महान होईल, ब्रह्म समान होईल, कायमचा मरेल आणि पृथ्वीवर जन्म घेणे थांबवेल, ब्रह्माशी एकरूप होईल, आत्मा, त्याद्वारे, सदैव जन्म घेईल आणि अनंतकाळ जगेल. ब्रह्म शाश्वत आहे. पण आपला आत्मा संसाराच्या चाकाशी घट्ट जोडलेला असतो आणि दुसर्या मृत्यूनंतर पुन्हा मरण्यासाठी आपण पुन्हा जन्म घेतो. प्रेमळ स्वप्न म्हणजे पुन्हा जन्म न घेणे, कायमचा जन्म घेण्यासाठी पूर्णपणे मरणे आणि स्वतःचे बनणे सोडून देणे, सर्वकाही बनणे. ब्रह्माकडे परत येण्याला निर्वाण म्हणतात. पण पोहोचायचं कसं?
आपण पुनर्जन्म घेतो कारण आपण स्वतःला एक विशिष्ट एकक, एक विशिष्ट व्यक्तिमत्व, एक विशिष्ट “मी” समजतो. आपण स्वतःला वेगळे करतो, वैयक्तिकृत करतो आणि म्हणूनच आपण सतत काही विशिष्ट गोष्टींमध्ये राहतो, वैयक्तिक शरीर; स्वतःला "मी" समजणे, आपण एक प्रकारचे "मी" आहोत. हे व्यक्तिमत्व, ठोसपणा सोडला पाहिजे आणि स्वतःला एक वेगळे एकक म्हणून नव्हे तर संपूर्ण - ब्रह्म, म्हणजेच संपूर्ण जगाचा एक कण म्हणून जाणले पाहिजे, समजून घेतले पाहिजे, अनुभवले पाहिजे, "मी" म्हणून नव्हे तर स्वत: ला जाणले पाहिजे. संपूर्ण एक घटक म्हणून, किंवा, दुसर्या शब्दात, एखाद्याने हे समजले पाहिजे की मी, तसा, अस्तित्वात नाही, परंतु फक्त संपूर्ण विश्व आहे आणि मी त्यात विरघळलेला धान्य आहे. आणि जेव्हा आपण हे पूर्णपणे प्रामाणिकपणे आणि पूर्णपणे समजून घेतो आणि लक्षात घेतो, तेव्हा आपण संसाराच्या चाकापासून दूर जाऊ, कर्माच्या बंधनातून स्वतःला मुक्त करू आणि निर्वाणात डुबकी घेऊ, म्हणजेच, पुन्हा एकदा मरण पावल्यानंतर, आपण यापुढे जन्म घेणार नाही. पृथ्वीवर, परंतु आता आपण संपूर्ण अफाट आणि शाश्वत जगाच्या रूपात प्रकट होऊ. वैयक्तिक चेतना सोडणे कठीण आहे, स्वतःचे असणे थांबवणे कठीण आहे, मी खरोखर अस्तित्वात नाही, माझा "मी" नाही यावर पूर्णपणे विश्वास ठेवणे जवळजवळ अशक्य आहे, परंतु केवळ या मार्गानेच कोणीतरी मात करू शकते. सतत पुनर्जन्माचे वाईट नशीब आणि अनंत आणि परिपूर्ण जीवन प्राप्त करणे, जन्म, मृत्यू आणि दु: ख याच्या उलटसुलट परिणामांशिवाय.
पृष्ठ खंड-- प्रश्न आणि कार्ये
1. प्राचीन पूर्वेकडील जागतिक दृष्टिकोनाच्या शिकवणींना धार्मिक आणि तात्विक का म्हटले जाते?
2. वेद आणि उपनिषदे काय आहेत? भारतीय तत्त्वज्ञानाला आकार देण्यामध्ये उपनिषदांची भूमिका काय आहे?
3. आस्तिकता आणि सर्वेश्वरवाद म्हणजे काय?
4. भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूत संकल्पनांची सामग्री आणि संबंध विस्तृत करा: ब्रह्म, आत्मा, कर्म, संसार.
5. भारतीय तत्त्वज्ञानात निर्वाण संकल्पनेचा अर्थ काय आहे? प्राचीन भारतीयांच्या विचारांनुसार निर्वाण प्राप्त करण्यात अडचण काय आहे?
6. उपनिषदातील पुढील उतार्‍यावर भाष्य करा: “जशा वाहत्या नद्या आपले नाव आणि रूप गमावून समुद्रात लुप्त होतात, त्याचप्रमाणे नाम आणि रूप यापासून अलिप्त असलेले ज्ञानी (ऋषी) दैवी पुरुषाकडे येतात, जो उच्चापेक्षा उच्च आहे. .”
3. बौद्ध धर्म म्हणजे इच्छांवर मात करणे
भारतीय तत्त्वज्ञानातील सर्वात प्रसिद्ध आणि लक्षणीय प्रवृत्तींपैकी एक म्हणजे बौद्ध धर्म. या शिकवणीची निर्मिती सिद्धार्थ गौतम नावाच्या राजपुत्राच्या आख्यायिकेशी संबंधित आहे, जो इसवी सनपूर्व सहाव्या शतकाच्या आसपास भारतात राहत होता. तो एका थोर शासकाचा मुलगा होता, तो एका भव्य बागेने वेढलेल्या आलिशान राजवाड्यात राहत होता, ज्यामध्ये विलक्षण सुंदर फुले आणि झाडे उगवली होती, विदेशी प्राणी फिरत होते, मोहक पक्षी गायले होते, पारदर्शक प्रवाह विचित्र मासे आणि बीटने वाहत होते, चमकत होते. सूर्य, सुंदर कारंजे. गौतम तरुण, निरोगी आणि श्रीमंत होता. त्याने आपले दिवस शांतपणे आणि आनंदाने घालवले, त्याच्या ईडन बागेत फिरत आणि फुललेल्या निसर्गाचे कौतुक केले. त्याचा राजवाडा आणि बाग इतर जगापासून पूर्णपणे अलिप्त होती, त्याने ते कधीही पाहिले नव्हते आणि म्हणून त्यात काय घडत आहे हे त्याला माहित नव्हते. त्याला असे वाटले की त्याचे तारुण्य, आरोग्य आणि संपत्ती शाश्वत आणि अपरिवर्तित आहे आणि त्याचा आनंद अमर्याद आणि निरंतर आहे.
पण एके दिवशी, बागेत चालत असताना, राजकुमार त्याच्या अगदी सीमेवर आला, त्याने उंच कुंपणावर मात केली आणि कुतूहलाने काढले, त्याच्या सुंदर जगाच्या बाहेर काय अस्तित्वात आहे ते पाहण्यासाठी गेला. वाटेत त्याला एक म्हातारा माणूस भेटला ज्याचे डोके बर्फासारखे पांढरे होते आणि चेहरा खोल सुरकुत्या पडलेला होता आणि त्याला समजले की त्याचे तारुण्य कायमचे टिकणार नाही आणि तो स्वत: एक दिवस असाच म्हातारा होईल - अशक्त आणि असहाय्य. मग तो एका गंभीर आजाराने त्रस्त झालेल्या एका माणसाला भेटला, ज्याचे संपूर्ण शरीर भयंकर अल्सरने झाकलेले होते आणि त्याला समजले की त्याचे आरोग्य शाश्वत नाही आणि हा रोग त्याच्यावर कोठे आणि केव्हा येईल हे माहित नाही आणि दुर्दैव आणू शकेल. मग त्याला घाणेरड्या चिंध्यांमधला एक भिकारी दिसला, ज्याने भिक्षा मागण्यासाठी आपला हाडाचा हात त्याच्याकडे उगारला आणि त्याला समजले की तो स्वत: देखील भिकारी असू शकतो आणि भिक्षा मागणारा एक दयनीय अस्तित्व बाहेर काढू शकतो. शेवटी, त्याची संपत्ती शाश्वत नाही - आज आहे, परंतु उद्या तो तितकाच श्रीमंत होईल याची शाश्वती नाही आणि त्याशिवाय, तो फक्त भाग्यवान होता - तो श्रीमंत पालकांमध्ये जन्माला आला होता, कारण तो मुलगा होऊ शकतो. एका गरीब माणसाचे. गौतमाच्या लक्षात आले की, आपल्या बागेत शांतपणे जगणे आणि जीवन सुंदर समजणे, तो खूप चुकीचा आहे, कारण तो किती दुःखी आणि दुःखी असू शकतो हे त्याला दिसले नाही. केवळ त्याच्या लहान कोपर्यात ते चांगले आहे, परंतु विशाल जगात ते पूर्णपणे भिन्न आहे. शेवटी, तो फक्त आता आहे, आणि शिवाय योगायोगाने, आणि त्याच्या गुणवत्तेनुसार, तरुण, निरोगी आणि श्रीमंत नाही, परंतु तो वृद्ध, आजारी आणि गरीब असू शकतो. जीवनात दु:ख हे आनंदापेक्षा जास्त वेळा घडते आणि काळ्या हंससारखा आनंद हा पृथ्वीवरील दुर्मिळ पक्षी आहे. मानवी जीवन, त्याच्या लक्षात आले की, मुख्यतः दुःख आणि दुर्दैवाने भरलेले आहे, आणि म्हणून त्याचे ओझे जड आहे.
त्याने सर्व गोष्टींचा विचार केला आणि एक सत्य शोधून काढले ज्याने त्याला ज्ञान दिले आणि तो “ज्ञानी” झाला किंवा, प्राचीन भारतीय, बुद्धाने, हे सत्य आपल्या शिकवणीच्या आधारे ठेवले, जे लवकरच प्रसिद्ध झाले आणि अनेक अनुयायी मिळाले. बौद्ध धर्माचा गाभा म्हणजे "चार उदात्त तोफा", म्हणजेच चार मुख्य तरतुदी, ज्या खालीलप्रमाणे आहेत.
प्रथम, जीवन दुःख आहे आणि म्हणून वाईट आहे. कोणता माणूस म्हणेल की त्याचे जीवन आनंदी आहे आणि सर्व काही त्याच्या इच्छेप्रमाणेच आहे आणि उलट नाही? आनंदी व्यक्ती शोधणे कठीण आहे, परंतु आपल्यापैकी प्रत्येकजण काहीतरी असमाधानी आहे, अस्वस्थ आहे, नाराज आहे, आनंदापेक्षा अधिक दुःख सहन करतो आणि नंतरचे घडले तर, आणखी दु: ख, असंतोष, असंतोष आहे.
दुसरे म्हणजे, मानवी दुःख आणि दुःखी जीवनाचे कारण काय आहे या प्रश्नाचे उत्तर देणे आवश्यक आहे. हे कारण एखाद्या व्यक्तीच्या एखाद्या गोष्टीसाठी सतत इच्छेमध्ये आहे, ज्याला खूप व्यापकपणे समजले जाते आणि बौद्ध धर्मात तहान म्हणतात. एखादी व्यक्ती नेहमी कशासाठी तरी धडपडत असते, काहीतरी हवे असते, काही विशिष्ट इच्छा असतात आणि त्या पूर्ण करण्याची इच्छा असते. मानसिकरित्या तुमच्या इच्छेचे वर्तुळ काढा आणि नंतर तुमच्या शक्यतांचे वर्तुळ काढा. दुसरा पहिल्यापेक्षा लहान असेल आणि त्याच्या आत असेल. आम्हाला नेहमीच अधिक आणि चांगले हवे असते यात आश्चर्य नाही. संधी इच्छेशी जुळत नसल्यामुळे, आपण आपल्या क्षमता वाढवतो, आपल्याला हवे ते साध्य करण्यासाठी स्वतःमध्ये सुधारणा करतो, आपण स्वतःसाठी ध्येये ठेवतो आणि त्यांच्यासाठी प्रयत्न करतो आणि म्हणूनच आपले संपूर्ण जीवन संघर्ष आणि तणाव आहे. परंतु आपल्याला जे हवे होते ते साध्य होताच, शक्यतेचे वर्तुळ इच्छांच्या वर्तुळाशी एकरूप होताच, नंतरचे ताबडतोब वाढते, आपल्याकडे नवीन उद्दिष्टे असतात आणि आपण पुन्हा धडपडतो आणि ताणतो आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे पुन्हा वस्तुस्थितीचा त्रास होतो. की वांछित वास्तविकतेशी जुळत नाही. असे दिसून आले की आपल्या इच्छा ही एक क्षितीज आहे जी वेगाने दूर पळत आहे आणि आपले जीवन हे अवास्तव आणि अशक्य गोष्टींचा सतत पाठलाग आहे - म्हणूनच ते दुःख सहन करत आहे, कारण आपल्याला जे मिळू शकत नाही ते मिळवण्यासाठी आपल्याला आपल्या सर्व शक्तीने इच्छा आहे. . मच्छीमार आणि मासे बद्दलच्या पुष्किनच्या सुंदर कथेपासून हा कथानक लहानपणापासूनच सर्वांना परिचित आहे: वृद्ध स्त्रीची पुढील इच्छा पूर्ण होताच, तिला लगेच आणखी हवे होते आणि परिणामी तिला काहीही मिळाले नाही. इच्छांच्या क्षणिक क्षितिजाचा आपला पाठलाग त्याच दुःखद अंताला येतो. दररोज आपण जगतो, एका विशिष्ट "उद्या" ची तयारी करतो, ज्यामध्ये आपली उद्दिष्टे शेवटी साकार होतील आणि इच्छित साध्य होईल, "वास्तविक" जीवन सुरू होईल. पण “उद्या” येतो आणि आपला आनंद तिथे नक्कीच उघडेल असा विश्वास ठेवून आपण तो दुसर्या “उद्या” ची तयारी करण्यात घालवतो. अशा प्रकारे आपण आपले जीवन जगतो - जणू काही मसुद्यांवर, एखाद्या गोष्टीची तयारी करणे आणि काहीतरी अपेक्षा करणे आणि परिणामी, असे दिसून आले की जीवनाची कोणतीही ब्लूप्रिंट नसेल, तो "उद्या" येणार नाही आणि वेळ आधीच आली आहे. भविष्यासाठी उत्तीर्ण. फ्रेंच लेखक अनाटोले फ्रान्स त्यांच्या “द गार्डन ऑफ एपिक्युरस” या निबंधात लिहितात: “मी अजून दहा वर्षांचा नव्हतो, मी नवव्या इयत्तेत होतो (म्हणजे काउंटडाउन - ऑथ.), तेव्हा आमचे शिक्षक श्री ग्रेपिनेट यांनी आम्हाला “मॅन” ही दंतकथा वाचून दाखवली. आणि अलौकिक बुद्धिमत्ता ". पण मला तिची आठवण जणू कालचीच आहे. अलौकिक बुद्धिमत्ता मुलाला धाग्याचा एक गोळा देतो आणि त्याला म्हणतो: “हा तुझ्या जीवनाचा धागा आहे. तिला घे. तुम्हाला वेगवान जाण्यासाठी वेळ हवा असेल, तेव्हा धागा ओढा: तुम्ही बॉल किती वेगाने वळवता यावर अवलंबून तुमचे दिवस जलद किंवा मंद होतील. आणि जोपर्यंत तुम्ही त्याला स्पर्श करत नाही तोपर्यंत तुमचे जीवन स्थिर राहील.” मुलाने बॉल घेतला; त्याने धागा खेचण्यास सुरुवात केली - प्रथम प्रौढ होण्यासाठी, नंतर - त्याच्या आवडत्या मुलीशी लग्न करण्यासाठी, नंतर - चांगले नशीब, पैसा, सन्मान मिळविण्यासाठी, मुलांचे ओझे कमी करण्यासाठी मुले कशी मोठी झाली हे पाहण्यासाठी. काळजी, दु: ख टाळण्यासाठी, वय-संबंधित आजार, शेवटी - अरेरे! - कंटाळवाणे म्हातारपण संपवण्यासाठी. जीनियसच्या आगमनानंतर, तो चार महिने आणि सहा दिवस जगात राहिला."
अध्यापनाचा तिसरा मुद्दा हा आहे की तृष्णेच्या निर्मूलनाद्वारे दुःखावर मात करणे शक्य आहे, म्हणजे एखाद्या गोष्टीची सतत मानवी इच्छा. शक्यतांचे वर्तुळ वाढवत असताना इच्छांचे वर्तुळ वाढवण्याचा प्रयत्न करणे निरुपयोगी असेल, तर इच्छांचे वर्तुळ शक्यतेच्या वर्तुळात संकुचित करणे चांगले नाही का? तथापि, शक्यता कमी होणार नाहीत, आणि इच्छा, त्यांच्यापुरती मर्यादित आणि त्यांच्याशी जुळवून घेणारी, एखाद्या व्यक्तीची स्वत: ची दीर्घ-प्रतीक्षित सुसंवाद, संघर्ष आणि तणाव समाप्त होणे, दुःख समाप्त करणे. याव्यतिरिक्त, अधिक आणि चांगल्यासाठी आपली चिरंतन इच्छा, इच्छांचा पाठपुरावा आपल्याला संसाराच्या चक्रात अडकवतो आणि आपल्याला पुन्हा जन्म घेण्यास भाग पाडतो - नवीन जीवनासाठी, नवीन आकांक्षा आणि दुःखासाठी. आपल्या इच्छांचा त्याग करून, आपण त्याग करतो, आपला वैयक्तिक “मी” गमावतो आणि निर्वाणात बुडतो, म्हणजेच आपण कायमचे जगण्यासाठी चांगल्यासाठी मरतो. म्हणून, इच्छेची मर्यादा आणि नाश हाच पृथ्वीवरील दुःखी जीवनातील वाईट गोष्टींवर मात करण्याचा आणि अनंतकाळ आणि आनंद मिळविण्याचा एकमेव मार्ग आहे. स्वतःच्या इच्छांचे निर्मूलन करणे याला तपस्वी म्हणतात आणि बौद्ध शिकवणीत योग्य जीवनाचा मार्ग आहे.
त्याचा चौथा मुद्दा हा मार्ग प्रकट करतो किंवा त्याचे स्पष्टीकरण देतो. निर्वाणाकडे नेणारा जीवनाचा योग्य मार्ग म्हणजे योग्य निर्णय (म्हणजे जीवनाला दुःख समजणे), योग्य निर्णय (सर्व प्राणिमात्रांबद्दल सहानुभूती दाखवण्याचा निर्धार), योग्य बोलणे (साधे, सत्य, मैत्रीपूर्ण), योग्य जीवन(सजीवांना हानी पोहोचवू नका, दुसऱ्याचे घेऊ नका, व्यभिचार करू नका, फालतू खोटे बोलू नका, मादक पेये वापरू नका). म्हणून, तपस्वी म्हणजे विविध प्रकारच्या इच्छांवर मात करणे आणि विशिष्ट शैली किंवा जीवनपद्धती - व्यावहारिक आणि भावनिक आणि बौद्धिक दोन्ही. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, आनंद मिळविण्यासाठी, एखाद्याने त्यासाठी सतत प्रयत्न करणे सोडले पाहिजे. आपण दुःखी आहोत कारण आपण त्याचा पाठलाग करत आहोत, असा विश्वास आहे की ते आपल्या इच्छांच्या पूर्ततेमध्ये आहे. एक विरोधाभास आहे: प्राप्त करण्यासाठी सोडून द्या, प्राप्त करण्यासाठी दुर्लक्ष करा, साध्य करण्यासाठी थांबवा.
प्रश्न आणि कार्ये
1. राजकुमार गौतमाबद्दल आख्यायिका सांगा. तुमच्या मते, त्याचा तात्विक अर्थ काय आहे?
2. बौद्ध मतानुसार पृथ्वीवरील जीवन हे निःसंशय दुःख का आहे? तुम्ही या विधानाशी सहमत आहात का?
3. बौद्ध धर्माच्या दृष्टिकोनातून पृथ्वीवरील दुःखाचे मुख्य कारण काय आहे?
4. बौद्ध शिकवणी पृथ्वीवरील जीवनातील दुःख आणि दु:खांपासून मुक्त होण्याचा प्रस्ताव कसा मांडते?
5. एक तपस्वी अशी व्यक्ती आहे जी वाळवंटात किंवा जंगलात राहू शकते, त्याला जे काही खावे लागेल ते खाऊ शकेल, केवळ आपले नग्नत्व झाकण्यासाठी कपडे घालू शकेल आणि वर्षानुवर्षे कोणाशीही संवाद साधू शकत नाही असे सर्वत्र मानले जाते. तपस्वी कोण आहे हे समजून घेण्यासाठी हे गुण पुरेसे आहेत असे तुम्हाला वाटते का?
4. गोष्टींच्या स्वर्गीय क्रमाबद्दल कन्फ्यूशियनवाद
चीनी तत्वज्ञानाच्या मुख्य प्रणालींपैकी एक म्हणजे कन्फ्यूशियनवाद. त्याचा निर्माता, तत्वज्ञानी कुंग किउ, टोपणनाव कुंग फू-त्झू (शिक्षक कुन, लॅटिन आवृत्तीत - कन्फ्यूशियस) 6व्या-5व्या शतकाच्या आसपास राहत होता. इ.स.पू. आणि त्याची शिकवण तोंडी स्पष्ट केली. हे नंतर त्याच्या विद्यार्थ्यांनी "संभाषण आणि निर्णय" (लून यू) या पुस्तकात लिहून ठेवले.
पृथ्वीवरील वाईटाच्या थीमने अपवाद न करता सर्व तत्त्वज्ञांना चिंता केली. परंतु जर बौद्ध धर्मात आपण एखाद्या व्यक्तीच्या दु:खाबद्दल आणि त्यावर मात करण्याच्या मार्गाबद्दल बोलत आहोत, तर कन्फ्यूशियन धर्मात आपण सामाजिक वाईट किंवा समाज ज्या दुर्दैवी गोष्टींबद्दल बोलत आहोत. शेवटी, जर तो गरीब असेल, तर त्याच्या प्रतिनिधीतील प्रत्येक व्यक्तीला त्रास सहन करावा लागतो आणि त्याउलट, जर समाजाची भरभराट झाली, तर त्यात समाविष्ट असलेली प्रत्येक व्यक्ती देखील समृद्ध आहे. सामाजिक दुःखाची कारणे कोणती? सार्वभौम लोक त्यांच्या लोकांचा अपमान का करतात आणि लोक त्यांच्या सार्वभौमांच्या विरोधात का उठतात? कधीकधी पालक आपल्या मुलांची काळजी का घेत नाहीत आणि मुले त्यांच्या पालकांचा आदर का करत नाहीत, ज्यामुळे पिढ्यान्पिढ्या चिरंतन संघर्ष निर्माण होतो? जगात क्रूरता, खोटेपणा आणि वैर का फोफावत आहे? आणि, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, या दुर्दैवीपणापासून मुक्त कसे व्हावे आणि मानवी समुदायाला सुसंवादी आणि आनंदी कसे बनवायचे?
ब्रह्मांडात वाईटाला स्वतंत्र कारण नाही, कन्फ्यूशियस म्हणतो. आपले जग स्वतःच वाईट नाही आणि तसे असू शकत नाही, कारण ते पूर्णपणे चांगले आणि उच्च, निःस्वार्थ, सर्वधर्मीय तत्त्वाद्वारे तयार केले गेले आणि नियंत्रित केले गेले - स्वर्ग (टियान), ज्याने स्वतःच, चांगले असल्याने, विश्वाला चांगले म्हणून नियुक्त केले. स्वर्गाने क्रम (ली) स्थापित केला आहे, जो सद्गुणांनी भरलेला आहे, म्हणजेच त्याचा अर्थ चांगला आहे. अशा प्रकारे, हे मूलतः विश्वाच्या कार्यक्रमात समाविष्ट केले गेले. वाईट हे जगाचा स्वतंत्र घटक म्हणून चांगल्या स्वर्गाने निर्माण केलेले नाही. ते कुठून येते? हे चांगल्याद्वारे तयार केलेल्या ऑर्डरच्या उल्लंघनातून, म्हणजेच चांगल्याच्या उल्लंघनामुळे होते. आणि हे उल्लंघन आपल्याद्वारे केले जाते - लोक, कारण आपल्याला ही स्वर्गीय ऑर्डर पूर्णपणे समजत नाही, आपण ती पाहत नाही, आपण त्याचे पालन करू शकत नाही किंवा करू इच्छित नाही. आपण जगामध्ये विकृती आणतो, मूळ सुसंवाद नष्ट करतो, आपण त्यात अराजकता निर्माण करतो, ज्यामुळे मूळ व्यवस्थेचे उल्लंघन आणि नाश होतो. अशाप्रकारे दुर्दैव आणि संकटे दिसतात, अशा प्रकारे वाईट दिसून येते. अशा प्रकारे, हे जागतिक संतुलन किंवा व्यवस्थेच्या उल्लंघनाचा परिणाम आहे. वाईट म्हणजे विश्वाचा असंतुलन. चला अशा यंत्रणेची कल्पना करूया जी उत्तम प्रकारे कार्य करते, ज्याचे सर्व भाग एकमेकांशी योग्यरित्या जोडलेले असतात आणि त्यामुळे सामान्यपणे कार्य करतात. आता कल्पना करा की ही यंत्रणा वेगळे केली गेली आणि त्याचे भाग चुकीच्या क्रमाने, चुकीच्या पद्धतीने जोडले गेले. ही असंतुलित यंत्रणा पूर्वीप्रमाणे चालेल का? तो कदाचित हे अजिबात करू शकणार नाही. त्याचप्रमाणे, आपल्या जगात, सुरुवातीला सुसंवादी आणि सुव्यवस्थित, सुसंवादाचे विकृतीकरण, ऑर्डरचे उल्लंघन हे असंतुलन आणि अराजकतेमध्ये बदलते, ज्यामध्ये सर्वकाही जसे पाहिजे तसे नसते: लोकांनी एकमेकांना मदत केली पाहिजे, परंतु ते शत्रुत्वात आहेत. न्याय पाळला पाहिजे, आणि ते सर्व प्रकारचे अत्याचार करतात, त्यांनी सद्गुरुने वागले पाहिजे, परंतु ते वाईट कृत्ये करतात.
हे घडू नये म्हणून, मानवी जीवन सुव्यवस्थित आणि सुसंवाद साधण्यासाठी, ते समृद्ध करण्यासाठी, आपण स्वर्गाची इच्छा आणि त्याने स्थापित केलेल्या गोष्टींची चांगली व्यवस्था समजून घेतली पाहिजे. हा क्रम आपण पाहिला पाहिजे, तो शेवटपर्यंत लक्षात घेतला पाहिजे आणि नंतर त्याचे सतत पालन केले पाहिजे, काटेकोरपणे पूर्ण केले पाहिजे. आपण सार्वजनिक आनंद कुठेही शोधू नये, कारण तो नेहमीच आपल्यासोबत असतो, आपल्याला फक्त त्याचा वापर करणे आवश्यक आहे. आपण फक्त स्वर्गाने आपल्याला नेमून दिलेल्या चांगल्या आदेशाचे पालन करणे आवश्यक आहे, त्यानुसार जगणे, त्यानुसार जगणे, त्याची सर्व तत्त्वे आणि नियमांचे पालन करणे, त्यांचे कधीही उल्लंघन करू नका आणि मग या आदेशाच्या अंमलबजावणीवर आधारित आपले जीवन आणि त्याद्वारे मार्गदर्शित, निर्दोष असेल. योग्य आणि म्हणून आनंदी. त्याची मुख्य तत्त्वे किंवा स्वर्गाने स्थापित केलेले मुख्य सद्गुण म्हणजे औदार्य (कुआन), वडीलधाऱ्यांचा आदर (डी), फिलीअल पूज्यता (झिओ), कर्तव्याची निष्ठा (यी), सार्वभौम (झोंग) ची भक्ती आणि इतर. हे स्पष्ट आहे की एखाद्या व्यक्तीचे आणि संपूर्ण समाजाचे जीवन, या नियमांच्या पालनावर आधारित, विलक्षण स्थिरतेने वेगळे केले जाईल. जर लोक प्रत्येकाच्या व्यक्तिनिष्ठ स्वैरतेमुळे, त्यांच्या वैयक्तिक इच्छा आणि आकांक्षांनुसार वागले नाहीत, जे वैविध्यपूर्ण आहेत, एकमेकांच्या विरोधाभासी आहेत आणि म्हणून समाजाचे विभाजन करतात, परंतु शतकाच्या प्रस्थापित व्यवस्थेमुळे, जे सर्वांसाठी समान आहे, मग मानवी समुदाय देखील एक संपूर्ण, सामाजिक जीवाच्या अविनाशी एकतेने जोडलेला, अटल आणि कायमचा असेल.
एक स्थिर समाज, त्याच्या अपरिवर्तनीय स्थापनेनुसार जगणारा, शतकानुशतके बदलणार नाही आणि मानवी जीवनाचा मार्ग दूरच्या आकाशात सूर्याच्या शाश्वत हालचालीप्रमाणे मोजला जाईल. अशा समाजासाठी अंतर्गत बदल अज्ञात असतात आणि बाहेरील प्रभाव आणि उलथापालथींपासून याची हमी दिली जाते, कारण, केवळ स्वतःच्या स्वायत्त कायद्यांद्वारे जगणे, ते उर्वरित जगापासून पूर्णपणे अलिप्त आहे. आकांक्षा उफाळून येऊ द्या, आणि वास्तव झपाट्याने बदलत आहे, जरी संपूर्ण राज्ये एका रात्रीत तयार झाली आणि नष्ट झाली, तरीही आम्हाला याची पर्वा नाही, कारण आमचा स्वतःचा हेतू, स्वतःचा मार्ग आणि स्वतःची समज आहे.
चीनच्या आर्थिक, राजकीय आणि सांस्कृतिक संवर्धन आणि अलगावच्या ऐतिहासिक प्रक्रियेसाठी कन्फ्यूशियसची शिकवण सर्वात योग्य होती आणि बर्याच काळापासून अधिकृत शिकवण बनली, ज्यामुळे चिनी सभ्यतेची अंतर्गत अखंडता, अपरिवर्तनीयता आणि राष्ट्रीय ओळख निर्माण झाली, जी युरोपीय लोकांसाठी होती. नेहमीच अनाकलनीय आणि रहस्यमय राहिले आहे. ते तिला समजले नाहीत, तिच्याबद्दल आश्चर्यचकित झाले आणि कधीकधी तिच्या शहाणपणाच्या स्वातंत्र्याचे कौतुकही केले. चॅटस्कीचा ग्रिबोएडोव्हचा प्रसिद्ध एकपात्री प्रयोग आठवूया, ज्यामध्ये तो सांगतो की एक फ्रेंच माणूस "रशियाला, रानटी लोकांकडे, भीतीने आणि अश्रूंनी" कसा जात होता. त्याला वाटले की तो जंगली लोकांकडे येईल, परंतु तो त्याच्या मूळ देशातच संपला असे दिसते: फ्रेंच भाषण, फ्रेंच कपडे आणि शिष्टाचार. चॅटस्कीला चीड आहे की आपण परकीय प्रभावाच्या अधीन आहोत आणि प्रत्येक गोष्टीचा अविचारीपणे स्वीकार करतो, जणू काही आपले स्वतःचे महान आणि सुंदर नाही. तो निराशेने उद्गारतो: "अहो, जर आपण सर्व काही स्वीकारण्यासाठी जन्माला आलो असतो, तर किमान आपण चिनी लोकांकडून परकीयांचे ज्ञानी अज्ञान तरी घेऊ शकू."
प्रश्न आणि कार्ये
1. कन्फ्यूशियसने सामाजिक दुर्दैवाचे कारण काय पाहिले?
2. कन्फ्यूशियन विचारांनुसार, सामाजिक जीवन कसे सुसंगत आणि समृद्ध केले जाऊ शकते?
3. तत्त्वज्ञानात, आभासीला शक्य असे म्हणतात (लॅटिन व्हर्च्युअलिस - शक्यतेतून), म्हणजे, अस्तित्वात नसलेली गोष्ट, परंतु ती काही विशिष्ट परिस्थितीत असू शकते. कन्फ्युशियनवादामध्ये वाईट (प्रामुख्याने सामाजिक) हे आभासी वास्तव म्हणून मानले जाते असे म्हणणे शक्य आहे का?
4. कन्फ्यूशियसने स्वर्गीय ऑर्डरची मूलभूत तत्त्वे कोणती आहेत?
5. कन्फ्यूशियनवाद ही चीनची दीर्घकाळ राज्य विचारधारा का बनली?
6. कन्फ्यूशियसच्या विद्यार्थ्यांनी लिहिलेल्या "संभाषण आणि निर्णय" या पुस्तकात अशी विधाने आहेत: "शिक्षक म्हणाले:" प्राचीन सावधगिरीने बोलले, कारण त्यांना भीती होती की ते जे सांगितले गेले होते ते पूर्ण करू शकत नाहीत ... काळजी. की लोक त्याला ओळखत नाहीत... एक थोर माणूस स्वत: वर मागणी करतो, एक नीच माणूस लोकांवर मागणी करतो." कन्फ्यूशियसची ही विधाने स्वर्गीय व्यवस्थेच्या कोणत्या तत्त्वांचा (अनुसरण करायची) निर्देश करतात?
सातत्य
--पृष्ठ खंड-- 5. सार्वत्रिक पूर्वनिर्धारिततेबद्दल ताओवाद
चिनी तत्वज्ञानाची आणखी एक प्रसिद्ध प्रणाली ताओवाद होती. त्याचे संस्थापक, कन्फ्यूशियसचे समकालीन, तत्त्वज्ञ लाओ त्झू (जुने शिक्षक) यांनी ताओ ते चिंग (मार्ग आणि सद्गुणांचे पुस्तक) लिहिले. तत्त्वज्ञानाच्या समस्यांपैकी एक मानवी इच्छा स्वातंत्र्याचा प्रश्न नेहमीच होता आणि आजही आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकाचे जीवन काय ठरवते, किंवा त्याऐवजी, मुख्यतः त्यावर काय परिणाम होतो: स्वतःचे किंवा आपल्या बाहेरील काहीतरी? एकतर सर्व काही आपल्या हातात आहे आणि आपण आपले स्वतःचे जीवन तयार करतो, किंवा ते आपल्यावर अवलंबून नसलेल्या इतर शक्तींच्या अधीन आहे. दोन सुप्रसिद्ध पोझिशन्स समस्येचे अस्तित्व उत्तम प्रकारे स्पष्ट करतात. पहिले म्हणजे “प्रत्येकजण स्वतःच्या आनंदाचा लोहार आहे”, दुसरा म्हणतो “तुम्ही नशिबातून सुटू शकत नाही”. ज्या दृष्टिकोनानुसार आपण स्वतः आपला जीवन मार्ग तयार करतो त्याला स्वैच्छिकता म्हटले जाऊ शकते (प्रत्येक गोष्ट आपल्या स्वत: च्या इच्छेवर अवलंबून असते), उलट दृष्टीकोन म्हणजे नियतीवाद (लॅटिन शब्द "फॅटम" - भाग्य किंवा भाग्य जे लोकांवर वर्चस्व गाजवते). पहिल्या प्रकरणात, स्वातंत्र्य किंवा मुक्त मानवी इच्छेच्या उपस्थितीबद्दल (मला काय हवे आहे, मी करतो आणि सर्व काही फक्त माझ्यावर अवलंबून आहे), दुसर्या प्रकरणात - त्याच्या अनुपस्थितीबद्दल आणि अवलंबित्वाच्या उपस्थितीबद्दल (जे काही असो. तुम्ही कराल, तरीही सर्व काही पूर्वनिर्णयाप्रमाणेच असेल). म्हणून, जर एखादी शक्ती किंवा तत्व किंवा तत्त्व आपल्यापेक्षा उच्च आणि अधिक मजबूत असेल, ज्याच्या अधीनतेमध्ये आपण आहोत, तर आशा बाळगण्यात आणि स्वतःवर अवलंबून राहण्यात काही अर्थ नाही, कारण या उच्च शक्तीने विचार केला आहे आणि गणना केली आहे. आपल्यासाठी सर्व काही, आणि आपले जीवन एखाद्याच्या अमर्याद इच्छेला आनंद देणारे मार्गाने चालू होईल, आपल्याला अज्ञात दिशेने घेऊन जाईल. जर ही शक्ती अस्तित्त्वात नसेल, परंतु आमच्या योजना आणि गणनेसह फक्त आपणच आहोत, तर सर्वकाही आपल्या इच्छेनुसार होईल आणि गृहीत धरले जाईल, कारण आपल्या वर काहीही नाही, म्हणून आपण निवडलेल्या दिशेने आपण स्वतःच वागतो. असे दिसून आले की नियतीवाद अपरिहार्यपणे आपल्यावर नशिबाचा भार पडतो असे मानतो, ज्याची अनुपस्थिती अपरिहार्यपणे स्वैच्छिकतेकडे जाते. ताओवाद म्हणतो की मानवी इच्छा कोणत्याही परिस्थितीत मुक्त नाही आणि विश्वाचे केवळ एक घातक मॉडेल शक्य आहे. जर भाग्य अस्तित्त्वात असेल तर नियतीवाद अलौकिक आहे (कारण हे भाग्य एक उच्च आणि अनाकलनीय शक्ती आहे), आणि जर ते अस्तित्त्वात नसेल तर ते स्वेच्छावाद नाही तर नियतीवाद देखील आहे, परंतु केवळ नैसर्गिक आहे. ताओवाद हा नैसर्गिक नियतीवादाचा सिद्धांत आहे. त्याचे सार खालीलप्रमाणे आहे.
पृथ्वीवरील आपल्या देखाव्याची वस्तुस्थिती ही आपल्या स्वातंत्र्याच्या अभावाची कृती आहे, कारण जन्मापूर्वी कोणीही आपल्याला विचारले नाही: आपल्याला ते हवे आहे की नाही. जन्म घ्यायचा की न जन्मायचा हा पर्याय आम्हाला दिलेला नाही. आणि जर एखाद्याला, उदाहरणार्थ, जन्म घ्यायचा नव्हता. म्हणून, उदाहरणार्थ, बौद्धांसाठी, पृथ्वीवरील जीवन वाईट आहे, आणि तो अजिबात जन्म न घेणे पसंत करेल. आपण जन्माला आलो आहोत आणि आपल्याला ते आवडले की नाही, आपण आपल्या अस्तित्वाच्या वस्तुस्थितीचा विचार केला पाहिजे आणि त्याचे पालन केले पाहिजे. पुढे, आपण आपले लिंग, आनुवंशिकता, पालक, सामाजिक वातावरण आणि आपण ज्या ऐतिहासिक युगात जन्मलो ते निवडले आहे का? त्यांनी अजिबात निवड केली नाही. हे सर्व आम्हाला बिनशर्त आणि अधिकृतपणे दिले गेले आणि म्हणूनच, आमच्या कोणत्याही स्वातंत्र्याबद्दल बोलण्याची गरज नाही. आणि जे संगोपन आपल्याला पाळणामधून मिळाले आणि ज्याने आपल्याला आकार दिला, आपण आता जे आहोत ते आपण निवडले आहे का? नाही, ते आपल्या सर्व इच्छांच्या पलीकडे देखील आपल्याला दिले जाते. आणि जर आपण ते निवडले नाही, आणि यामुळे आपण आता जे आहोत ते बनवले, तर आपण देखील स्वतःला निवडले नाही आणि आता आपण जे आहोत ते आपल्यापासून पूर्णपणे स्वतंत्र आहे. आणि, शेवटी, वरील सर्व गोष्टींचा जीवनावर परिणाम होतो, म्हणजे लिंग, आनुवंशिकता, पर्यावरण, युग, संगोपन आणि इतर सर्व गोष्टींचा मानवी मार्गावर परिणाम होतो का? अर्थात, ते प्रभावित करते, आणि अगदी परिभाषित करते, निर्देशित करते, आकार देते. इतर अनेक घटक आहेत जे आपल्यावर देखील परिणाम करू शकतात. आणि या सर्व घटकांची बेरीज ही शक्ती असेल जी आपल्याला एका विशिष्ट दिशेने घेऊन जाते आणि आपले जीवन हे किंवा ते बनवते. तर असे दिसून आले की कोणीही स्वतःचा किंवा त्याच्या जीवनाचा मार्ग निवडत नाही आणि निवडू शकत नाही, कारण तो स्वत: आणि त्याचे जीवन दोन्ही त्याला अर्पण केले जाते, जसे की त्याला दिले जाते, आणि या देणगीसह, प्रत्येकजण पृथ्वीवर चालतो, करू शकत नाही. काहीही. किंवा बदल. येथे आक्षेप घेतला जाऊ शकतो की एखाद्या व्यक्तीचे जीवन अजूनही बदलते आणि याची भरपूर उदाहरणे आहेत. पण समजा एखाद्याने काहीतरी बदलायचे ठरवले. त्याने ते का स्वीकारले? काही कारणांमुळे आणि हेतूंमुळे, म्हणजे एखाद्या गोष्टीमुळे. पण हे काहीतरी, याचा अर्थ, त्याच्यामध्ये होते, उपस्थित होते. आणि ते कुठून आहे? वैशिष्ट्य? निसर्गाचे वैशिष्ट्य? मानसिकता? पण चारित्र्य आणि मन दोन्ही दिलेले असतात आणि माणूस त्यांची निवड करत नाही हे आपण आत्ताच पाहिले आहे. याचा अर्थ असा की जरी त्याने काहीतरी बदलण्याचे ठरवले असले तरी, त्याने ते त्याच्या अंतर्गत वैशिष्ट्यांमुळे केले, आणि ते त्याच्यावर अवलंबून नाहीत, कारण ते सुरुवातीला सेट केले गेले होते, म्हणून, त्याने हा निर्णय अजिबात मुक्तपणे घेतला नाही आणि तो पूर्वनिर्धारित देखील होता. , म्हणून प्रत्येक गोष्ट मानवी जीवनाला सामील असलेल्या घटकांच्या समान संचापासून अनुसरण करते. असे दिसते की आपण मुक्तपणे वागतो, आपण काहीतरी निवडतो आणि काहीतरी बदलू शकतो, परंतु हा एक भ्रम आणि आत्म-भ्रम आहे. एखादी व्यक्ती आणि त्याचे अस्तित्व ही परिस्थिती, मापदंड किंवा घटकांची एक मोठी बेरीज आहे जी आपले जीवन काटेकोरपणे परिभाषित केलेल्या दिशेने वाटचाल करते त्या दिशा किंवा मार्ग निश्चित करतात, आकार देतात, सेट करतात. असा दृष्टिकोन नियतीवाद आहे, परंतु केवळ येथे ही एक अलौकिक शक्ती नाही जी मानवी मार्गावर प्रभाव टाकते, परंतु सर्व नैसर्गिक शक्ती आणि परिस्थितींचा सारांश एखाद्या व्यक्तीचे जीवन एका दिशेने किंवा दुसर्या दिशेने नेतो. म्हणून अशा नियतीवादाला आपण नैसर्गिक म्हणतो.
मनुष्य, ताओवादी तत्त्ववेत्ते म्हणतात, बाणाचे उड्डाण आहे: बाणाच्या हाताने तो पाठवला असेल तेथे तो हलतो आणि त्याची हालचाल धनुष्याच्या ताणाच्या डिग्रीवर, हवेच्या प्रतिकारावर, त्याच्या मार्गातील अडथळ्यांवर अवलंबून असते. हे स्पष्ट आहे की त्याच्या उड्डाणाची दिशा बदलू शकते: जोरदार वारा वाहू लागला, पाऊस पडू लागला किंवा तो कशावर तरी कोसळला, परंतु संपूर्ण प्रश्न हा आहे की बाण स्वतःच त्याच्या हालचालीची दिशा बदलू शकतो, स्वतंत्रपणे एका दिशेने विचलित होऊ शकतो. किंवा दुसरे, परत उड्डाण करा किंवा अजिबात का उडत नाही? त्याचप्रमाणे, मानवी जीवन त्याला तयार करणारे घटक आणि परिस्थिती, बाह्य मापदंड आणि परिस्थितींद्वारे दिलेल्या दिशेने उडते आणि ही दिशा स्वैरपणे बदलू शकत नाही. बाह्य शक्तींच्या संपूर्णतेने सेट केलेल्या जीवनाच्या मार्गाला ताओ म्हणतात. कोणत्याही गोष्टीला हा मार्ग असतो, कारण जगातील प्रत्येक वस्तू आणि त्याचे अस्तित्व, एखाद्या व्यक्तीप्रमाणे, सर्व संभाव्य घटकांचा परिणाम आहे. आणि संपूर्ण विश्वाचा स्वतःचा ताओ आहे. जर आपण आपल्या जगाच्या सर्व गोष्टी, त्यामध्ये कार्यरत असलेल्या सर्व शक्ती, सर्व कारणे आणि परिणाम त्यांच्या सर्व भव्य आणि अफाट परस्परसंवाद आणि अखंडतेमध्ये समाविष्ट केले तर आपल्याला एकच मार्ग मिळेल - आपल्या विश्वाचा ताओ.
जर मानवी जीवन दिलेले असेल तर ते संपूर्णपणे ओळखले जाते - सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत: आपल्याला फक्त ते तयार करणारे सर्व घटक आणि पॅरामीटर्सची गणना करणे आवश्यक आहे. आपण फक्त प्रत्येक गोष्ट विचारात घेऊ शकत नाही, त्याची गणना करू द्या, कारण कोणीही विशालतेचे आकलन करू शकत नाही. म्हणूनच आपल्याला असे वाटते की आपल्या जीवनाचा परिणाम, त्याचा परिणाम अनिश्चित आहे, मोठ्या प्रमाणात अपघाती आहे आणि केवळ भविष्यच शेवटी सर्वकाही प्रकाशित करेल. खरं तर, जे काही असेल ते आधीच पूर्णपणे ज्ञात आहे, परंतु आम्हाला नाही, ज्याप्रमाणे पाठ्यपुस्तकाच्या शेवटी समस्येचे उत्तर दिले जाते, ते आधीच तयार आहे, तयार आहे, ते त्याच्या स्थितीचे अनुसरण करते, परंतु विद्यार्थ्याने या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी, तिच्याकडे जाण्यासाठी अनुक्रमे तिच्या सर्व आयटम पास करा. आपल्या संपूर्ण अस्तित्वाचे उत्तर देखील तयार आहे, कारण ते प्रारंभिक आणि वर्तमान पॅरामीटर्सच्या दिलेल्या संचाचे अनुसरण करते, ते "आमचे जीवन" नावाच्या पुस्तकाच्या शेवटी ठेवलेले आहे, जे आपल्याला विश्लेषणात्मकपणे कव्हर करण्यात अक्षमतेमुळे केवळ अज्ञात आहे. हा संपूर्ण संच, म्हणूनच आपल्याला असे वाटते की उत्तर अजिबात नसतानाही आणि आपण स्वतःला फसवतो, जणू ते आपल्या कृती, योजना आणि हेतूंवर अवलंबून असते. नाणे फ्लिप करा: ते डोके किंवा शेपटी वर येऊ शकते. आम्हाला असे दिसते की एक किंवा दुसर्याचे पडणे पूर्णपणे यादृच्छिक आहे आणि म्हणून अप्रत्याशित आहे. परंतु जर आपल्याला नाण्याची सुरुवातीची स्थिती, त्याला दिलेले आवेगाचे बल, उड्डाण करताना त्याच्या पलटण्याची संख्या, हवेचा प्रतिकार, गुरुत्वाकर्षण शक्ती आणि त्याच्या हालचालीच्या इतर सर्व परिस्थिती जाणून घेतल्यास. आणि गणना करा, तर, उदाहरणार्थ, नुकसानीची शेपटी ही अपघाती घटना नाही, परंतु पूर्णपणे नियमित आणि अचानक नाही, परंतु अगदी अपेक्षित आणि पूर्वनिर्धारित असेल.
नैसर्गिक नियतीवाद आपल्याला विरोधाभासी गोष्टींबद्दल सांगतो: असे दिसून येते की आपले जीवन आपल्या अजिबात नाही, कारण ते आणि आपण स्वतः, आपल्या नियंत्रणाबाहेरील घटक आणि परिस्थितींची बेरीज आहोत. असे दिसून येते की जीवन आपल्यासाठी, आपल्यासाठी घडते आणि ते जसे होते तसे आपल्या हातांनी केले जाते, परंतु त्याच वेळी ते आपल्यापासून पूर्णपणे वेगळे आहे, आपल्या बाहेर आहे आणि आपल्यावर अवलंबून नाही. आपले स्वतःचे जीवन हे एक नाट्यप्रदर्शन आहे ज्याकडे आपण प्रेक्षकांकडून प्रेक्षक म्हणून पाहतो, ते आपल्या बाबतीत घडते, परंतु त्याच वेळी आपण बाहेरून पूर्णपणे पाहतो तो एक अतिरेकी आहे. आणि जरी आम्ही स्वतः या परफॉर्मन्समध्ये कलाकार असलो, तरी आम्ही संकलित केलेली स्क्रिप्ट खेळत नाही आणि आम्ही निवडलेल्या भूमिका नाही. आमच्यासाठी काय उरले आहे? जे घडत आहे ते शांतपणे पाहणे आणि ते कसे संपेल याची उदासीनपणे वाट पाहणे, आपल्या स्वतःच्या जीवनाचा मार्ग पाहणे, जे आपले अजिबात पालन करत नाही आणि त्यात काहीही बदलण्याचा मूर्खपणाचा प्रयत्न करू नका. जगाच्या या समजातून काय फायदा? नैसर्गिक नियतीवाद किती सकारात्मक आहे? काहीच वाटत नाही. खरं तर, उलट सत्य आहे: शेवटी, जर माझ्यावर काहीही अवलंबून नसेल आणि मी स्वतःच विकसित होणार्‍या पॅरामीटर्सचा एक विशिष्ट संच आहे, तर माझ्या अपयशासाठी मी अजिबात दोषी नाही आणि माझ्या यशात कोणतीही योग्यता नाही. . आयुष्यात जे काही घडते - चांगले किंवा वाईट - मला त्याच्याशी काही देणेघेणे नाही, कारण ते घडले, ते घडले, ते स्वतःहून, माझ्या बाहेर आणि माझ्या इच्छेविरुद्ध घडले, कारण माझे जीवन माझ्या मालकीचे नाही आणि मी स्वतःही नाही. त्यात काहीही अर्थ आणि करू शकत नाही. तसेच, मी कोणत्याही गोष्टीसाठी धडपडत नाही आणि काहीही टाळत नाही, कारण दोन्ही निरुपयोगी आहेत, मी कोणाचेही देणेघेणे नाही आणि मुख्य म्हणजे मी स्वतःचे काहीही देणेघेणे नाही. कर्तव्यापासून, तणावापासून, संघर्षापासून आणि जीवनाला दु:खाने भरणाऱ्या एखाद्या गोष्टीचा पाठलाग करण्यापासून स्वातंत्र्य आणि म्हणूनच, दुःखापासून मुक्तता - हे नैसर्गिक नियतीवादाचा परिणाम आहे. इच्छा आणि आकांक्षा, आशा आणि निराशेपासून मुक्तता, कृती न केल्यामुळे, मानवी जीवनाला शांत करणारा सर्वात मोठा वरदान आहे. मी - बाह्य शक्तींचा परिणाम, दिलेला सार, परिस्थितीच्या संपूर्णतेचे उत्पादन - मी स्वतःचा नाही आणि स्वत: ला बनवत नाही. उलट वरील सर्व गोष्टी मला आणि माझे जीवन घडवतात. मी जो आहे तो मी आहे आणि मी अन्यथा असू शकत नाही. जसे की ते निघाले, विकसित झाले, बाहेर वळले. या प्रकरणात मी एखाद्याचा हेवा करू शकतो - तो माझ्यापेक्षा चांगला आहे? मी करू शकत नाही, कारण तो वेगळा आहे, माझ्यासारखा नाही आणि त्याचे आयुष्य वेगळे आहे. मी एखाद्यावर हसतो किंवा कोणाचा तिरस्कार करू शकतो - तो माझ्यापेक्षा वाईट आहे का? मी करू शकत नाही, कारण तो वेगळा आहे आणि त्याचा जीवन मार्ग माझ्यासारखा नाही. प्रत्येक व्यक्तीला विश्वाने स्वतःला दिले आहे, प्रत्येकजण त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने जातो, त्याची भूमिका बजावतो, स्वतःचा ताओ पूर्ण करतो, प्रत्येकाचे स्वतःचे ध्येय आणि विश्वातील अर्थ आहे - एक तेजस्वी शक्तिशाली राजा आणि एक दयनीय गरीब गुलाम दोन्ही. स्वत:चे नसून वेगळे होण्याचा प्रयत्न करणे आणि दुसऱ्याची जागा घेणे आणि स्वत:ची नसलेली भूमिका बजावणे व्यर्थ आहे. अशा दृष्टिकोनातून, मत्सर आणि अभिमान दोन्ही पूर्णपणे नाहीसे होतात आणि "चांगले किंवा वाईट" या दृष्टिकोनातून कोणाचेही मूल्यांकन केले जाऊ शकत नाही. "चांगले" नाही, परंतु वेगळे, "वाईट" नाही, परंतु फक्त वेगळे. दोन लोकांची तुलना करणे अशक्य आहे, जसे की, झुरणे आणि बर्चची तुलना करणे अशक्य आहे. कोणते चांगले आहे - पाइन किंवा बर्च? कोणता पेंट वाईट आहे - लाल किंवा निळा? कोणते मानवी जीवन अधिक भाग्यवान आहे आणि कोणते तिरस्कारास पात्र आहे? काहीही नाही! प्रत्येकाबद्दल फक्त असे म्हणता येईल की ते अस्तित्वात आहे आणि काही कारणास्तव विश्वाला आवश्यक आहे. पाइन ट्री बर्च बनू शकत नाही, पाइनपेक्षा बर्च बनणे चांगले आहे हे आपण कसे पटवून दिले तरीही. एक व्यक्ती कधीच दुसरी व्यक्ती बनणार नाही, कारण ती जगाची वेगवेगळी अस्तित्वे आहेत. एखाद्याला असे असल्याबद्दल फटकारणे अशक्य आहे आणि पहिल्यापेक्षा वेगळे असल्याबद्दल दुसर्‍याची स्तुती करणे अशक्य आहे, जसे काळ्या माणसाला चिनी नसल्याबद्दल, जंगलाला फळबागा नसल्याबद्दल, वाळवंट नसल्याबद्दल फटकारणे अशक्य आहे. काटा. - कारण ती सुंदर फूल नाही.
जीवन, अशा दृश्याने भरलेले, कशासाठीही धडपडत नाही, शांत आणि शांत, त्याच्या ताओच्या चिंतनात मग्न आहे आणि त्याचे अनुसरण करत आहे. ती आकांक्षा, चिंता आणि तणावाच्या अधीन नसून, त्याने दर्शविलेल्या चॅनेलमधील विश्रांतीच्या प्रवाहात शांतपणे आणि शांतपणे वाहते. फक्त आणि शांतपणे, ती तिच्या सभोवतालचे जग ऐकते, जसे की फुलणारा आणि लुप्त होणारा, नेहमीच सुंदर आणि शांत निसर्ग नेहमी आकाशाकडे ऐकतो. ताओवादाचे सत्य असे जीवन आहे जे विश्वाला विरोध करत नाही, परंतु शांतपणे त्यात विरघळते आणि त्याद्वारे ज्ञानी आनंद प्राप्त करते.
प्रश्न आणि कार्ये
1. स्वेच्छावाद आणि नियतीवादाच्या संकल्पनांची सामग्री विस्तृत करा.
2. अलौकिक आणि नैसर्गिक नियतीवाद यात काय फरक आहे?
3. ताओवादाच्या मुख्य नैसर्गिक-भयवादी कल्पनांचा विस्तार करा.
4. मानवी जीवन हे बाणाचे उड्डाण आहे या ताओवादी रूपकात्मक विधानावर टिप्पणी करा.
5. कृती न करण्याचे ताओवादी तत्त्व काय आहे?
6. ताओवादाच्या तत्त्वज्ञानात आनंदाचा अर्थ कसा लावला जातो?
संदर्भग्रंथ
या कामाच्या तयारीसाठी, साइटवरील साहित्य वापरण्यात आले. www.manekin.narod.ru/
20 व्या शतकातील धार्मिक तत्त्वज्ञानाचा पॅनोरमा या काळातील गुंतागुंतीची परिस्थिती समजून घेण्याच्या प्रयत्नात पारंपारिक आणि नवीन दृष्टीकोन एकत्र करून विविध धर्मांच्या सिद्धांतकारांचा शोध प्रतिबिंबित करतो. ख्रिश्चन, ज्यू, मुस्लिम, बौद्ध आणि इतर अभिमुखतेच्या विविध शाळा दोन महायुद्धांच्या शोकांतिका, आधुनिकीकरणाची प्रक्रिया, वैज्ञानिक आणि तांत्रिक क्रांती आणि जागतिक समस्यांद्वारे अजेंड्यावर ठेवलेल्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या समस्यांसाठी त्यांचे स्वतःचे निराकरण देतात. धार्मिक आणि तात्विक दृश्ये पुनरुज्जीवित करणे, कधीकधी अनेक शतकांपूर्वी तयार केले गेले, त्यांचे समर्थक त्यांना संबंधित आवाज देतात, धर्मनिरपेक्ष विचारांच्या विविध क्षेत्रांसह सक्रिय संवादात प्रवेश करतात.
या शतकातील तत्त्वज्ञानाच्या मान्यताप्राप्त अभिजात ग्रंथांमध्ये जे. मॅरिटन, ई. गिल्सन, के. राहनर, जी. मार्सेल, ई. मुनियर, पी. तेलहार्ड डी चार्डिन हे कॅथोलिक विचारवंत आहेत. रशियन तत्त्ववेत्ते एन.ए. बर्दयाएव, एल.पी. कार्साविन, जी.पी. फेडोटोव्हा, पी.ए.फ्लोरेन्स्की, पी.ए.फ्लोरेन्स्की यांच्या ऑर्थोडॉक्सीच्या विचारांवर आधारित के. बार्थ, पी. टिलिच, आर. नीबुहर यांसारख्या प्रोटेस्टंट लेखकांच्या वैचारिक वारशाशिवाय त्याचा पॅनोरामा अकल्पनीय आहे. . M. Buber, F. Rosenzweig, E. Levinas या ज्यू विचारवंतांची तात्विक रचना सर्वत्र ज्ञात आहे. मुस्लिम जगतात, एम. इक्बाल यांचा वारसा लोकप्रिय आहे आणि बौद्ध तत्त्ववेत्त्यांमध्ये डी. इकेडा.
मुख्य प्रतिनिधी, दिशानिर्देश आणि समस्या. 20 व्या शतकातील धार्मिक तत्त्वज्ञान, त्याच्या शोधात, भूतकाळातील विचार परंपरेवर अवलंबून आहे. कॅथोलिक आणि प्रोटेस्टंट लेखक जुन्या आणि नवीन कराराचा संदर्भ घेतल्याशिवाय करू शकत नाहीत, पितृसत्ताक आणि मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानाचा वारसा. त्याच वेळी, कॅथोलिक विचार परिषदांच्या अधिकृत निर्णयांद्वारे, चर्चच्या कागदपत्रांद्वारे मार्गदर्शन केले जाते. प्रोटेस्टंटसाठी, सुधारणेचे निर्माते, एम. ल्यूथर आणि जे. कॅल्विन यांचा वारसा विशेष भूमिका बजावते. वैशिष्ट्यपूर्णपणे, 20 व्या शतकात, भूतकाळातील दोन ख्रिश्चन तत्त्वज्ञ, ऑगस्टीन आणि थॉमस ऍक्विनस यांच्या शिकवणी विशेषतः लोकप्रिय आहेत. कॅथोलिक आणि प्रोटेस्टंट तत्त्वज्ञानाच्या मुख्य दिशानिर्देश नवीन वास्तविकतेच्या संबंधात त्यांच्या वारशाचा पुनर्विचार करण्याशी जोडलेले आहेत.
निओ-थॉमिझम हा कॅथोलिक तत्त्वज्ञानातील सर्वात अधिकृत प्रवृत्ती आहे, जो थॉमस ऍक्विनसच्या शिकवणीवर आधारित आहे, जो आज त्याचे स्थान टिकवून आहे. पोप लिओ XIII च्या 1879 मध्ये "एटर्नी पॅट्रिस" ("एटर्नी पॅट्रिस" - "टू द इटरनल फादर") च्या प्रकाशनानंतर, त्याला व्हॅटिकनच्या अधिकृत तात्विक सिद्धांताचा दर्जा प्राप्त झाला. सेंट अकादमी. व्हॅटिकनमधील थॉमस, पॅरिसमधील कॅथोलिक इन्स्टिट्यूट, पुल्लाच इन्स्टिट्यूट (म्युनिकजवळ), नोट्रे डेम विद्यापीठ (यूएसए) आणि इतर. निओ-थॉमिझमचे प्रमुख प्रतिनिधी इटीन गिल्सन (1884-1978), जॅक मॅरिटन (1882-1973), एमेरिश कोरेट (जन्म 1919), कार्ल राहनर (1904-1984) आणि इतर आहेत. आधीच 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, थॉमस ऍक्विनसच्या तत्त्वज्ञानाची मूलभूत तत्त्वे अबाधित ठेवण्याच्या प्रवृत्तींसह, आय. कांटच्या वारशाचा संदर्भ देऊन ते "अपडेट" करण्याचा प्रयत्न केला गेला, पाश्चात्य शाळा. विचार दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिल (1962-1965) नंतर, ज्याने कॅथोलिक "नूतनीकरण" च्या अभ्यासक्रमाला मंजुरी दिली, निओ-थॉमिझमचा चेहरा बदलण्याच्या या प्रवृत्ती प्रबळ झाल्या. कॅथोलिक तत्त्ववेत्त्यांच्या वर्गात, ऑगस्टीनच्या वारशाच्या पुनरुज्जीवनाकडे झुकणारा कल जोरदार आहे. या संदर्भात, हस्तरेखा निओ-ऑगस्टिनिझमच्या विविध प्रवाहांशी संबंधित आहे: एम. ब्लोंडेलचे कृतीचे तत्त्वज्ञान, एल. लॅव्हेल आणि आर. ले सेन्ना यांचे आत्म्याचे तत्त्वज्ञान आणि इतर. ऑगस्टिन कॅथोलिक विचारांच्या त्या प्रवाहांच्या अनुयायांच्या मंडळांमध्ये देखील लोकप्रिय आहे जे मानवी अस्तित्वाला त्यांची मुख्य समस्या बनवतात. हे स्पष्टपणे जी. मार्सेलच्या कॅथोलिक अस्तित्ववादामध्ये तसेच व्यक्तिमत्त्वात प्रकट झाले आहे - वैयक्तिक तत्त्वज्ञानाच्या निर्मितीवर लक्ष केंद्रित केलेली दिशा (ई. मुनियर, एम. जी. नेडोन्सेल, जे. एम. डोमेनॅक आणि इतर).
ऑगस्टिनियन परंपरेचा प्रभाव पियरे टेलहार्ड डी चार्डिन (1881-1955) च्या तत्त्वज्ञानात देखील शोधला जाऊ शकतो, ज्यांनी विश्वाच्या विकासाचे उत्क्रांतीवादी चित्र तयार करण्यासाठी विज्ञान आणि धार्मिक आणि गूढ अनुभवाचा डेटा एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला. सामंजस्यपूर्ण "नूतनीकरण" (श्रमाचे धर्मशास्त्र, खालून ख्रिस्तशास्त्र, मुक्तीचे धर्मशास्त्र आणि इतर) नंतरच्या काळातील नवीनतम तात्विक आणि धर्मशास्त्रीय शिकवणींमध्ये देखील हे जाणवते.
कार्ल बार्थ (1886-1968), पॉल टिलिच (1886-1965), रेनहोल्ड निबुहर (1892-1971) यांसारख्या नव-प्रोटेस्टंटवादाच्या अग्रगण्य सिद्धांतकारांच्या कार्याला ऑगस्टीनच्या वारशाने अनेक प्रकारे प्रेरणा दिली. प्रोटेस्टंट विचारांच्या नवीनतम आवृत्त्यांच्या निर्मितीवर देखील याचा प्रभाव पडला - प्रक्रियेचे धर्मशास्त्र आणि "देवाचा मृत्यू" चे धर्मशास्त्र.
हे अगदी स्वाभाविक आहे की या प्रवाहांचे प्रतिनिधी शाश्वत धार्मिक आणि तात्विक समस्यांकडे नव्याने पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, त्यांना आधुनिक माणसाच्या आकांक्षांशी सुसंगत बनवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, ज्याने स्वतःच्या अस्तित्वासाठी मूल्य आणि जागतिक दृष्टीकोन प्राप्त करण्याचा प्रयत्न केला आहे. जग जेथे, एफ. नित्शेच्या शब्दात, "देव मेला आहे." पवित्र प्रभामंडल गायब होण्याची घटना, देवाने जगाचा विलक्षण त्याग करणे, त्यांच्या मते, नास्तिकतेच्या अंतिम विजयाचा पुरावा नाही. उलटपक्षी, त्याच्या अस्तित्वाच्या अर्थपूर्णतेचा विश्वासार्ह हमीदार म्हणून मनुष्याच्या जगाच्या आकलनाच्या अनुभवात देवाचा पुन्हा शोध घेतला पाहिजे.
20 व्या शतकाच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानात, एक मानववंशशास्त्रीय वळण स्पष्टपणे जाणवते - मानवी अस्तित्वाच्या प्रिझमद्वारे पारंपारिक समस्या समजून घेण्याची प्रवृत्ती. मुद्दा, अर्थातच, विश्वाचा निर्माता आणि केंद्र म्हणून धार्मिक विचारांमध्ये स्वीकारल्या गेलेल्या देवाच्या भूतकाळातील दृष्टी सोडण्याचा नाही. अशी वृत्ती नाकारल्याशिवाय, धार्मिक तत्त्वज्ञान विश्वास आणि तर्क, देव आणि जग, माणूस आणि त्याची सर्जनशील क्रियाकलाप, मानवतावाद आणि धार्मिक आणि नैतिक मूल्ये यांच्यातील संबंधांच्या समस्यांचा वैयक्तिक अनुभवाच्या प्रकाशात तंतोतंत विचार करते, एक अविभाज्य ज्याचा भाग, त्याच्या समर्थकांच्या मते, विश्वाच्या निरपेक्ष दैवी तत्त्वाची भावना आहे. अशाप्रकारे पारंपारिक समस्यांचे जतन, धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या अधिकार्‍यांचा आदर आणि मानवकेंद्री किल्लीमध्ये जगाच्या नूतनीकरणाच्या दृष्टीचे स्पष्ट आकर्षण एकमेकांशी जोडलेले आहे.
कारण आणि विश्वास. कारण आणि विश्वास यांच्यातील संबंध नेहमीच धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या केंद्रस्थानी राहिले आहेत. धार्मिक-तात्विक सिद्धांताची कल्पना करणे कठीण आहे जे प्रकटीकरणाचे महत्त्व, थेट दैवी प्रकाश, विश्वासाचा मार्ग नाकारेल. परंतु तत्त्वज्ञानाने प्रकटीकरणाच्या बाजूने तर्काच्या शक्यतांचा वापर करण्यास उघडपणे नकार दिल्यास त्याच्या उद्देशाचा विश्वासघात होईल. म्हणूनच, श्रद्धा आणि तर्क यांच्या प्रयत्नांची सांगड घालण्याच्या इष्टतम रणनीतीबद्दल धार्मिक विचारवंतांमध्ये नेहमीच चर्चा होते. अगदी ऑगस्टीन, ज्याने ख्रिश्चन प्लेटोनिझमच्या परंपरेत अनुभूतीतील दैवी अंतर्दृष्टीच्या महत्त्वावर जोर दिला होता, असा विश्वास होता की जगाचे आकलन करताना, एक व्यक्ती अपरिहार्यपणे सुरुवातीला अधिकारावर अवलंबून असते, ज्याचा स्त्रोत विश्वास आहे, परंतु ते इतकेच मर्यादित केले जाऊ शकत नाही आणि पुढील वापरासाठी. कारणाची क्षमता. अगदी मध्ययुगीन तात्विक गूढवाद, ज्याला मुख्यत्वे ऑगस्टिनकडून वारसा मिळाला आहे की आत्म्याच्या दैवी परिपूर्णतेसाठी धडपडत असलेल्या थेट दैवी प्रकाशाच्या भूमिकेची समज, विश्वासाच्या प्रकटीकरणाच्या बाजूने तर्क पूर्णपणे सोडू शकला नाही. ख्रिश्चन अॅरिस्टोटेलियनिझमच्या परंपरेत, थॉमस एक्विनासने तर्क आणि विश्वासाच्या सुसंवादाचा प्रबंध घोषित केला, ज्यामध्ये तत्त्वज्ञान आणि धर्मशास्त्र यांना सहकार्य करण्यास सांगितले जाते, परंतु त्याच वेळी ते एकमेकांना पूर्णपणे कमी करता येत नाहीत. नवीनतम धार्मिक तत्त्वज्ञानात, विश्वासाचा मार्ग केवळ तात्विक कारणाच्या रणनीतीशी संबंधित नाही, तर विज्ञान आणि त्याच्याशी संबंधित तर्कसंगततेची मानके मानवी जीवनात एक विशेष स्थान व्यापतात ही वस्तुस्थिती देखील विचारात घेते.
निओ-थॉमिझमच्या तत्त्वज्ञानामध्ये, तर्क आणि विश्वास यांच्यातील सामंजस्य प्रामुख्याने थॉमस ऍक्विनासने प्रस्तावित केलेल्या ज्ञानाच्या टप्प्यांच्या सिद्धांताच्या प्रकाशात सिद्ध केले जाते. त्याच्या शिकवणींचे अनुसरण करून, मारिटेन आणि "शाश्वत तत्वज्ञान" चे इतर समर्थक असा युक्तिवाद करतात की मानवी संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या पहिल्या टप्प्यावर, आम्ही निसर्गाचे नैसर्गिक विज्ञान आणि तत्त्वज्ञान शोधतो. विज्ञान, ज्याला त्यांनी सकारात्मकतेच्या भावनेने अनुभवजन्य ज्ञानाची साधी बेरीज म्हणून व्याख्या केली आहे, त्याला निसर्गाच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या वैचारिक चित्राने पूरक असणे आवश्यक आहे. गणित, ज्याचा विषय म्हणून शुद्ध प्रमाण आहे, तो ज्ञानाच्या दुसऱ्या टप्प्यावर ठेवला आहे. ज्ञानाच्या प्रकारांचा पदानुक्रम तिसऱ्या पायरीवर आधारित आहे, ज्यावर धार्मिक मेटाफिजिक्स स्थित आहे - थॉमिस्टिक मॉडेलचे पहिले तत्वज्ञान. हे ब्रह्मज्ञानावर फीड करते, विषयाच्या क्षेत्रात त्यास छेदते, परंतु ते कमी करण्यायोग्य नाही. धर्मशास्त्र स्वतः तर्कसंगत धर्मशास्त्रात विभागले गेले आहे, जे देवाला जाणून घेण्याचे तर्कशुद्ध मार्ग शोधतात आणि प्रकटीकरणाचे गूढ धर्मशास्त्र, विश्वासाने पोषित. असे दिसून आले की अंतिम उदाहरणात, तत्त्वज्ञानासाठी विश्वासाचा स्रोत आवश्यक आहे, जरी तो विज्ञानाच्या संबंधात पूर्णपणे स्वतंत्र राहून स्वतःच्या समस्यांचे निराकरण स्वतःच्या विशेष मार्गाने करतो. आज बरेच नव-थॉमिस्ट विज्ञानाच्या विकासाच्या गतिशीलतेचे अधिक आधुनिक अर्थ लावतात, उदाहरणार्थ, पोस्टपोझिटिव्हिझमच्या शिकवणींवर अवलंबून असतात, परंतु ज्ञानाच्या संरचनेबद्दल आणि विश्वासाच्या स्त्रोताशी त्याच्या सुसंगततेबद्दल श्रेणीबद्ध कल्पना अटल राहतात.
विविध धार्मिक-तात्विक शिकवणी, ऑगस्टिनिझमच्या धोरणांचे अनुसरण करून, नियमानुसार, विषयाच्या अंतर्गत धार्मिक अनुभवाच्या तर्कशुद्ध माध्यमांद्वारे वर्णनाकडे अधिक लक्ष देतात, त्याच्या ध्रुवीयतेवर जोर देतात. विविध रूपेजगाकडे वैज्ञानिक आणि सैद्धांतिक दृष्टीकोन. या संदर्भात, उदाहरणार्थ, मार्सेलचा कॅथोलिक अस्तित्ववाद, जो दैवी "अस्तित्वाचे रहस्य" मध्ये मनुष्याच्या मूळ "सहभागावर" भर देतो किंवा टिलिचची नव-प्रोटेस्टंट शिकवण, जी "अंतिम चिंतेचा" अनुभव पुनरुत्पादित करते. निरपेक्ष चेहऱ्यावर व्यक्ती, सूचक आहेत. दोन्ही विचारवंत त्यांच्या स्वतःच्या तात्विक रचनांचा प्रारंभिक बिंदू म्हणून विश्वासाचा अनुभव निवडतात, कारण त्यांच्या मते, ते अंतिम मानवी अस्तित्वाला अर्थ देण्यास सक्षम आहे, "अमरत्वाची तहान" भागवण्यास सक्षम आहे, ज्याची प्रत्येकजण आशा बाळगतो. त्यांच्या आत्म्याच्या खोलात.
कारण आणि विश्वास यांच्यातील संबंध समजून घेण्याचा आणखी एक महत्त्वाचा कल म्हणजे गूढ अंतर्ज्ञानाचा थेट अनुभव विज्ञानाच्या डेटाशी जोडण्याचा, त्यांना एकत्र जोडण्याचा प्रयत्न. कॅथोलिक तत्त्वज्ञानामध्ये, ते प्रामुख्याने तेलहार्ड डी चार्डिनच्या शिकवणीमध्ये दर्शविले जाते, जे विज्ञान आणि विश्वासाच्या डेटाचे संश्लेषण करून, एका अजैविक स्थितीपासून मनुष्यापर्यंत वैश्विक संपूर्ण उत्क्रांतीचे चित्र रंगवतात. प्रोटेस्टंट प्रकारात, S. M. Ogden, P. Hamilton, J. Cobb आणि प्रक्रिया धर्मशास्त्राच्या इतर प्रतिनिधींच्या लेखनात मोठ्या प्रमाणात समान प्रयत्न आढळतात. दोन्ही प्रकरणांमध्ये आम्ही धार्मिक प्रकारच्या निसर्गाच्या विलक्षण उत्क्रांतीवादी तत्त्वज्ञानाचा सामना करत आहोत.
देव आणि जग. देव आणि जग ही त्याची निर्मिती म्हणून एक "शाश्वत" थीम आहे जी शतकांपूर्वी धार्मिक तत्त्वज्ञांना आकर्षित करते. शास्त्रीय विषयांच्या श्रेणीशी संबंधित, तरीही ते धार्मिक सिद्धांतकारांना गहन शोध घेण्यास प्रोत्साहित करते, काहीवेळा अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची पूर्ण सुरुवात आणि त्याची निर्मिती यांच्यातील संबंधांच्या दृष्टीच्या अपारंपरिक आवृत्त्यांना जन्म देते. या समस्येचे निराकरण करताना, आम्ही दैवी निर्माता आणि त्याची निर्मिती यांच्यातील मूलगामी विरोध घोषित करणार्‍या शास्त्रीय आस्तिक शिकवणी आणि देव आणि जगाच्या ओळखीची पुष्टी करणार्‍या सर्वधर्मसमभावी तत्त्वज्ञानाच्या संकल्पनांसह दोन्ही भेटतो.
कॅथोलिक तत्त्वज्ञानींमध्ये, आस्तिकतेच्या स्थानांचा सातत्याने बचाव प्रामुख्याने निओ-थॉमिझमच्या प्रतिनिधींद्वारे केला जातो. सृष्टीवादी विश्वदृष्टी (म्हणजे सृष्टीचा सिद्धांत) चे पालन करून, निओ-थॉमिस्ट असा युक्तिवाद करतात की अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा आधार शुद्ध दैवी अस्तित्वाची संपूर्णता आहे, ज्यामुळे सृष्टीच्या विविधतेला जन्म दिला जातो. दैवी अस्तित्व, त्यांच्या मते, श्रेणींच्या मदतीने अव्यक्त आहे आणि केवळ विशिष्ट अति-श्रेणी व्याख्यांद्वारे कॅप्चर केले जाते - ट्रान्सेंडेंटल, ज्यामध्ये त्याचे मुख्य "चेहरे" समाविष्ट आहेत - एकता, सत्य, चांगुलपणा आणि सौंदर्य. निसर्ग आणि संस्कृतीचे निर्माण केलेले जग, जे देवाच्या सानिध्यात आहे, ते देखील सुरुवातीला एक मूल्य परिमाणाने संपन्न आहे.
निओ-थॉमिस्ट तत्वज्ञान - मेटाफिजिक्स - मध्ये देव आणि सृष्टी यांच्यातील संबंधांचा तपशीलवार विचार आहे. देवामध्ये, त्याच्या तत्त्वांनुसार, त्याचे सार आणि अस्तित्वाची ओळख आहे. सृष्टीच्या क्षेत्रात, सार हे वरून प्रदान केलेल्या अस्तित्वाच्या अगोदर आहे, जे निओ-थॉमिझमच्या अनेक प्रतिनिधींना थॉमस ऍक्विनासच्या "अस्तित्ववाद" बद्दल बोलण्याचे कारण देते, ज्यांचा असा विश्वास होता की या अस्तित्वात आवश्यक नमुने आहेत. निर्मात्याचे मन - गोष्टींचे रूप. या प्रबंधाचा वारसा घेत, निओ-थॉमिस्ट म्हणतात की देव, जो शून्यातून जग निर्माण करतो, त्यात स्वतःच्या अस्तित्वाची पूर्णता ओततो आणि त्याच वेळी काही आवश्यक नमुन्यांनुसार ते तयार करतो. दैवी अस्तित्व आणि सृष्टीचे राज्य यांच्यातील संबंधाचे असे स्पष्टीकरण, गिल्सन आणि मॅरिटन यांनी हाती घेतले होते, आता नव-थॉमिझममध्ये सामान्यपणे स्वीकारले जात आहे, जे सृष्टीबद्दलच्या कल्पना अद्ययावत करण्याचे एक साधन आहे.
निओ-थॉमिझममध्ये हायलेमॉर्फिझमच्या कल्पनेच्या मदतीने सृष्टीच्या विविधतेचा अर्थ लावला जातो: प्रत्येक विशिष्ट निर्मिती - पदार्थ - पदार्थ आणि आध्यात्मिक स्वरूपाचा समावेश मानला जातो. निओ-थॉमिझमच्या तत्त्वज्ञानामध्ये पदार्थ एक निष्क्रिय तत्त्व म्हणून दिसून येतो, एक शक्यता ज्याला त्याच्या वास्तविकतेसाठी स्वरूपाची उपस्थिती आवश्यक असते. नव-थॉमिझमने काढलेल्या सृष्टीच्या चित्राचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे श्रेणीबद्ध सुव्यवस्थितता. प्राथमिक पदार्थ, अजैविक निसर्ग, वनस्पती आणि प्राण्यांचे जग, मनुष्य आणि "शुद्ध आत्मे" चे क्षेत्र, देवदूत हे सृष्टीच्या पदानुक्रमातील सर्वात महत्वाचे टप्पे आहेत. आधुनिक विज्ञानाच्या डेटावर लक्ष केंद्रित करून, के. राहनर आणि निओ-थॉमिझमचे इतर प्रतिनिधी उत्क्रांतीवादी कल्पनांसह शून्यातून जगाच्या निर्मितीचा सिद्धांत एकत्र करतात.
निओ-थॉमिझम देव आणि त्याच्या निर्मितीच्या समानतेचे अस्तित्व घोषित करतो: निर्माता जगाचा विरोध करतो, परंतु त्याची निर्मिती एखाद्याला स्वतःबद्दल काही प्रमाणात न्याय करू देते. थॉमस ऍक्विनासने प्रस्तावित केलेल्या देवाच्या अस्तित्वाच्या पाच पारंपारिक पुराव्यांचा आधार असण्याच्या समानतेचा सिद्धांत आहे. सर्वज्ञात आहे, पहिला पुरावा सर्व गतींच्या दैवी स्त्रोताच्या अस्तित्वातून येतो. दुसरी कारणे साखळीच्या अस्तित्वामागे विश्वाच्या दैवी प्राथमिक कारणाची उपस्थिती मानते. तिसरा पुरावा दैवी गरज ओळखण्यावर आधारित आहे, जो सांसारिक अपघातांमागे दिसतो. चौथ्या पुराव्यानुसार, गोष्टी त्यांच्या परिपूर्णतेमध्ये भिन्न आहेत, ज्याचा अर्थ असा आहे की परिपूर्णतेची सर्वोच्च पदवी देवामध्ये दर्शविली जाते. आणि शेवटी, पाचवा पुरावा जगाच्या उद्दिष्टांच्या श्रेणीक्रमापेक्षा उच्च दैवी ध्येयाची उपस्थिती सूचित करतो. आज, व्यक्तीच्या अस्तित्वाच्या अनुभवावर आधारित पुरावे, मनुष्याच्या निरपेक्षतेशी अविभाज्य संयोगाच्या कल्पनेवर, देखील खूप लोकप्रिय आहेत. ते मॅरिटनच्या तत्त्वज्ञानात आणि त्यानंतर मानववंशशास्त्रीय शिरामध्ये निओ-थॉमिझममध्ये सुधारणा करणार्‍या बहुसंख्य सिद्धांतकारांमध्ये आढळतात.
देव आणि जग यांच्यातील संबंधांबद्दलच्या थॉमिस्टिक कल्पनांचा एक प्रकारचा पर्याय म्हणजे कॅथोलिक तत्त्ववेत्ता आणि शास्त्रज्ञ पी. तेलहार्ड डी चार्डिन यांनी विश्व आणि मानवतेच्या उत्क्रांतीची सर्वांतवादी संकल्पना. दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिलपर्यंत, त्याच्या कल्पनांवर कॅथोलिक चर्चच्या अधिकृत प्रतिनिधींकडून तीव्र टीका झाली. मग ते कॅथोलिक "नूतनीकरण" च्या भावनेशी संबंधित म्हणून व्यापकपणे स्वीकारले गेले.
टेलहार्ड डी चार्डिन यांनी एक धार्मिक आणि तात्विक सिद्धांत तयार करण्याचा प्रयत्न केला, विज्ञान आणि धार्मिक अनुभवाच्या डेटाचे संश्लेषण करून विश्वाच्या उत्क्रांतीचे चित्र प्रकट केले, ज्यामुळे मनुष्याचा उदय झाला. अध्यात्माने संपन्न व्यक्तीचे स्वरूप, जटिल जगचेतना, त्याने वरून नियोजित वैश्विक संपूर्ण उत्क्रांतीचा परिणाम मानला. टेलहार्डच्या सर्वधर्मीय शिकवणीमध्ये, देव जगामध्ये विरघळला आहे, त्याला "रेडियल ऊर्जा" प्रदान करते ज्यामुळे भौतिक घटनांच्या जटिलतेत वाढ होते. भौतिक रचनेच्या परिपूर्णतेच्या वाढत्या प्रमाणाचे स्पष्टीकरण, ज्यामध्ये चेतना आणि आत्म-चेतना असलेल्या व्यक्तीमध्ये सर्वोच्च लक्ष केंद्रित केले जाते, कॅथोलिक तत्वज्ञानी "चेतनेच्या जटिलतेचा नियम" मध्ये पाहतो. हा कायदा म्हणतो की कॉस्मोजेनेसिसच्या प्रक्रियेत मानसिक - "रेडियल एनर्जी" ची सतत वाढत जाणारी एकाग्रता आहे, दैवी कृपेचे नैसर्गिक रूप जगावर अवतरते. तेलहार्डच्या मते, उत्क्रांतीची प्रक्रिया त्याच्या नियामक आणि अंतिम ध्येय - "ओमेगा पॉइंट" कडे निर्देशित केली जाते. हा बिंदू ख्रिस्ताचे प्रतीक आहे, विश्वात भाग घेत आहे, विश्वाच्या उत्क्रांतीकडे निर्देशित करतो आणि त्याच वेळी त्याच्या पलीकडे आहे. विश्वाच्या उत्क्रांतीला तेलहार्ड यांनी "पूर्व जीवन", "जीवन", "विचार" आणि "सुपर-लाइफ" या टप्प्यांमध्ये विभागले आहे. "विचार" च्या टप्प्यावर एक व्यक्ती प्रकट होते, स्वतःमध्ये मानसिक उर्जा संक्षेपित करते, "नूस्फियर" तयार करते - विचारांचे क्षेत्र, जगाला एक वैयक्तिक परिमाण देते. "सुपरलाइफ" वैश्विक ख्रिस्तामध्ये इतिहास पूर्ण झाल्यानंतर आत्म्यांचे कायमस्वरूपी मिलन चिन्हांकित करते.
जरी 20 व्या शतकातील प्रोटेस्टंट तत्त्ववेत्त्यांमध्ये के. बार्थचा अधिकार निर्विवाद होता, ज्यांनी उत्तीर्ण देव आणि त्याच्या निर्मितीची अतुलनीयता पाहण्यास सांगितले, तरीही या अभिमुखतेचे बहुतेक तत्त्ववेत्ते स्वतःसाठी सर्वात स्वीकार्य स्थान म्हणून सर्वधर्मसमभावाकडे झुकतात. या संदर्भात, उदाहरणार्थ, पी. टिलिच सारख्या नव-प्रोटेस्टंटवादाच्या क्लासिकची स्थिती सूचक आहे. सर्वधर्मसमभावाचे आरोप टाळण्याच्या इच्छेने, त्याने या समस्येबद्दलचे त्याचे आकलन "सर्वधर्मसमभाव" असे केले आहे, जे सृष्टीबाहेर आणि त्याच वेळी देवाचे अस्तित्व सूचित करते. खरं तर, असा दृष्टीकोन ही सर्वधर्मसमभावाची एक प्रकारची छुपी आवृत्ती आहे, कारण सर्व सृष्टी, "जीवन", टिलिचच्या मते, दैवी आत्म्याने त्यांच्या निर्मितीमध्ये सामील आहेत. हे "जीवन" च्या अखंडतेमध्ये दैवी आत्म्याची उपस्थिती आहे जी त्याचे सतत आत्म-एकीकरण, स्वयं-उत्पादन आणि आत्म-अतिरिक्तता निर्धारित करते. विकासाच्या सकारात्मक आणि नकारात्मक प्रवृत्तींमधील संघर्ष वैश्विक संपूर्ण उत्क्रांतीची सामग्री बनवते, ज्याचा पराकाष्ठा मनुष्याच्या देखाव्यावर होतो.
"देवाचा मृत्यू" या प्रोटेस्टंट धर्मशास्त्राचा मानववंशशास्त्रीय-पॅन्थिस्टिक प्रकार टी. अल्टिझर, जी. वाखान्यान, पी. व्हॅन बुरेन, जी. कॉक्स आणि इतरांच्या कार्यात विकसित झाला. आधुनिक संस्कृतीत पारंपारिक ख्रिश्चन विश्वासांच्या हानीबद्दल बोलताना, या लेखकांचा असा विश्वास आहे की देव त्याच्या ऐतिहासिक सर्जनशीलतेमध्ये स्वतः माणसामध्ये राहतो. आधुनिक प्रोटेस्टंट विचारांची आणखी एक लोकप्रिय आवृत्ती - प्रक्रियेच्या धर्मशास्त्रामध्ये एक वैश्विक-पॅंथिस्टिक वर्ण आहे आणि ते अनेक प्रकारे तेल्हार्ड डी चार्डिनच्या शिकवणीशी सुसंगत आहे. पी. हॅमिल्टन, जे. कोब आणि त्याचे इतर प्रतिनिधी जगात देवाच्या सतत उपस्थितीमुळे निर्माण झालेल्या "जीवनाच्या" वैश्विक उत्क्रांतीबद्दल बोलतात. "जीवन" ची निर्मिती प्रक्रियेच्या धर्मशास्त्रात दर्शविली आहे की ती माणसाच्या उदयास पराकाष्ठा, स्वातंत्र्याच्या कधीही मोठ्या प्रमाणात दिशेने आवेग आहे.
देव आणि जग यांच्यातील संबंधांबद्दल 20 व्या शतकातील धार्मिक विचारवंतांच्या कल्पनांचे परिवर्तन एखाद्या व्यक्तीच्या आकांक्षा, वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितीशी संबंधित, त्याची प्रतिमा शोधण्याच्या त्यांच्या इच्छेची साक्ष देते. हीच परिस्थिती संस्कृतीचा निर्माता म्हणून माणसाची नवी दृष्टी निर्माण करण्याची गरज निर्माण करते.
संस्कृतीचा निर्माता म्हणून माणूस. संस्कृतीचा निर्माता म्हणून माणसाच्या नूतनीकरणाच्या प्रतिमेचा शोध हे नवीनतम धार्मिक तत्त्वज्ञानाचे वैशिष्ट्य आहे. मनुष्याच्या प्राचीन दृष्टीच्या विपरीत, ख्रिश्चन परंपरेने त्याच्यामध्ये एक अद्वितीय व्यक्तिमत्व पाहिले, जे देवाच्या प्रतिमेत आणि प्रतिमेत तयार केले गेले आणि म्हणून स्वतंत्र इच्छाशक्तीची क्षमता बाळगली, परंतु याचा अर्थ त्या व्यक्तीच्या क्षमतांकडे लक्ष देणे अजिबात नाही. संस्कृतीच्या जगाचा निर्माता. संस्कृतीच्या अलौकिक स्वरूपाची जाणीव हा आधुनिक विचारांचा वारसा आहे. धार्मिक लेखकांच्या या समस्येचे आवाहन त्यांच्या सांस्कृतिक सर्जनशीलतेचे पोषण करून, मनुष्याच्या आंतरिक जगात दैवी तत्त्व अविभाज्यपणे उपस्थित आहे हे दर्शविण्याच्या त्यांच्या इच्छेमुळे आहे.
ख्रिश्चन तत्त्वज्ञानात, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, मानवी अस्तित्वाच्या विशिष्टतेसाठी दोन दृष्टिकोन, ऑगस्टिनियन आणि थॉमिस्टिक, स्थिरपणे स्पर्धा करतात. शरीराचा वापर करून आत्मा म्हणून ख्रिश्चन प्लेटोनिझमच्या अनुषंगाने मनुष्याची समज ऑगस्टीनच्या तत्त्वज्ञानासाठी मूलभूत आहे. त्यामध्ये, एखादी व्यक्ती एक अस्तित्व म्हणून दिसते, दैवी निरपेक्षतेच्या चिंतनात त्याच्या अस्तित्वाचा अर्थ प्राप्त करते, अनंतकाळात भाग घेते आणि त्याच वेळी कालांतराने पसरते. दैवी प्रकाशाने आत्म्याच्या प्रकाशाबद्दल वाद घालत, ऑगस्टीनने मूळतः विश्वास आणि ज्ञान, अधिकार आणि तर्क यांच्यातील संबंधांची समस्या मांडली. तर्कापेक्षा इच्छेच्या प्रधानतेची पुष्टी करून, ऑगस्टीनने मनुष्याच्या मुक्त निवडीमध्ये वाईट दिसण्याची शक्यता पाहिली. त्याने निवडलेल्या लोकांना वाचवताना, त्यांना सद्गुणाच्या मार्गावर चालण्यास मदत करताना देवाकडून आलेली कृपा पाहिली.
थॉमस एक्विनासच्या शिकवणीत, ज्याने ख्रिश्चन धर्माच्या आत्म्यामध्ये अॅरिस्टॉटलच्या वारशाचा पुनर्विचार केला, एक व्यक्ती एक जटिल पदार्थ म्हणून दिसते ज्यामध्ये दोन साधे असतात - आत्मा आणि शरीर. त्याच वेळी, आत्मा हा शरीराचा एक प्रकार आहे जो एखाद्या व्यक्तीस व्यक्ती बनवतो. थॉमिस्टिक परंपरेत "व्यक्तिमत्व" ही श्रेणी कोणत्याही भौतिक रचना, अध्यात्मिक स्वरूप आणि पदार्थ यांच्या एकात्मतेतून निर्माण होणारे पदार्थ दर्शविण्यासाठी वापरली जाते. आत्म्याच्या दैवी प्रकाशावर ऑगस्टीनच्या शिकवणीच्या विरूद्ध, थॉमस एक्विनास एखाद्या व्यक्तीला खरोखर अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचे स्वरूप समजून घेण्याचे उद्दीष्ट ठेवते जे मूळतः देवाच्या मनात असते आणि संकल्पनांच्या रूपात बुद्धीची मालमत्ता बनली पाहिजे. संवेदनशीलतेच्या अनुभवजन्य सामग्रीवर प्रक्रिया करून. तो असा युक्तिवाद करतो की एखाद्या व्यक्तीच्या स्वैच्छिक निर्णयांच्या संबंधात बुद्धी प्राथमिक आहे. थॉमस ऍक्विनसच्या मते मानवी अस्तित्वाचे अंतिम ध्येय म्हणजे दैवी परिपूर्णतेचे चिंतन आहे आणि या मार्गावर एखाद्या व्यक्तीने बौद्धिक, नैतिक आणि धर्मशास्त्रीय गुणांचा संच प्राप्त केला पाहिजे.
आत्म्याचे तत्वज्ञान, ब्लोंडेलची शिकवण, व्यक्तित्ववाद, मार्सेलचा अस्तित्ववाद आणि "नूतनीकरण" कालावधीच्या वैविध्यपूर्ण तात्विक आणि धर्मशास्त्रीय संकल्पनांमध्ये मनुष्याबद्दल पुनर्विचार ऑगस्टिनियन समज कॅथोलिक आवृत्तीमध्ये सादर केली गेली आहे. एखाद्या व्यक्तीला संस्कृतीचा निर्माता म्हणून समजून घेण्याचा एक मनोरंजक दृष्टीकोन, मार्सेलच्या अस्तित्वाच्या तत्त्वज्ञानात प्रस्तावित.
मनुष्य हा आत्मा आणि शरीर यांचे एकता आहे, "मूर्त अस्तित्व". त्याच वेळी, मार्सेल दैवी अस्तित्वाच्या संपूर्णतेमध्ये व्यक्तिमत्त्वाचा "सहभाग" दर्शवितो, जो "प्रकाश" द्वारे दिला जातो. व्यक्तिमत्त्वाची अशी समज या वस्तुस्थितीतून पुढे येते की ती इतर गोष्टींबरोबरच एक वस्तू म्हणून मानली जाऊ शकत नाही, ती विद्यमान परिस्थितीशी संबंधित मानवी अस्तित्वाची प्राथमिकता गृहीत धरते (अस्तित्वाच्या "गूढ" च्या प्रकाशात). स्वतःच्या नशिबाच्या विस्मरणातून जन्मलेल्या मानवी अस्तित्वाच्या अप्रमाणित प्रकारांना मार्सेलने उद्ध्वस्त केले. "असणे" आणि "ताबा" मध्ये विरोधाभास करून, तो अस्तित्वाच्या पहिल्या पद्धतीला "दैवी सत्य" च्या प्रकाशाचे वर्णन करतो, तर दुसरे त्याला सांसारिक वस्तूंच्या शोधात असलेल्या व्यक्तीच्या आकांक्षांचे ऱ्हास म्हणून पाहिले जाते. मानवी अस्तित्व इतर लोकांशी संवादाच्या बाहेर, "संवाद" च्या बाहेर अकल्पनीय आहे. आंतरवैयक्तिक संबंधांची "असत्यता" हे मार्सेलला सामाजिक परिस्थितीचे उत्पादन नाही, तर व्यक्तीच्या अस्तित्वाचे धार्मिक आणि नैतिक परिमाण विसरल्याचा परिणाम आहे. मनुष्याच्या सर्जनशील क्रियाकलापाचा स्त्रोत, त्याच्या अस्तित्वाची "प्रमाणिकता" सतत आत्म-पर्यायतेमध्ये आहे, जो देवाकडे नेत आहे, म्हणजेच, पलीकडे. मार्सेलच्या मते, निरपेक्षतेसाठी प्रयत्न करणे ही सांस्कृतिक सर्जनशीलतेची प्रेरक शक्ती आहे, वास्तविक मूल्यांवर निष्ठा आणि परंपरेची अमर्याद समृद्धी आहे.
प्रोटेस्टंट सिद्धांतवादी, ऑगस्टिनियन परंपरेला अनुसरून, मानवाच्या निरपेक्षतेसाठी धडपडत असलेल्या सांस्कृतिक सर्जनशीलतेची उत्पत्ती पाहतात. आम्हाला याचे असे स्पष्टीकरण नीबुहर, टिलिच, "देवाचा मृत्यू" या धर्मशास्त्राचे समर्थक आणि प्रोटेस्टंट विचारांच्या इतर भागात आढळते. अशा प्रकारे, टिलिच संस्कृती निर्माण करण्याच्या प्रत्येक कृतीमध्ये देवाच्या उपस्थितीची पुष्टी करतो. "धर्म हा संस्कृतीचा पदार्थ आहे आणि संस्कृती हे धर्माचे रूप आहे" असे सांगणारे त्यांचे सूत्र अनेक प्रोटेस्टंट लेखकांनी शेअर केले आहे.
मॅरिटन आणि गिल्सन सारख्या निओ-थॉमिझमच्या सिद्धांतकारांच्या रचनांमध्ये, एखाद्या व्यक्तीला संस्कृतीचा निर्माता मानण्याची प्रवृत्ती आहे. मेरीटन संस्कृतीला विषयाच्या आत्म-सुधारणेशी जोडते, म्हणजेच मानवी स्वभावाच्या अंतर्गत संसाधनांचे प्रकटीकरण. संस्कृती ही मनाच्या कार्याचा आणि माणसाच्या सद्गुणांच्या सुधारणेचा नैसर्गिक परिणाम आहे असे दिसते. अस्तित्ववाद, जर्मन तत्त्वज्ञानविषयक मानववंशशास्त्र आणि पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या इतर क्षेत्रांसह थॉमिझमच्या संश्लेषणाद्वारे मार्गदर्शन करणार्‍या तत्त्वज्ञांच्या कार्यात ही प्रवृत्ती चालू आहे.
नव-थॉमिस्टिक सिद्धांतकारांच्या प्रयत्नांना त्यांची अभिव्यक्ती अशा व्यक्तीच्या प्रतिमेच्या निर्मितीमध्ये सापडली जी सक्रियपणे सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक जगाची निर्मिती करते, विश्वाच्या दैवी निर्मात्याने यास सूचित केले. मानवी अस्तित्वाच्या विशिष्टतेच्या विश्लेषणापासून त्यांच्या बांधकामाची सुरुवात करून, त्यांनी कोणत्याही प्रकारे ख्रिश्चन जागतिक दृष्टिकोनाच्या पारंपारिक वृत्तीचा त्याग केला नाही. ते त्यांच्याकडे पूर्णपणे भिन्न मार्गाने जातात: विषयाच्या आंतरिक जगाची गतिशीलता जी संस्कृती आणि इतिहास तयार करते, त्यांच्या दृष्टिकोनातून, परमात्मा निरपेक्षतेकडे नेण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. देवाशी संबंध असल्याशिवाय व्यक्तिमत्व सुरुवातीला अकल्पनीय आहे. हा दृष्टिकोन मानवी अस्तित्वाच्या विश्लेषणासाठी थॉमिस्टिक आणि ऑगस्टिनियन दृष्टिकोनांचे संश्लेषण करणे शक्य करते. हा कल विशेषतः राहनरच्या कामांमध्ये स्पष्टपणे प्रकट झाला, ज्याला कॅथोलिक चर्चद्वारे व्यापक लोकप्रियता आणि अधिकृत मान्यता मिळाली.
माणसाला संस्कृतीचा निर्माता मानण्याकडे धार्मिक तत्त्वज्ञानाचे वळण त्याच्या नूतनीकरणासाठी एक प्रभावी धोरण ठरले. देवाच्या उपस्थितीचे परिमाण गमावलेल्या जगात, धार्मिक लेखकांनी सतत बदल, सांस्कृतिक सर्जनशीलतेसाठी मनुष्याच्या अत्यंत गरजेनुसार ते पुन्हा शोधण्याचा प्रयत्न केला. सांस्कृतिक सर्जनशीलतेची संभाव्य अक्षुब्धता, मोकळेपणा आणि अपूर्णता हे देवाकडे, निरपेक्ष मूल्याच्या आधारांकडे आकर्षित होण्याच्या बाजूने युक्तिवाद बनले.
"दोन शहरे". एक व्यक्ती, त्याच्या ऐतिहासिक मिशनच्या धार्मिक दृष्टीकोनानुसार, एक सामान्य माणूस आहे आणि त्याच वेळी चर्च समुदायाचा सदस्य आहे - "पृथ्वीचे शहर" आणि "देवाचे शहर" चे नागरिक. दैवी नियतीच्या प्रकाशात "दोन शहरे" च्या नातेसंबंधाची थीम - इतिहासाची भविष्यकालीन योजना आणि त्याचा अपेक्षित शेवट - एस्कॅटोलॉजिकल समापन हा नेहमीच धार्मिक सिद्धांतकारांच्या मानसिक प्रयत्नांच्या केंद्रस्थानी असतो. रोमन साम्राज्याच्या पतनाच्या काळात जगणाऱ्या ऑगस्टीनला, पापात अडकलेल्या आणि “देवाचे शहर” नशिबात असलेल्या “पृथ्वीवरील शहर” चा संघर्ष अतुलनीय दिसत असेल, तर थॉमस अक्विनास, ज्यांनी रोमन साम्राज्याच्या पतनाच्या काळात काम केले. मध्ययुगीन शहरे, शिक्षण आणि संस्कृतीच्या उत्कर्षाच्या युगाचा असा विश्वास होता की "दोन शहरे" एकमेकांशी शांततेने एकत्र राहू शकतात. नवीन धार्मिक तत्त्वज्ञानाचे समर्थक देखील अपरिहार्यपणे स्वतःला प्रश्न विचारतात की त्यांनी "दोन शहरे" च्या गुणोत्तराचे प्रतिनिधित्व कसे करावे, पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष इतिहासाच्या संबंधांच्या आधारावर विद्यमान सामाजिक-सांस्कृतिक विरोधाभास सोडवण्याच्या कार्याच्या प्रकाशात. विश्वासाची मूल्ये.
20 व्या शतकातील धार्मिक तत्त्वज्ञानासाठी अनेक बाबतीत लक्षणात्मक, "दोन शहरे" यांच्यातील संबंधांची दृष्टी निओ-थॉमिझम मारिटेनच्या कुलगुरूने प्रस्तावित केली होती. समाज त्याला व्यक्तिमत्त्वांचे संयोजन आणि त्याच वेळी एक "सुपरपर्सनॅलिटी" म्हणून दिसते. जर व्यक्ती त्याच्या वैयक्तिक सांस्कृतिक सर्जनशीलतेमध्ये दैवी चांगल्यासाठी प्रयत्न करत असेल तर समाज सामान्य हितासाठी प्रयत्न करतो. मॅरिटनचा असा विश्वास होता की इतिहासात एखाद्याला आंतरिक हेतू मिळू शकतो जो लोकांच्या प्रयत्नांना निर्देशित करतो. यात निसर्गाचा विजय आणि मनुष्याच्या स्वायत्ततेचा विजय, ज्ञान, कला आणि नैतिकतेच्या प्रगतीमध्ये, मानवी स्वभावाच्या सर्व शक्यतांच्या प्रकटीकरणामध्ये समाविष्ट आहे. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की इतिहासाचे धर्मनिरपेक्ष आणि पवित्र अर्थ एकमेकांना पूरक आहेत, जरी नंतरचा अर्थ मानवाकडून कधीही उलगडला जाणार नाही. मॅरिटनच्या मते, मनुष्य त्याच्या सर्व कृतींमध्ये "दोन शहरे" ची अविघटनशील एकता आणि सहकार्य दर्शवितो.
जगाच्या इतिहासाकडे, मॅरिटनचा विश्वास होता, ख्रिस्ती आणि मानवतावादाच्या संश्लेषणाच्या दृष्टीकोनातून पाहिले पाहिजे. प्राचीन काळामध्ये युरोपियन मानवतावादाचा धार्मिक पाया, मनुष्य आणि देव यांच्यातील संबंध शोधला गेला आहे हे लक्षात घेऊन, त्याने मध्ययुगातील ख्रिश्चन मानवतावाद व्यक्तीच्या सर्वसमावेशक विकासासाठी एक पूर्व शर्त म्हणून घोषित केले. नवीन युग, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या मिलनाने चिन्हांकित केलेले, भांडवलशाही संवर्धनाच्या उद्देशाने त्यांच्या उपलब्धींचा वापर आणि धार्मिक मूल्यांची हानी, 20 व्या शतकातील "आध्यात्मिक सभ्यता" मध्ये त्याचा कळस आहे, ज्यामध्ये देव "शेवटी मरण पावला." मॅरिटन संस्कृतीच्या आध्यात्मिक नूतनीकरणाला त्याच्याद्वारे मांडलेल्या "अविभाज्य मानवतावाद" च्या आदर्शाच्या अंमलबजावणीशी जोडते, जे संस्कृतीच्या मूल्यांचे ख्रिश्चन-मानवतावादी परिवर्तन गृहित धरते. राजकीयदृष्ट्या, त्याच्याशी निगडीत मरिटन ख्रिश्चन लोकशाहीच्या स्थापनेची आशा करतात. त्याच्या विचारांनी मोठ्या प्रमाणात कॅथोलिक "नूतनीकरण" साठी वैचारिक व्यासपीठ तयार केले जे दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिलनंतर विजयी झाले.
निओ-थॉमिझमच्या समर्थकांच्या विपरीत, आत्म्याच्या तत्त्वज्ञानाचे प्रतिनिधी, कृतीचे तत्त्वज्ञान, व्यक्तिमत्ववादी, तेल्हार्ड डी चार्डिन, मार्सेल पवित्र आणि धर्मनिरपेक्ष इतिहासाच्या संपूर्ण विणकामाबद्दल, "दोन शहरे" च्या अविघटनशील एकतेबद्दल बोलले. या कल्पना "खालील ख्रिस्तशास्त्र" द्वारे पूर्णपणे स्वीकारल्या जातात - कार्याचे धर्मशास्त्र, मुक्तीचे धर्मशास्त्र आणि इतर संकल्पना. त्यांनी राजकीय वास्तविकता, सामाजिक अन्याय आणि मानवी हक्कांच्या उल्लंघनाविरूद्ध सक्रिय लढा, गंभीर वृत्तीच्या गरजेचे औचित्य म्हणून काम केले.
"दोन शहरे" च्या एकतेच्या कल्पना आधीच नीबुहर आणि टिलिच सारख्या प्रोटेस्टंट तत्वज्ञानाच्या प्रतिनिधींच्या लेखनात शोधल्या जाऊ शकतात. टिलिचसाठी, उदाहरणार्थ, घटनांच्या एकाच मालिकेत इतिहास पवित्र आणि अपवित्र दोन्ही दिसतो. "देवाचे शहर" हे त्याला चर्च समुदायापेक्षा वेगळे समजले जाते, जरी ते ख्रिश्चन चर्चच्या संपूर्णतेमध्ये प्रतिनिधित्व केले जाते. ज्यांना विश्वाच्या दैवी मूलभूत तत्त्वामध्ये त्यांचा सहभाग जाणवला आहे अशा लोकांच्या अध्यात्मिक एकात्मतेमध्ये हे त्याचे मूर्त स्वरूप आहे. हे स्पष्ट आहे की अशा स्पष्टीकरणात, "दोन शहरे" अविघटनशील ऐक्यात आहेत. इतिहास, ज्याचे अर्थात्मक केंद्र टिलिच ख्रिस्ताचे स्वरूप पाहतो, मानवजातीच्या एकात्मतेकडे गुरुत्वाकर्षण करतो, जरी ते लक्षात येण्यासाठी दिलेले नाही. मानवतावादी संस्कृतीच्या संकटाच्या कारणांबद्दल वादविवाद करताना, प्रोटेस्टंट विचारांच्या नवीनतम आवृत्त्यांचे सिद्धांतकार टिलिचच्या मनोवृत्तीला सामायिक करतात. तर, "देवाचा मृत्यू" वखान्यान आणि कॉक्सच्या धर्मशास्त्राच्या प्रमुख सिद्धांतकारांच्या दृष्टिकोनातून, बायबलसंबंधी विश्वास स्वतःच, लोकांच्या कृत्यांमध्ये मूर्त स्वरुपात, पुनर्जागरण मानवतावाद, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाचा विजय आणि सभ्यतेच्या त्यानंतरच्या सर्व यश. मानवतावादी संस्कृतीच्या उत्क्रांतीच्या परिणामांची टीका प्रोटेस्टंट लेखकांना प्रत्येक मनुष्याच्या आतील जगामध्ये दैवी तत्त्वाच्या सतत उपस्थितीच्या प्रबंधाकडे घेऊन जाते. या आधारावरच त्यांना धर्म, विज्ञान, कला आणि नैतिकता यांची हरवलेली मध्ययुगीन एकता पुनर्संचयित करण्याची आशा आहे.
"दोन शहरे" चा संवाद आधुनिकतेच्या संस्कृतीत सर्वोच्च धार्मिक मूल्यांचा परिचय करून देण्याचे एक साधन म्हणून धार्मिक तत्त्ववेत्त्यांनी समजले आहे, कारण त्यांच्या विश्वासाने ते वैज्ञानिक क्षेत्रातील दुःखद विसंगतीसाठी एक सार्वत्रिक रामबाण उपाय पाहतात. आणि तांत्रिक कारण, कला आणि नैतिकता, नवीन युगाद्वारे व्युत्पन्न. धर्मनिरपेक्ष इतिहासाची मूलभूत अर्थपूर्णता ओळखून, त्यात मानवजातीच्या सुधारणेशी संबंधित अंतर्गत उद्दिष्टाची उपस्थिती, त्याची संस्कृती, धार्मिक तत्त्ववेत्ते व्यक्तीच्या पृथ्वीवरील कृत्यांच्या महत्त्वावर जोर देतात. ते दैवी नशिबात भाग घेणार्‍या व्यक्तीची प्रतिमा रंगवतात, "दोन शहरे" चा नागरिक, त्याच्या पृथ्वीवरील कर्तृत्वात वरून प्रेरित होते. मानवजातीच्या विकासासाठी सार्वभौम मूल्य मार्गदर्शक तत्त्वे शोधून सामाजिक-सांस्कृतिक विरोधाभासांवर मात करण्याची इच्छा त्यांच्या तात्विक रचनांचा मुख्य हेतू आहे.
"धार्मिक आणि तात्विक पुनर्जागरण". पारंपारिकपणे "रशियन धार्मिक आणि तात्विक पुनर्जागरण" म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या आध्यात्मिक चळवळीची सुरुवात रशियन विचार आणि संस्कृतीच्या इतिहासातील एक पूर्णपणे नैसर्गिक घटना म्हणून 19 व्या आणि 20 व्या शतकाच्या शेवटी झाली. या चळवळीची पूर्वतयारी अशी होती: रशियन ऑर्थोडॉक्स विचारांच्या परंपरेतील एक तात्विक घटक, ज्याने सेंट पीटर्सबर्ग कालखंडासह त्याचे महत्त्व कधीही गमावले नाही; रशियन रोमँटिक्स, स्लाव्होफिल्स, चाडाएव, गोगोल, दोस्तोव्हस्की आणि इतर अनेक विचारवंतांची कामे, ज्यात मानवी आणि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक अस्तित्वाच्या आधिभौतिक समस्यांवर चर्चा केली गेली. शेवटी, Vl द्वारे एकतेचे मेटाफिजिक्स. एस. सोलोव्यॉव्ह आणि तत्त्ववेत्ताचे व्यक्तिमत्त्व. या प्रभावाचा अतिरेक करणे कठिण आहे, याच्या बाहेर केवळ एकतेच्या त्यानंतरच्या रशियन मेटाफिजिक्सचीच नव्हे तर संपूर्ण "धार्मिक-तात्विक पुनर्जागरण" चीही कल्पना करू शकत नाही. विचारवंताच्या मृत्यूनंतर, त्याचे नाव त्या काळातील आध्यात्मिक शोधाचे प्रतीक बनते.
निःसंशयपणे, सामाजिक व्यवस्थेच्या परिस्थितीने देखील महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली: राजकीय कट्टरतावाद आणि भौतिकवादी विचारसरणीमध्ये (विशेषत: 1905 च्या क्रांतीनंतर) रशियन बुद्धिमंतांच्या काही भागाची निराशा, धार्मिक, मूल्यांसह पारंपारिकतेकडे त्याचे आवाहन.
कोणतेही खरे तत्वज्ञान हे सांस्कृतिक विकासाचे उशीरा फळ असते; ते संस्कृतीचे "पाहणारे मन" म्हणून उद्भवते आणि अस्तित्वात असते, कल्पनांच्या सतत आणि सलग संवादात उलगडत जाते. 20 व्या शतकातील रशियन धार्मिक तत्त्वज्ञान "पीटर्सबर्ग" युगाच्या शेवटी, पुढील आणि कदाचित, रशियन इतिहासातील सर्वात नाट्यमय ब्रेकच्या आधी तयार झाले आहे. ही एक अपवादात्मक जटिल आध्यात्मिक घटना आहे, जी शतकाच्या सुरूवातीस सेंट पीटर्सबर्ग रशियाच्या उच्च पातळीच्या संस्कृतीमुळे इतर गोष्टींबरोबरच शक्य झाली. त्याच्या धारकांच्या सांस्कृतिक स्तराच्या अभिजातता किंवा "संकुचितपणा" बद्दल, त्याच्या पुढील विकासाच्या संभाव्यतेबद्दल वाद घालू शकतो, परंतु सर्व विरोधाभासांसह, ही स्पष्टपणे "वस्तुमान" संस्कृती सर्वोच्च निकष पूर्ण करत नाही.
20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस रशियामधील तात्विक प्रक्रिया अर्थातच धार्मिक तत्त्वज्ञानापुरती मर्यादित नव्हती. व्यावहारिकदृष्ट्या पाश्चात्य तत्त्वज्ञानातील सर्व महत्त्वपूर्ण ट्रेंड समकालीन रशियन विचारांमध्ये एका प्रमाणात किंवा दुसर्या प्रमाणात प्रस्तुत केले गेले: सकारात्मकतावाद आणि मार्क्सवाद ते कांतीनिझम आणि घटनाशास्त्रापर्यंत. त्या काळातील धार्मिक तत्त्वज्ञान ही "मुख्य" किंवा सर्वात प्रभावशाली दिशा नव्हती, परंतु ती काही प्रकारची दुय्यम घटना (गैर-तत्त्वज्ञानी, साहित्यिक-पत्रकारिता इ.) नव्हती. नंतर, रशियन डायस्पोरा (प्रथम, पोस्ट-क्रांतिकारक स्थलांतर) च्या तात्विक संस्कृतीत, धार्मिक विचारवंतांचे कार्य आधीपासूनच बरेच काही ठरवते आणि कदाचित अग्रगण्य दिशा म्हणून ओळखले जाऊ शकते.
ऐतिहासिक आणि तात्विक दृष्टीने, धार्मिक शोधांबद्दल नव्हे तर धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या विशिष्ट रशियन परंपरेबद्दल बोलणे श्रेयस्कर आहे. कांटियन नंतरच्या तत्त्वज्ञानात, मेटाफिजिक्सकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन अनेक तात्विक ट्रेंडचे स्वरूप निर्धारित करते. मूलगामी अनुभववाद आणि तात्विक विषयवादाच्या प्रवृत्तींमुळे तत्त्वज्ञानाच्या अस्तित्वाला निर्माण झालेला धोका पाहणाऱ्या तत्त्वज्ञांनी अतिसंवेदनशील तत्त्वांच्या आधिभौतिक ज्ञानाच्या परंपरेच्या पुनरुज्जीवन आणि विकासासाठी पर्याय शोधला आणि अस्तित्वाची सुरुवात केली. या मार्गावर, युरोप आणि रशिया या दोन्ही देशांमध्ये, अनेकदा तत्त्वज्ञान आणि धर्म यांचे एकत्रीकरण होते. रशियन धार्मिक विचारवंतांनी, त्यांची स्वतःची स्थिती तंतोतंत आधिभौतिक म्हणून परिभाषित करून, हा शब्द अॅरिस्टॉटलच्या काळातील तत्त्वज्ञानाचा शास्त्रीय पदनाम म्हणून वापरला. ब्रोकहॉस आणि एफ्रॉनच्या शब्दकोशात, व्ही.एस. सोलोव्यॉव्ह यांनी मेटाफिजिक्सची व्याख्या "कोणत्याही अस्तित्वाच्या किंवा जगाच्या सत्‍त्‍वाच्‍या प्रारंभिक पायांबद्दल सट्टा सिद्धांत" अशी केली आहे. त्याच ठिकाणी, तत्त्वज्ञानी "स्वतःमध्ये असणे" (अॅरिस्टॉटल) समजून घेण्याचा आधिभौतिक अनुभव धार्मिक क्षेत्राशी कसा संपर्कात येतो याबद्दल देखील लिहितो: "अतिभौतिकशास्त्रातील सर्वात संपूर्ण प्रणाली शोधतात, एका मूलभूत तत्त्वापासून, अंतर्गत तार्किक कनेक्शनसह इतर सर्वांशी कनेक्ट करा. सुरुवात केली आणि अशा प्रकारे एक अविभाज्य, सर्वसमावेशक आणि सर्वांगीण जागतिक दृष्टीकोन तयार करा. अशा कार्यामुळे "तत्त्वज्ञान आणि धर्म यांच्यातील खर्‍या संबंधाचा प्रश्न देखील उद्भवतो" [सोलोव्हिएव्ह व्ही एस मेटाफिजिक्स // न्यू एनसायक्लोपीडिक डिक्शनरी. टी. २६. एस. ३७९, ३८३.].
20 व्या शतकातील रशियन धार्मिक तत्त्वज्ञानामध्ये, आम्हाला विविध प्रकारचे विषय आणि दृष्टिकोन आढळतात, ज्यात एकता बीसीच्या तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांपासून बरेच दूर आहेत. सोलोव्हियोव्ह. परंतु तत्त्वज्ञानाचे महत्त्व नाकारणाऱ्या सकारात्मकतेविरुद्धचे त्यांचे युक्तिवाद सर्वात गंभीरपणे घेतले गेले. किमान नाही, हे मानवी स्वभावाचा अविभाज्य आणि आवश्यक घटक म्हणून "आधिभौतिक ज्ञानाची गरज" या त्याच्या प्रबंधाला लागू होते. अर्थात, तत्त्वज्ञानाच्या अशा मूलभूत भूमिकेची मान्यता तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात अपवादात्मक नाही. आधिभौतिक परंपरेचे सर्वात मोठे सुधारक, I. कांत यांनी त्यांच्या "क्रिटिक ऑफ प्युअर रिझन" मध्ये लिहिले आहे की "आधिभौतिकशास्त्र एक पूर्ण इमारत म्हणून अस्तित्वात नाही, परंतु सर्व लोकांमध्ये नैसर्गिक स्वभाव म्हणून कार्य करते." आधीच 20 व्या शतकात, एम. हायडेगर, पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या अनुभवावर अत्यंत टीका करणारे, मानवी स्वभावातील "आधिभौतिक गरजा" च्या मूळतेवरही आग्रही होते: "जोपर्यंत एखादी व्यक्ती तर्कसंगत जिवंत आहे तोपर्यंत तो एक आधिभौतिक जीवन आहे. अस्तित्व."
रशियामध्ये 19व्या शतकाच्या शेवटच्या तिसर्‍या भागात, व्ही.एस. सोलोव्यॉव्ह हे एकटेच नव्हते ज्याने मेटाफिजिक्सचा पुरस्कार केला आणि त्यानुसार, सकारात्मकतेवर टीका केली. मेटाफिजिक्सच्या बाजूने एक सातत्यपूर्ण निवड केली गेली, उदाहरणार्थ, सर्गेई निकोलायेविच ट्रुबेट्सकोय (1862-1905) सारख्या विचारवंतांनी, त्या काळातील रशियातील तत्त्वज्ञानाचा सर्वात मोठा इतिहासकार, त्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून एकतेच्या तत्त्वज्ञानाच्या जवळ, आणि लेव्ह मिखाइलोविच लोपॅटिन (1855-1920), यांनी व्यक्तिमत्त्वात्मक मेटाफिजिक्सची तत्त्वे विकसित केली. रशियन "धार्मिक-तात्विक पुनर्जागरण" त्याच्या उत्पत्तीपासून दूर जाऊ नये, 19व्या शतकात आणि अर्थातच, त्यापूर्वीच्या काळातही मेटाफिजिक्सच्या क्षेत्रात काय केले गेले आहे याकडे दुर्लक्ष करून. परंतु त्याच वेळी, हे कनेक्शन इतके थेट आणि त्वरित नव्हते. कधीकधी ते तुटले. 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, धार्मिक तत्त्वज्ञान विविध, अनेकदा अत्यंत विरोधाभासी मार्गांनी संपर्क साधला गेला. त्या वेळी धार्मिक परंपरेकडे "परत" आलेल्या आणि ऑर्थोडॉक्स विश्वासाच्या पायावर तात्विक विश्वदृष्टी तयार करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या सर्वांपासून दूर, या मार्गाचा शेवटपर्यंत अनुसरण करण्यास सक्षम होते.
शतकाच्या सुरूवातीस रशियन बुद्धीमंतांच्या धार्मिक चळवळीचा पहिला दृश्य परिणाम सेंट पीटर्सबर्ग (1901-1903) मध्ये धार्मिक-तात्विक बैठक मानला जातो. बुद्धिजीवी आणि ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील या विचित्र संवादाच्या आरंभकर्त्यांमध्ये डी.एस. मेरेझकोव्स्की, डी. व्ही. फिलोसोफोव्ह, व्ही. व्ही. रोझानोव्ह आणि इतर होते. बिशप सेर्गियस (स्ट्रागोरोडस्की), नंतरचे कुलगुरू, सभांचे अध्यक्ष होते. हे ख्रिश्चन समाज, राज्य आणि संस्कृतीच्या शक्यतेबद्दल, चर्चच्या विकासाच्या शक्यतेबद्दल होते. जाणकारांच्या अपेक्षा खूप होत्या. शतकाच्या सुरूवातीस आणि सर्वनाशाचा मूड मजबूत होता. एस्कॅटोलॉजिकल समापनाच्या अपेक्षेने, त्यांना, शाब्दिक अर्थाने, एक वैश्विक आध्यात्मिक पुनर्जन्म, एक नवीन प्रकटीकरण आणि चर्च जीवनाचे नूतनीकरण, "नवीन धार्मिक चेतना" अपेक्षित आहे. या अतिउच्च अपेक्षा न्याय्य नव्हत्या. "चर्च आणि जगाचा संबंध आला नाही," मेरेझकोव्स्कीला कबूल करावे लागले. असे म्हणणे अधिक अचूक होईल की "धार्मिक" बुद्धीमानांच्या चर्चशी संघटन, जे खरेतर, "ऐतिहासिक" चर्चच्या संबंधात त्याच्या मूळ गंभीर स्थितीत राहिले, घडले नाही. आणि तरीही या संवादाचा एक निश्चित सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक अर्थ होता. जी.व्ही. फ्लोरोव्स्की यांनी याबद्दल लिहिले, ज्यांनी एकूणच बैठकांचे समीक्षेने मूल्यांकन केले: "अर्थात, "ऐतिहासिक चर्च" जग आणि संस्कृतीला पहिल्यांदा भेटले असे नाही ... परंतु ही एक नवीन बैठक होती, एक वादळी अनुभव शून्यवाद, त्याग आणि विस्मरणानंतर बुद्धिजीवींची चर्चसोबतची बैठक. ती होती... विश्वासाकडे परत जाणे... "असेंबली" च्या हेतूमध्ये एक अपरिहार्य संदिग्धता होती. ही बैठक झाली. ज्याच्या फायद्यासाठी त्यांची गर्भधारणा झाली" [फ्लोरोव्स्की जी., प्रोट. रशियन धर्मशास्त्राचे मार्ग. S. 470.].
धार्मिक-तात्विक चळवळीला त्याचे सातत्य प्राप्त झाले. 1905 मध्ये, रिलिजियस अँड फिलॉसॉफिकल सोसायटी इन मेमरी ऑफ व्ही.एल. सोलोव्यॉव्ह (एन. ए. बर्दयाएव, ए. बेली, व्‍याच. आय. इवानोव, ई. एन. ट्रुबेट्सकोय, व्ही. एफ. एर्न, पी. ए. फ्लोरेंस्की, एस. एन. बुल्गाकोव्ह आणि इतर). 1907 मध्ये, सेंट पीटर्सबर्ग धार्मिक आणि तत्वज्ञान सोसायटीने आपल्या सभा सुरू केल्या. 1903 मध्ये दिसू लागलेल्या न्यू वे मॅगझिनच्या पृष्ठांवर धार्मिक आणि तात्विक विषयांचा विचार केला गेला. धार्मिक आणि आधिभौतिक निवड प्रॉब्लेम्स ऑफ आयडिअलिझम (1902) या संग्रहामध्ये स्पष्टपणे दर्शविली गेली होती, ज्यामध्ये त्याचे लेखक (एस. एन. बुल्गाकोव्ह, एन. ए. बर्दयाएव, एस. एल. फ्रँक, पी. बी. स्ट्रुव्ह, इ.) मागील वर्षांच्या त्यांच्या स्वतःच्या वैचारिक आकांक्षांसह वेगळे झाले होते. विशेषत: मार्क्सवादी भूतकाळासह), त्यांनी "आधिभौतिक वळण" आणि "आधिभौतिकशास्त्राच्या अभूतपूर्व भरभराटीचे" भाकीत केले. असे म्हटले जाऊ शकते की आणखी एक, नंतरचा आणि अधिक प्रसिद्ध संग्रह, माइलस्टोन्स (1909) इतका तात्विक स्वरूपाचा नव्हता. तथापि, त्याचे लेखक - M. O. Gershenzon, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, A. S. Izgoev, B. A. Kistyakovsky, P. B. Struve, S. L. फ्रँक - त्यांना त्यांचे कार्य इतकेच समजले. "माइलस्टोन्स" ने बुद्धीमानांच्या मनःस्थितीवर प्रभाव टाकला होता, त्यांना नवीन सांस्कृतिक, धार्मिक आणि आधिभौतिक आदर्श प्रदान केले होते. आणि अर्थातच, रशियन कट्टरतावादाच्या परंपरेवर टीका करण्याचे कार्य सोडवले गेले. परंतु हे लक्षात घेतले पाहिजे की त्याच बर्द्याएव, बुल्गाकोव्ह, फ्रँक यांना त्यांचे धार्मिक आणि तात्विक विचार पूर्णपणे सर्जनशीलपणे व्यक्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी बराच वेळ लागला. 1910 मध्ये, मॉस्कोमध्ये तात्विक प्रकाशन गृह "द वे" ची स्थापना केली गेली, ज्याची पहिली आवृत्ती "व्लादिमीर सोलोव्हियोव्ह बद्दल" (1911) संग्रह होती. पब्लिशिंग हाऊस "वे" इतर रशियन धार्मिक विचारवंतांच्या कार्याचा संदर्भ देते: आय.व्ही. किरीव्हस्कीची कामे प्रकाशित झाली आहेत, ए.एस. खोम्याकोव्ह बद्दल बर्द्याएवची पुस्तके, जीएस स्कोव्होरोडा बद्दल व्ही.एफ. एर्न आणि इतर प्रकाशित झाले आहेत.
तात्विक सर्जनशीलतेसह सर्जनशीलता नेहमी दिशानिर्देश आणि शाळांनुसार कठोर वर्गीकरणासाठी स्वतःला उधार देत नाही. हे 20 व्या शतकातील रशियन धार्मिक तत्त्वज्ञानाला देखील महत्त्वपूर्ण प्रमाणात लागू होते. नंतरची प्रमुख दिशा म्हणून एकात्मतेचे तत्त्वज्ञान सांगताना, आम्ही या प्रवृत्तीचे श्रेय E. N. Trubetskoy, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, S. L. फ्रँक, L. P. Karsavin सारख्या तत्त्ववेत्त्यांच्या कार्याला देऊ शकतो. त्याच वेळी, या विचारवंतांच्या तात्विक स्थानांमधील मूलभूत फरक पाहण्यासाठी, अशा वर्गीकरणाची एक विशिष्ट अट विचारात घेणे आवश्यक आहे. N. A. Berdyaev, N. O. Lossky, G. P. Fedotov (त्यामधील सर्व फरकांसह) यांची धार्मिक आणि तात्विक मते ख्रिश्चन व्यक्तिमत्त्वाच्या परंपरेच्या जवळ आहेत आणि L. Shestov च्या कल्पना अस्तित्वाच्या तत्त्वज्ञानाच्या जवळ आहेत. या प्रकरणांमध्ये, सर्व प्रथम, 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस धार्मिक तत्त्वज्ञानाचा मार्ग निवडणार्‍यांच्या तात्विक स्थानांची वैयक्तिक मौलिकता समजून घेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. असे म्हटले पाहिजे की त्या काळात, जागतिक आणि देशांतर्गत धार्मिक विचारांचे पारंपारिक थीम दार्शनिक लेखनात योग्य आणि साहित्यिक स्वरूपात विकसित झाले होते. रशियन संस्कृतीच्या "रौप्य युग" चा काळ कलात्मक सर्जनशीलतेमध्ये आधिभौतिक कल्पना व्यक्त करण्याच्या अनुभवाने अत्यंत समृद्ध आहे. "साहित्यिक" मेटाफिजिक्सचे एक उल्लेखनीय उदाहरण शतकाच्या शेवटी धार्मिक आणि तात्विक चळवळीतील दोन प्रमुख व्यक्तींचे कार्य म्हणून काम करू शकते - डी.एस. मेरेझकोव्स्की आणि व्ही. व्ही. रोझानोव्ह.
डी.एस. मेरेझकोव्स्की. दिमित्री सर्गेविच मेरेझकोव्स्की (1865-1941) यांचा जन्म सेंट पीटर्सबर्ग येथे एका अधिकाऱ्याच्या कुटुंबात झाला, त्यांनी सेंट पीटर्सबर्ग विद्यापीठाच्या इतिहास आणि भाषाशास्त्र विद्याशाखेत शिक्षण घेतले. कवी आणि साहित्याचा संशोधक म्हणून, तो रशियन प्रतीकात्मकतेच्या कवितेच्या उगमस्थानावर उभा राहिला. फेम मेरेझकोव्स्कीने त्यांची ऐतिहासिक आणि साहित्यिक कामे आणली: "एल. टॉल्स्टॉय आणि दोस्तोएव्स्की" (1901-1903), "शाश्वत साथीदार" (1897) आणि इतर. कादंबरीकार मेरेझकोव्स्कीच्या कार्यात एक प्रकारचा प्रतीकवाद पसरतो, विशेषत: त्याची त्रयी "ख्रिस्त आणि अँटीख्रिस्ट" (1896-1905). त्याच्या साहित्यिक क्रियाकलापाचा महत्त्वपूर्ण काळ स्थलांतराच्या वेळी (1920 मध्ये स्थलांतरित झाला): "द सिक्रेट ऑफ द थ्री" (1925), "द बर्थ ऑफ द गॉड्स" (1925), "वेस्टचे रहस्य. अटलांटिस - युरोप" (1930) आणि इतर कामे. पॅरिसमध्ये त्यांचे निधन झाले.
मेरेझकोव्स्कीने सोलोव्‍यॉव्‍हमध्‍ये "नवीन धार्मिक चेतने" चे आश्रयदाता पाहिले. परंतु त्याने "त्याच्या" सोलोव्हियोव्हचे कौतुक केले - एक दूरदर्शी, एक "वेडा आणि मूक संदेष्टा", आणि "वक्तृत्ववादी तत्वज्ञानी" नाही. नंतरचे, मेरेझकोव्स्कीच्या स्वत: च्या प्रवेशाने, त्याच्यासाठी खूप परके होते. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या सर्व कार्यात, त्याने "तीन संभाषणे" किंवा त्याऐवजी, या कामाचा "अपोकॅलिप्टिक" भाग ("अ ब्रीफ टेल ऑफ द अँटीख्रिस्ट") एकल केला. ही सर्वनाशाची थीम होती जी त्याच्या कार्यात सर्वात खोल बनली. कदाचित, इतर कोणाही रशियन धार्मिक विचारवंतांप्रमाणे, त्याने मानवजातीच्या ऐतिहासिक मार्गाचा विनाश आणि गतिरोध अनुभवला. तो नेहमी एका जीवघेण्या सार्वत्रिक आपत्तीच्या धोक्याच्या संकटाच्या अपेक्षेने जगला: शतकाच्या सुरूवातीस, पहिल्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला, दोन महायुद्धांच्या मध्यांतरात. म्हणून, "द सिक्रेट ऑफ द वेस्ट. अटलांटिस - युरोप" या पुस्तकात ते म्हणतात की ते "पहिल्या महायुद्धानंतर आणि कदाचित, दुसऱ्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला, जेव्हा कोणीही शेवटचा विचार करत नाही, तेव्हा लिहिले गेले होते, परंतु अंताची भावना संसर्गाच्या संथ विषासारखी प्रत्येकाच्या रक्तात आधीपासूनच आहे." मेरेझकोव्स्कीच्या मते, मानवजात आणि त्याची संस्कृती अपरिहार्यपणे आजारी पडते आणि बरा होणे अशक्य आहे: "ऐतिहासिक चर्च" बरे करणार्‍याची भूमिका बजावू शकत नाही कारण, एकीकडे, "स्वर्गाबद्दलच्या सत्यात" ते जगापासून वेगळे आहे. , त्याच्यासाठी उपरा, आणि दुसरीकडे, त्याच्या ऐतिहासिक व्यवहारात, तो स्वतः मानवजातीच्या ऐतिहासिक शरीराचा एक भाग आहे आणि त्यानुसार त्याच रोगांच्या अधीन आहे. आधुनिक मानवतेच्या तारणात केवळ एक अतींद्रिय स्त्रोत असू शकतो - "दुसरा येणारा". अन्यथा, मेरेझकोव्स्कीच्या म्हणण्यानुसार, इतिहास, ज्याने आधीच आपल्या दिनचर्या, अपवित्र विकासात स्वतःला कंटाळून टाकले आहे, तो केवळ "कमिंग हॅम" च्या विजयाकडे नेतो - एक अध:पतन, आत्माहीन क्षुद्र-बुर्जुआ सभ्यता. या अर्थाने, मेरेझकोव्स्कीने घोषित केलेली "नवीन धार्मिक चेतना" ही केवळ एक सर्वनाशात्मक चेतना नाही, जी काळाच्या समाप्तीची आणि "थर्ड टेस्टामेंटचा धर्म" ची वाट पाहत आहे, परंतु एक क्रांतिकारी चेतना देखील आहे, जी विनाशकारी भविष्यात प्रवेश करण्यास तयार आहे. ते अपेक्षित आहे, "जुन्या जगाची राख" टाकून देण्यास तयार आहे.
मेरेझकोव्स्कीने "गूढ, धार्मिक क्रांती" ची कल्पना कोणत्याही प्रकारच्या अविभाज्य ऐतिहासिक संकल्पनेत विकसित केली नाही, परंतु इतिहासाच्या आपत्तीजनक, विसंगत स्वरूपाबद्दल, त्याच्या क्रांतिकारक विरामांबद्दल आणि महान विकृतींबद्दल त्यांनी सतत लिहिले. “आम्ही सर्व किनार्‍यांवरून प्रवास केला आहे”, “आम्ही बंड केल्यापासूनच मानव आहोत”, “क्रांतीचे युग आले आहे: राजकीय आणि सामाजिक हे केवळ शेवटचे, अंतिम, धार्मिक एक आश्रयदाता आहेत” - ही आणि तत्सम विधाने निर्णायक मर्यादेपर्यंत मेरेझकोव्हस्कीच्या जागतिक दृष्टिकोनाचे सार निश्चित करा.
मेरेझकोव्स्कीच्या मते, भविष्यातील क्रांतिकारी-आधिभौतिक मोकळेपणा ही केवळ अशी परिस्थिती नाही ज्यामध्ये आधुनिक मानवता स्वतःला शोधते. धर्म आणि संस्कृतीच्या इतिहासावरील आपल्या लेखनात, ऐतिहासिक कादंबऱ्यांमध्ये त्यांनी हे सर्व दाखवण्याचा प्रयत्न केला जगाचा इतिहासआपत्तीजनक होते, मानवता नेहमीच इतिहासाच्या समाप्तीच्या पूर्वसंध्येला जगली आहे, त्याच्या सर्वनाशिक पूर्वसूचनामध्ये अजिबात चुकले नाही, कारण शेवट एकापेक्षा जास्त वेळा आला होता. पौराणिक अटलांटिस मरत आहे, अमेरिकेची प्राचीन सभ्यता, प्राचीन जग, अंतर्गत रोगांमुळे प्रभावित झालेले (आणि केवळ बाह्य आघातांमुळेच नाही) मरत आहेत आणि एकापेक्षा जास्त वेळा सभ्यताविषयक आपत्ती मानवी इतिहासाची शेवटची सीमा बनू शकते. . धार्मिक क्रांतीमुळे हे घडत नाही. प्राचीन जगासाठी अशी बचत "क्रांती" म्हणजे ख्रिस्ताचे आगमन ("रोम नष्ट झाले - जग वाचले"). असे म्हटले पाहिजे की, त्याच्या सर्व अटळ ऐतिहासिक निराशावादामुळे, मेरेझकोव्स्कीने असे ठामपणे सांगितले नाही की मानवतेला कोणतेही ऐतिहासिक भविष्य नाही. ख्रिश्चन धर्म, त्याने यावर विश्वास ठेवला, त्याच्या ऐतिहासिक स्वरूपातील सर्व अपूर्णता आणि अपूर्णता असूनही, ती आध्यात्मिक शक्ती आहे जी पुन्हा इतिहास "जतन" करू शकते. अंतिम विश्लेषणात, मानवता काय निवड करते यावर सर्व काही अवलंबून आहे: “मानवी बळींची अनंतता केवळ गोलगोथाच्या एका बलिदानाने संपली आणि ती पुन्हा सुरू करण्यासाठी, जसे की आम्ही पहिल्या महायुद्धात करण्याचा प्रयत्न केला आणि कदाचित, मध्ये. दुसरा, आम्ही प्रयत्न करू, कॅल्व्हरी बलिदान रद्द करणे आवश्यक आहे, ख्रिस्ताच्या ऐतिहासिक व्यक्तीला मिथकात रूपांतरित करणे आवश्यक आहे, जसे आपण प्रयत्न करीत आहोत. आपण ते करू का, हा प्रश्न आहे ज्याद्वारे आपल्या दुसऱ्याचे नशीब मानवतेचा निर्णय घेतला गेला आहे, कदाचित पहिल्या "[मेरेझकोव्स्की डी.एस. मिस्ट्री वेस्ट. अटलांटिस - युरोप // मेरेझकोव्स्की डीएस द सिक्रेट ऑफ द थ्री. एम., 1999. एस. 585-586.].
व्ही. व्ही. रोझानोव्ह. "रौप्य युग" च्या रशियन संस्कृतीच्या व्यक्तिमत्त्वांच्या सामान्य साहित्यिक प्रतिभेच्या पार्श्वभूमीवर देखील, वसिली वासिलीविच रोझानोव्ह (1856-1919) यांचे कार्य एक धक्कादायक घटना आहे. अनेक समकालीनांनी त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचे आणि विचारांचे कितीही समीक्षकांनी मूल्यांकन केले असले तरी, रोझानोव्हची साहित्यिक देणगी ओळखण्यात ते अत्यंत एकमत होते. "रोझानोव हा एक महान रशियन गद्य लेखक आहे, शब्दाचा खरा जादूगार आहे" (एन. ए. बर्दयाएव). 3. एन. गिप्पियसने रोझानोव्हमध्ये "आमच्या हुशार लेखकांपैकी एक" पाहिले. तत्सम पुनरावलोकन पी.बी. स्ट्रुव्हचे आहे - "आमच्या पहिल्या लेखकांपैकी एक." ए.ए. ब्लॉक यांनी "खोली आणि जिज्ञासूपणाच्या आत्म्याबद्दल" लिहिले जे रोझानोव्हच्या कार्यात व्यापते. परंतु हे लक्षात घेतले पाहिजे की ब्लॉक्ससारखे बरेच अंदाज नाहीत. लेखक म्हणून रोझानोव्हची प्रतिभा जवळजवळ प्रत्येकाने ओळखली होती, विचारवंत म्हणून त्याचे महत्त्व फार कमी लोकांना ओळखले गेले होते. यापैकी काही लोकांपैकी, उदाहरणार्थ, व्ही. व्ही. झेंकोव्स्की, ज्यांनी रोझानोव्हचे वर्णन "सर्वात प्रतिभाशाली आणि शक्तिशाली रशियन धार्मिक तत्त्वज्ञांपैकी एक" म्हणून केले [झेनकोव्स्की व्ही. व्ही. रशियन तत्त्वज्ञानाचा इतिहास. एल., 1991. टी. 1. भाग 2. एस. 266.].
हे प्रतिकात्मक आहे की त्याच्या कारकिर्दीच्या सुरूवातीस, रोझानोव्ह सातत्याने तात्विक शैलीत दिसले, "समजून घेण्यावर. एक अविभाज्य ज्ञान म्हणून निसर्ग, मर्यादा आणि विज्ञानाची अंतर्गत रचना तपासण्याचा अनुभव" (1886) एक तत्त्वज्ञानात्मक कार्य तयार केले. तत्त्वज्ञानाची "त्याची" समज आधीच प्राप्त करून त्यांनी हे काम लिहिले: "मी माझा निबंध पुस्तकांशिवाय, सल्ल्याशिवाय लिहिला ... माझ्या डोक्यात सर्व काही त्या प्राचीन विज्ञानाची प्रतिमा होती, जेव्हा लोक सत्यावर प्रेम करतात आणि त्याचा शोध घेतात, आणि त्यांना जे सापडले त्याबद्दल - ते एकमेकांना म्हणाले. आणि जरी मला माहित होते की प्राचीन विज्ञान मरण पावले आहे, आणि जिवंत तो तसा दिसत नाही, मी विचार केला आणि ते अजूनही जिवंत असल्यासारखे वागले.
रोझानोव्हच्या या तात्विक अनुभवामुळे सार्वजनिक आक्रोश झाला नाही. परंतु जरी नशिबाने अन्यथा ठरवले असते आणि त्याने व्यावसायिक तत्त्वज्ञानाच्या क्षेत्रात अचूक यश मिळविले असते, तरीही शेवटी तो वेगळा होऊ शकतो यावर विश्वास ठेवणे कठीण आहे, आपल्या ओळखीच्या रोझानोव्ह नाही. खरंच, रशियन तत्त्वज्ञानाचे रोझानोव्हचे सुप्रसिद्ध वैशिष्ट्य केवळ वैयक्तिक नशिबाच्या वैशिष्ट्यांद्वारे निश्चित केले गेले आहे: "आमच्या रशियन लोकांकडे तात्विक स्वारस्यांचे दोन प्रकार आहेत ... आमच्या विद्यापीठ विभागांचे अधिकृत "तत्वज्ञान" ... आणि जसे की होते, तात्विक पंथवाद." रोझानोव्हच्या मते, विद्यापीठाचे तत्त्वज्ञान पूर्णपणे सर्जनशील नाही: "मास्टर्स किंवा डॉक्टरेट परीक्षांमध्ये साहित्यिक जोड." दुसरीकडे, दुसरी, "सांप्रदायिक" शाखा "जीवनाच्या गनपावडरने भरलेली आहे", "जीवनाच्या रहस्यांचा छळ करते", "आपल्या साहित्याशी जवळून जोडलेली आहे" (निसर्ग आणि इतिहास, 1903).
रोझानोव्हची अनोखी साहित्यिक शैली 90 च्या दशकात तयार झाली, जेव्हा, सेंट पीटर्सबर्गमध्ये स्थायिक झाल्यानंतर, त्याने आपली सर्व शक्ती निश्चितपणे रूढिवादी दिशेने पत्रकारितेसाठी समर्पित केली. "90 च्या दशकातील असंबद्ध रोझानोव्ह," तो बर्याच वर्षांनंतर लिहील. आणि तरीही, त्याच्या विचारांचा सन्मान करताना आणि पत्रकारितेच्या लढाईत स्वतःची शैली तयार करताना, रोझानोव्हला खरे समाधान मिळाले नाही. त्याच्याकडे पुरेसे पत्रकारितेचे विषय होते आणि त्याने, एक नियम म्हणून, ते सखोल आणि मूळ मार्गाने प्रकट केले. परंतु, त्यांनी स्वतः नंतर लिहिल्याप्रमाणे, मुख्य थीम, यापुढे पत्रकारितेची, सर्जनशीलतेची थीम, जीवनाची थीम होती. रोझानोव्हचा असा विश्वास होता की ही थीम शेवटी सर्वात वैयक्तिक जिव्हाळ्याच्या अनुभवातून, त्याच्या कुटुंबावरील प्रेमातून जन्माला आली आहे. (त्याला सोडून गेलेल्या त्याच्या पहिल्या पत्नीपासून घटस्फोट न घेता, त्याला आपल्या प्रिय स्त्रीसोबत गुप्त लग्नाला जाण्यास भाग पाडले गेले आणि अनेक वर्षे त्याच्या अवैध मुलांच्या हक्कांसाठी एक कठीण संघर्ष केला.) "ज्यू धर्माकडे लक्ष वेधून, व्याज मूर्तिपूजक, ख्रिश्चन धर्मावर टीका - सर्व काही एका वेदनातून वाढले ... साहित्यिक आणि वैयक्तिक इतके विलीन झाले की माझ्यासाठी "साहित्य" नव्हते, परंतु "माझा व्यवसाय" होता ... वैयक्तिक गोष्टींमध्ये पसरले. सार्वभौमिक "[रोझानोव्ह व्ही.व्ही. पडलेली पाने (बॉक्स दुसरा आणि शेवटचा) // रोझानोव्ह व्हीव्ही सॉलिटरी. एम., 1990. एस. 341.].
रोझानोव्हचे "सार्वभौमिक" हे सर्व प्रथम, त्याचे लैंगिक तत्त्वज्ञान आहे. 1898 मध्ये, त्यांच्या एका पत्रात, ते म्हणतात: "व्यक्तीमधील लिंग हे अवयव नाही आणि कार्य नाही, मांस नाही आणि शरीरविज्ञान नाही - परंतु एक रचनात्मक व्यक्ती ... मनासाठी, ते परिभाषित आणि समजण्यायोग्य नाही: परंतु ते सर्व काही आहे जे अस्तित्वात आहे - त्याच्याकडून आणि त्याच्याकडून." कोणत्याही प्रकारे लैंगिकतेची अनाकलनीयता म्हणजे त्याची अवास्तवता. उलटपक्षी, रोझानोव्हच्या मते, सेक्स ही या जगातील सर्वात वास्तविक गोष्ट आहे आणि त्याच प्रमाणात एक न सोडवता येणारे रहस्य आहे कारण स्वतः असण्याचा अर्थ तर्कासाठी अगम्य आहे. रोझानोव्हने लिहिले, “प्रत्येकाला सहजतेने असे वाटते की अस्तित्वाचे रहस्य हेच जन्माचे रहस्य आहे, म्हणजेच हे जन्मजात लिंगाचे रहस्य आहे” [रोझानोव्ह व्हीव्ही अस्पष्ट आणि निराकरण न झालेल्या जगात. एम., 1995. एस. 21.]. सेक्सचे आधिभौतिक स्वरूप समजून घेणे हे रोझानोव्हसाठी अक्षरशः आध्यात्मिक उलथापालथ होते ("कोपर्निकन गोष्ट"). रोझानोव्हच्या मानववंशशास्त्रात, एक व्यक्ती, त्याच्या आध्यात्मिक आणि शारीरिक जीवनात एकत्र, लोगोशी जोडलेली आहे, परंतु हे कनेक्शन सार्वत्रिक कारणाच्या प्रकाशात नाही तर मानवी अस्तित्वाच्या सर्वात जवळच्या, "रात्री" क्षेत्रात घडते: लैंगिक संबंधात. प्रेम
रोझानोव्ह आदिवासी जीवनाच्या त्या आधिभौतिक दुर्लक्षासाठी पूर्णपणे परके होते, जे युरोपियन आणि रशियन विचारांच्या इतिहासात अनेक उज्ज्वल नावांनी दर्शविले जाते. "शाश्वत स्त्रीत्व" चे तत्वज्ञानी व्ही.एस. सोलोव्यॉव्ह मानवी वंश सुरू ठेवण्याच्या खर्‍या प्रक्रियेची अंतहीन मृत्यूशी तुलना करू शकतात. रोझानोव्हसाठी, असे विचार अपवित्र वाटले. सोलोव्हियोव्हसाठी, सर्वात मोठा चमत्कार म्हणजे प्रेम जे मानवी हृदयात पेटते आणि दुःखदपणे लैंगिक जवळीकतेमध्ये "पडते", जरी नंतरचे लग्न आणि मुलांच्या जन्माच्या संस्काराशी संबंधित असले तरीही. दुसरीकडे, रोझानोव्ह, प्रत्येक जन्माला एक चमत्कार मानतात - आपले जग आणि अतींद्रिय जग यांच्यातील संबंधाचे प्रकटीकरण: "बाळात लैंगिक संबंधांची गाठ", जी "दुसऱ्या जगातून येते", "त्याचा आत्मा त्यातून पडतो. देवा." प्रेम, कुटुंब, मुलांचा जन्म - त्याच्यासाठी हेच अस्तित्व आहे आणि लैंगिक प्रेमाच्या ऑन्टोलॉजीशिवाय दुसरे कोणतेही ऑन्टोलॉजी नाही आणि असू शकत नाही. इतर सर्व काही, एक मार्ग किंवा दुसरा, केवळ एक घातक "विक्षेप" आहे, अस्तित्वापासून दूर जाणे. शारीरिकतेबद्दल रोझानोव्हची क्षमायाचना, शरीरात पाहण्यास नकार देणे आणि लैंगिक प्रेमात सर्वात कमी आणि त्याहूनही अधिक लज्जास्पद गोष्ट नैसर्गिकतेपेक्षा खूपच जास्त प्रमाणात अध्यात्मवादी आहे आणि सकारात्मकतावादी प्रकारच्या साहित्यिक-तात्विक निसर्गवादापासून खूप दूर आहे. रोझानोव्हने स्वत: त्याच्या जीवनाच्या तत्त्वज्ञानाच्या अध्यात्मिक अभिमुखतेवर सतत जोर दिला: "आपल्यामध्ये एकही धान्य नाही, एक पंजा, केस, रक्ताचा एक थेंब ज्याची स्वतःमध्ये आध्यात्मिक सुरुवात होणार नाही", "लिंग निसर्गाच्या सीमांच्या पलीकडे जाते. , हे नैसर्गिक आणि अलौकिक दोन्ही आहे", "सेक्स हे मुळीच शरीर नाही, शरीर त्याच्याभोवती फिरते आणि त्यातून बाहेर पडते," इ.
व्हीव्ही झेंकोव्स्की यांनी त्यांच्या "हिस्ट्री ऑफ रशियन फिलॉसॉफी" मध्ये नमूद केले आहे की, रोझानोव्हच्या ख्रिश्चन धर्माच्या साराची टीका "ऐतिहासिक ख्रिश्चनता" मध्ये संशयाच्या कालावधीने होते. खरंच, एका विशिष्ट कालावधीत रोझानोव्ह या वस्तुस्थितीमध्ये "महान गैरसमज" पाहण्यास तयार होता की ऐतिहासिकदृष्ट्या चर्चच्या जीवनात "ख्रिस्ताच्या अनुकरणातून ... गोलगोथाच्या क्षणी, दुःखाचा एक अथक शोध तयार झाला होता." वैयक्तिकरित्या अत्यंत धार्मिक आणि कधीही ऑर्थोडॉक्सीचा त्याग केला नाही (आधीपासूनच गेल्या वर्षे जीवन, ख्रिस्त-लढाईच्या निंदाना प्रतिसाद देत, घोषित करते की "ख्रिस्त विरुद्ध अजिबात नाही"), त्याला स्वतःसाठी एक वेदनादायक निवडीचा सामना करावा लागला, कारण त्याला यापुढे चर्चच्या "ऐतिहासिकदृष्ट्या" स्थापित आदर्शाच्या सुसंवादाच्या शक्यतेवर विश्वास नव्हता ( "दुःखाचा शोध") जग आणि मनुष्याच्या वास्तविकतेसह आणि परिपूर्णतेसह. वास्तविक, ख्रिश्चन धर्मात, दोन परस्पर अनन्य तत्त्वे, दोन दिशा: "गोलगोथाचा धर्म" आणि "बेथलेहेमचा धर्म" - याप्रमाणेच ख्रिश्चन धर्मात वेगळे करण्याचा त्यांचा प्रयत्न अंतिम निवड टाळण्याचा प्रयत्न म्हणून ओळखला जाऊ शकतो. पण अशी तडजोड रोझानोव्हच्या भावनेत नव्हती. आणि तो हे समजण्यात अयशस्वी होऊ शकला नाही की गोलगोथा आणि क्रॉसच्या चिन्हांशिवाय ख्रिस्ती धर्म आता ख्रिश्चन नाही. रोझानोव्ह "महान गैरसमज" आणि काही, कमीतकमी "महान" विकृतींबद्दल बोलणे थांबवतो. तो निवडीची जबाबदारी पूर्णपणे स्वीकारतो आणि ख्रिश्चन धर्माचे सार नाकारल्याचे निश्चितपणे घोषित करतो. उशीरा रोझानोव्हसाठी, ख्रिश्चन धर्माच्या संपूर्ण तत्त्वज्ञानामध्ये जीवनाचा एक सुसंगत आणि मूलगामी नकार आहे, अस्तित्वाचा नकार: "गॉस्पेल जगासाठी अजिबात वेगळे होत नाही, ते स्वतःमध्ये स्वीकारत नाही" [रोझानोव्ह व्ही. व्ही. गडद चेहरा // रोझानोव्ह व्ही. व्ही. गडद धार्मिक किरणांमध्ये. एम., 1994. एस. 423.]. म्हणून, रोझानोव्हच्या मते, "ख्रिश्चन धर्माचे तत्वमीमांसा" हा मठवाद आहे. जीव्ही फ्लोरोव्स्की यांनी लिहिले की रोझानोव्हला "कधीही समजले नाही... अवताराचे ज्वलंत रहस्य", "त्याने सर्वसाधारणपणे देव-पुरुषत्वाचे रहस्य स्वीकारले नाही" [फ्लोरोव्स्की जी., प्रोट. रशियन धर्मशास्त्राचे मार्ग. S. 460.]. खरंच, हृदय आणि मनाने पृथ्वीवरील सर्व गोष्टींशी, "खूप मानव" असलेल्या प्रत्येक गोष्टीशी जोडलेले, देहाच्या पवित्रतेवर विश्वास ठेवत, रोझानोव्हने तिला त्वरित मोक्ष आणि बिनशर्त मान्यता देण्यासाठी धर्माची आकांक्षा बाळगली (म्हणूनच त्याचे मूर्तिपूजक आणि जुन्या कराराकडे आकर्षण). कॅल्व्हरीचा मार्ग, क्रॉसद्वारे मृत्यूच्या "तुडवण्या" द्वारे, ख्रिश्चन धर्माचा हा "अग्निमय" मार्ग म्हणजे रोझानोव्हसाठी सर्वात प्रिय आणि जवळच्या व्यक्तींशी विभक्त होणे अपरिहार्य होते. आणि हे त्याला जवळजवळ सर्वसाधारणपणे असण्याला नकार देण्यासारखे वाटले, अस्तित्वात नाही. रोझानोव्हचा ख्रिश्चन धर्माशी असलेला वाद हा गैरसमज मानणे चुकीचे ठरेल: रशियन विचारवंताच्या लिंगाचे मेटाफिजिक्स स्पष्टपणे ख्रिश्चन ऑन्टोलॉजी आणि मानववंशशास्त्राच्या परंपरेत "फिट" होत नाही. त्याच वेळी, सर्व वास्तविक विरोधाभास असूनही आणि सामान्यत: रोझानोव्हच्या टोकाचा (ज्याशिवाय तो केवळ अकल्पनीय आहे), रोझानोव्हच्या धार्मिक स्थानामध्ये "जागतिक नकार" च्या प्रलोभनाविरूद्ध खोलवर सुसंगत आधिभौतिक निषेध देखील होता. जगाच्या त्यागाशी संबंधित असलेल्या आणि ख्रिश्चन विचारांच्या इतिहासात वारंवार प्रकट झालेल्या प्रवृत्तींवर टीका करताना, रोझानोव्ह रशियन धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या सामान्य प्रवृत्तीच्या जवळ होता, ज्यासाठी अस्तित्व, अस्तित्वाचे आधिभौतिक समर्थन करण्याचे कार्य होते. "निर्मित" आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, मानव नेहमीच निर्णायक महत्त्वाचा राहिला आहे.
डब्ल्यू. एफ. एर्न. व्लादिमीर फ्रँतसेविच एर्न (1882-1917) यांनी मॉस्को विद्यापीठाच्या इतिहास आणि भाषाशास्त्र विद्याशाखेतून पदवी प्राप्त केली. 1905 मध्ये, ते व्ही.एल.च्या स्मृतीप्रित्यर्थ रिलिजियस अँड फिलॉसॉफिकल सोसायटीमध्ये आयोजक आणि सक्रिय सहभागींपैकी एक बनले. सोलोव्हियोव्ह. त्यांचे दोन्ही प्रबंध इटालियन कॅथोलिक विचारवंतांच्या कार्यासाठी समर्पित होते: मास्टरचे "रोझमिनी आणि त्यांचे ज्ञान सिद्धांत" (1914) आणि डॉक्टरेट "फिलॉसॉफी जियोबर्टी" (1916). 1917 च्या सुरूवातीस, त्याच्या शेवटच्या आणि अपूर्ण कार्याचा पहिला भाग, प्लेटोच्या सर्वोच्च आकलनाने दिवस उजाडला.
ऐतिहासिक आणि तात्विक संदर्भात, एर्नची स्थिती अगदी स्पष्टपणे परिभाषित केली गेली आहे: तो ऑन्टोलॉजी, ऑन्टोलॉजीजमकडे परत येण्याच्या अनुभवाच्या उत्पत्तीवर उभा होता, ज्याला 20 व्या शतकातील तत्त्वज्ञानात एकापेक्षा जास्त उज्ज्वल नावांनी दर्शविले जाते. अर्थात, एर्न त्याच्या "प्लॅटोकडे पुढे जाणे" अधिक आशावादी वाटते, उदाहरणार्थ, एम. हायडेगर, ज्यांचा असा विश्वास होता की युरोपियन संस्कृती आणि तत्त्वज्ञानाचा "अस्तित्वाचा त्याग" प्लेटोनिझममध्ये आधीच प्रकट झाला आहे. आणि जर जर्मन तत्वज्ञानी "मेटाफिजिक्सवर मात" बद्दल लिहिले तर रशियामध्ये एर्न आणि इतर धार्मिक विचारवंतांनी त्याचे पुनरुज्जीवन आणि विकास करण्याचे कार्य सेट केले. परंतु सर्व फरकांसह, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की ऑन्टोलॉजीकडे वळणे, जे 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस रशियन मेटाफिजिक्समध्ये निश्चितपणे चिन्हांकित केले गेले होते, ते युरोपियन तत्त्वज्ञानातील संबंधित ट्रेंडशी तुलना करता येते.
एर्नच्या ऑनटोलॉजिझमचे वैशिष्ठ्य मुख्यत्वे तर्कवादी तत्त्वज्ञानाच्या "मीओनिझम" च्या टीकेशी आणि लोगोच्या सिद्धांताशी जोडलेले आहे. आधुनिक काळात, अर्नच्या म्हणण्यानुसार, प्राचीन आणि मध्ययुगीन विचारांच्या ऑनटोलॉजीझमला आणि मेओनिकच्या वर्चस्वाच्या युगात खंड पडला आहे (ग्रीक ते - नकार, चालू - असणे, म्हणजेच नसणे), इतरांमध्ये शब्द, नसणे, तत्त्वज्ञान सुरू होते. स्वतःच, मेओनिझम "अचानक" उद्भवत नाही आणि त्याचे ऐतिहासिक रूप वैविध्यपूर्ण आहेत: प्लेटोने वर्णन केलेल्या मर्यादित आत्म-समाधानी, "गुहा" तत्त्वज्ञानापासून ते आधुनिक युरोपियन तत्त्वज्ञानाच्या भव्य तर्कसंगत रचनांपर्यंत. एर्नच्या मते, या तात्विक अर्थवादाचे "मुख्य, संवैधानिक" वैशिष्ट्य म्हणजे सुसंगत "निसर्गाचा अस्तित्व म्हणून नकार" [Ern VF Struggle for the Logos // Works. एम., 1991. एस. 115.]. बुद्धीवाद, जसा युरोपियन तत्त्वज्ञानात मांडला आहे, अर्नच्या मते, "मूलभूत आणि हताशपणे-जाणीवपूर्वक जीवनाला अराजक बनवते" [Ibid. एस. २८३.]. तदनुसार, तात्विक असमंजसपणामुळे अराजकता - निसर्गात आणि माणसामध्ये - त्याच्या तात्विक प्रतिपक्षाद्वारे सेट केलेल्या सामान्य प्रतिमानाच्या सीमांमध्ये पूर्णपणे राहतो. बुद्धीवाद आणि असमंजसपणा हे युरोपीय तत्त्वज्ञानाच्या विकासामध्ये मिओनिझमच्या मार्गावर दोन अतूटपणे जोडलेले क्षण आहेत.
एर्नच्या ऐतिहासिक-तात्विक संकल्पनेतील तर्कवादाचा खरा पर्याय असमंजसपणा नसून, लोगोचे तत्त्वज्ञान "लॉजिझम" आहे. निसर्गाचे सार (विश्व, जग, मनुष्य) लोगोसह त्याच्या मूळ आणि अविभाज्य कनेक्शनद्वारे बनवले जाते. या संबंधाची समज प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या ऑनटोलॉजिस्टचा स्त्रोत बनते आणि, ख्रिश्चन धर्मात धार्मिक रीत्या रूपांतरित होऊन, आधिभौतिकदृष्ट्या पितृसत्ताक विचार (चर्च फादरच्या शिकवणी) मध्ये आकार घेते, सातत्याने ऑन्टोलॉजिकल. दोन्ही प्रकरणांमध्ये, "अस्तित्व म्हणून निसर्ग", मूलभूतपणे कोणत्याही मृत योजनांना कमी करता येणार नाही, एर्नच्या मते, विचारांसाठी त्याचे महत्त्व टिकवून ठेवते. सर्व काही जिवंत लोगोने व्यापलेले आहे, सर्वकाही अस्तित्वाने भरलेले आहे. परंतु विचार स्वतःच अस्तित्वात आहे आणि एखादी व्यक्ती कोणत्याही प्रकारे त्याच्या तात्विक अनुभवात "बाहेरील निरीक्षक" असू शकत नाही. ही भूमिका त्याला वैज्ञानिक अनुभवात स्वीकारार्ह आहे, जेव्हा ते "आंशिक" सत्यांचे ज्ञान येते आणि या अर्थाने, सापेक्ष आहे. तत्त्वज्ञान (मीटाफिजिक्स) चे स्वतःचे कार्य आहे: ते परिपूर्ण ज्ञानासाठी प्रयत्न करू शकत नाही, अन्यथा ते केवळ तत्त्वज्ञान म्हणून थांबते.
"लॉजिझम" ची संकल्पना स्पष्ट करताना, एर्नने तत्त्वज्ञानातील काही नवीन प्रवृत्ती घोषित केल्या नाहीत. लोगोचे तत्वज्ञान नेहमीच वैयक्तिक असते. "लॉजिझम" साठी, तत्वज्ञानाच्या इतिहासातील एकता शेवटी तात्विक ज्ञानाच्या यांत्रिक आणि अवैयक्तिक प्रगतीद्वारे निर्धारित केली जात नाही, परंतु सत्याच्या प्रेमाने, दार्शनिक इरॉस, जे विविध विचारवंतांच्या वैयक्तिक तात्विक अनुभवातून प्रकट होते: प्लेटो, ऑगस्टीन, जी.एस. स्कोव्होरोडा, व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव आणि इतर अनेक. ऐतिहासिक दृष्टीने, "लॉजिझम" आधीच झाले आहे. मानवी संस्कृती स्वतः "सर्जनशीलतेची एकसंध सातत्य" म्हणून त्याच्या निर्मात्यांच्या "लॉजिझम" च्या आत्म्यावरील निष्ठेचा परिणाम आहे. संस्कृती आणि लोगो अविभाज्य आहेत, जसे लोगो आणि निसर्ग, लोगो आणि जीवन अविभाज्य आहेत. एर्नच्या मते, जिवंत संबंधांचे विघटन बुद्धिवादाने पोसलेल्या सभ्यतेमध्ये होते. तत्त्ववेत्त्याचा असा विश्वास होता की परिस्थिती घातक नाही आणि तत्त्वज्ञानात "आधिभौतिक क्रांती" घडते की नाही यावर बरेच काही अवलंबून असते. तत्वज्ञानाने बुद्धिवादाच्या आव्हानाला प्रतिसाद दिला पाहिजे आणि माणसाला “अस्तित्वाच्या घरा”कडे परत आणले पाहिजे (सुप्रसिद्ध हायडेगेरियन प्रतिमा येथे योग्य वाटते), जिथे मानवी विचार आणि अस्तित्व यांच्यामध्ये कोणतेही “बुद्धिवादाने उभारलेले कृत्रिम अडथळे” नाहीत आणि स्वतःच विचार. जिवंत लोगोसह मूळ मूळ कनेक्शनमध्ये, "आधिभौतिक खोली" मध्ये ओळखले जाते.
एर्नने ऑन्टोलॉजीझम हे रशियन तात्विक परंपरेचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य मानले. त्याने, त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण तात्विक स्वभावाने, ऑन्टोलॉजीकडे, प्लेटोनिझम आणि ख्रिश्चन मेटाफिजिक्सच्या ऑन्टोलॉजीजमकडे "परत" येण्याचे कार्य अत्यंत तीव्रतेने सेट केले (विचारकर्त्याला केवळ ऑर्थोडॉक्समध्येच नव्हे तर कॅथोलिक परंपरेतही या प्रकारचे ऑन्टोलॉजी आढळले). या प्रकरणात, आम्ही धार्मिक शोधांसह नाही आणि धार्मिक आधुनिकता ("नवीन धार्मिक चेतना" इ.) च्या प्रयत्नांशी नाही, परंतु पूर्णपणे सुसंगत आधिभौतिक स्थितीसह हाताळत आहोत. 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, रशियामधील ख्रिश्चन मेटाफिजिक्सच्या मुख्य थीम आणि समस्यांचे वर्तुळ हळूहळू परिभाषित केले गेले आणि या प्रक्रियेतील मुख्य भूमिकांपैकी एक नक्कीच एर्नची होती.
धार्मिक आणि आधिभौतिक कल्पनांसह मेटाफिजिक्समधील स्वारस्य खोल स्वरूपाचे होते आणि बौद्धिक क्रियाकलापांच्या सर्वात विविध क्षेत्रांमध्ये प्रतिबिंबित होते. अशाप्रकारे, रशियन कायद्याच्या तत्त्वज्ञानात आणि विशेषतः सर्वात मोठे रशियन कायदेशीर सिद्धांतकार पी. आय. नोव्हगोरोडत्सेव्ह यांच्या कार्यात आधिभौतिक कल्पनांनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली.
पी. आय. नोव्हगोरोडत्सेव्ह . पावेल इव्हानोविच नोव्हगोरोडत्सेव्ह (1866-1924) - मॉस्को विद्यापीठातील प्राध्यापक, उदारमतवादी सार्वजनिक व्यक्ती. 1902 मध्ये त्यांच्या संपादनाखाली, "प्रॉब्लेम्स ऑफ आयडिअॅलिझम" हा संग्रह प्रकाशित झाला, जो एक प्रकारचा मेटाफिजिकल मॅनिफेस्टो मानला जाऊ शकतो. कायद्याच्या तत्त्वज्ञानातील नैतिक आदर्शवाद या संग्रहातील एका लेखात, नोव्हगोरोडत्सेव्ह यांनी कायद्याच्या आकलनात ऐतिहासिक सापेक्षतावादावर टीका केली (प्रामुख्याने सकारात्मकतावादी व्याख्येमध्ये), "नैसर्गिक कायदा" च्या आधिभौतिक आणि नैतिक पायांबद्दल प्रबंधाचा बचाव केला आणि आवश्यकतेवर युक्तिवाद केला. "निरपेक्ष तत्त्वांची ओळख." त्याच्या वैचारिक उत्क्रांतीमध्ये, कायदेपंडित कांटियानिझम आणि व्ही.एस. सोलोव्‍यॉवच्‍या नैतिक आणि कायदेशीर विचारांचा प्रभाव होता. नोव्हगोरोडत्सेव्हचे मुख्य कार्य कायदेशीर संबंधांच्या इतिहासातील तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांची भूमिका, कायदा आणि नैतिकता, कायदा आणि धर्म यांच्यातील मूलभूत संबंध निश्चित करण्यासाठी समर्पित होते: त्यांचा डॉक्टरेट प्रबंध "कांट आणि हेगेल त्यांच्या कायद्याच्या सिद्धांतामध्ये आणि राज्य" ( 1901), "द क्रायसिस ऑफ मॉडर्न लीगल कॉन्शसनेस" (1909), "ऑन द सोशल आयडियल" (1917) आणि इतर काम. नोव्हगोरोडत्सेव्हच्या तात्विक विचारांमध्ये एक अपवादात्मक स्थान मानववंशशास्त्रीय कल्पनांनी व्यापलेले होते आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या सिद्धांताने. विचारवंताने सातत्याने व्यक्तीच्या आधिभौतिक स्वरूपाची संकल्पना विकसित केली आणि असा आग्रह धरला की "व्यक्तीची समस्या" व्यक्तीच्या संस्कृतीत किंवा सामाजिक अभिव्यक्तींमध्ये नाही तर तिच्या स्वतःच्या चेतनेच्या खोलवर, तिच्या नैतिकतेमध्ये आणि धार्मिकतेमध्ये आहे. गरजा ऑन द सोशल आयडियलमध्ये, नोव्हगोरोडत्सेव्ह यांनी विविध प्रकारच्या युटोपियन चेतनेला मूलगामी तात्विक टीका केली. त्याच्या दृष्टिकोनातून, "निरपेक्ष सामाजिक आदर्श" च्या गरजेची तंतोतंत ओळख आहे, जी मूलभूतपणे कोणत्याही सामाजिक-ऐतिहासिक युग, "टप्पा", "निर्मिती" इत्यादीसाठी कमी करता येत नाही, ज्यामुळे ते शक्य होते. युटोपियन प्रलोभन टाळा, पौराणिक कथा आणि कल्पना प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करा. ologeme "पृथ्वी स्वर्ग". "निरपेक्ष आदर्शाच्या मूलभूत व्याख्येतून अनुसरणाऱ्या तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांच्या महत्त्वावर पुरेसा आग्रह धरणे अशक्य आहे... केवळ उच्च आदर्श तत्त्वांच्या प्रकाशातच तात्पुरत्या गरजा न्याय्य ठरतात. पण दुसरीकडे, ते तंतोतंत आहे. निरपेक्षतेशी या संबंधामुळे प्रत्येक तात्पुरत्या आणि सापेक्ष चरणाचे मूल्य आहे ... या सापेक्ष स्वरूपांमधून बिनशर्त पूर्णता मागणे म्हणजे निरपेक्ष आणि सापेक्ष या दोघांचे स्वरूप विकृत करणे आणि त्यांना एकत्र मिसळणे "[नोव्हगोरोडत्सेव्ह पी.आय. आदर्श. एम., 1991. एस. 91.]. नोव्हगोरोडत्सेव्हचे नंतरचे लेखन: "रशियन बुद्धिमंतांच्या मार्गांवर आणि कार्ये", "रशियन ऑर्थोडॉक्स चेतनेचे सार", "तीर्थांची पुनर्स्थापना" आणि इतर या वस्तुस्थितीची साक्ष देतात की त्याच्या जीवनाच्या शेवटी त्याच्या आध्यात्मिक आवडी निश्चितपणे अंतर्भूत होत्या. धर्म आणि मेटाफिजिक्सचे क्षेत्र.
E. N. Trubetskoy. एक न्यायशास्त्रज्ञ, मॉस्को विद्यापीठातील प्राध्यापक, येव्हगेनी निकोलाविच ट्रुबेट्सकोय (1863-1920) होते - धार्मिक आणि तात्विक विचारांचे प्रमुख प्रतिनिधी, "द वे" प्रकाशन गृह आणि व्हीएलच्या मेमरीमधील धार्मिक आणि तत्त्वज्ञानविषयक सोसायटीच्या संयोजकांपैकी एक. सोलोव्हियोव्ह. E. N. Trubetskoy, त्याचा भाऊ S. N. Trubetskoy, व्ही. एस. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या थेट आणि महत्त्वाच्या प्रभावाखाली धार्मिक मेटाफिजिक्समध्ये आले, जिच्‍याशी त्यांनी अनेक वर्षे मैत्रीपूर्ण संबंध ठेवले. ट्रुबेट्सकोयच्या तत्त्वज्ञानविषयक कामांपैकी "नित्शेचे तत्वज्ञान" (1904), "कायद्याचा तत्वज्ञानाचा इतिहास" (1907), "वर्ल्डव्ह्यू ऑफ व्ही. आणि इतर. ते प्राचीन रशियन आयकॉन पेंटिंगवरील अनेक चमकदार कामांचे लेखक होते: स्पेक्युलेशन इन कलर्स, टू वर्ल्ड्स इन ओल्ड रशियन आयकॉन पेंटिंग आणि रशिया इन इट्स आयकॉन.
व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या एकात्मतेच्‍या मेटाफिजिक्सची मूलभूत तत्त्वे त्यांच्या कृतीतून प्रतिबिंबित झाली. त्याच वेळी, ट्रुबेट्सकोयने त्याच्या वारशात सर्व काही स्वीकारले नाही आणि त्याच्या मूलभूत अभ्यास "Vl. S. Solovyov" च्या मूलभूत अभ्यासात सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या मेटाफिजिक्स, कॅथोलिक आणि धर्मशास्त्रीय छंदातील सर्वांतवादी प्रवृत्तींचे गंभीरपणे समीक्षण केले. तथापि, त्याने सर्वधर्मसमभाव हा एकतेच्या तत्त्वज्ञानाचा अपरिहार्य परिणाम मानला नाही, परंतु ईश्वर-पुरुषत्वाच्या कल्पनेत ई.पू. सोलोव्योव्हने "त्याच्या शिकवणीचा अमर आत्मा" पाहिला. "देव एकाच वेळी जगासाठी उत्तीर्ण आणि अविचल आहे: जगाच्या संबंधात त्याचे आंतरिक जीवन अलिप्त, उत्तीर्ण आहे, परंतु त्याच वेळी तो जगात सक्रिय सर्जनशील शक्ती म्हणून प्रकट होतो" [Trubetskoy E.N. Worldview Vl. एस. सोलोव्होवा. M., 1995. T. 1. S. 321], - ट्रुबेट्सकोय लिहिले, एकतेच्या मेटाफिजिक्सची धार्मिक सामग्री स्पष्ट केली. ट्रुबेट्सकोयच्या मते, हे देव-पुरुषत्वाच्या सिद्धांतामध्ये होते की सोलोव्हिएव्हने सर्वधर्मीय विचारसरणीवर निर्णायकपणे मात केली, जी दैवी आणि मानवी तत्त्वे एका विशिष्ट सार्वभौमिक, संपूर्ण एकतेच्या निर्मितीच्या वैश्विक प्रक्रियेत विसर्जित करते: “सोलोव्हिएव्हची मध्यवर्ती कल्पना ही पुष्टी आहे. एक पराक्रम आणि कृत्य म्हणून देव-पुरुषत्व, परंतु असा पराक्रम निश्चितपणे जगाचे सार आणि मनुष्याला दैवी तत्वापासून वेगळे करणे अपेक्षित आहे... सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या स्वत:च्या सर्वधर्मसमभावाच्या विचारांसह कोणत्याही देवधर्माचा सर्वात मूलभूत निंदा त्याच्यात आहे. देव-पुरुषत्वावर स्वतःची शिकवण" [Ibid. एस. ४०१-४०२.].
असे म्हणता येईल की सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या एकूण एकतेच्या मेटाफिजिक्सच्या मूलगामी आन्‍टोलॉजिझमला ट्रुबेटस्‍कोय यांनी लक्षणीयरीत्या दुरुस्‍त केले आहे, ज्याने आधिभौतिक ज्ञानाचे परिभाषित महत्त्व आणि अगदी "प्राथमिकता" यावर जोर दिला. ट्रुबेटस्कोयच्या एकतेच्या तत्त्वज्ञानाचे विलक्षण ज्ञानशास्त्र स्पष्टपणे व्यक्त केले आहे, सर्व प्रथम, त्याच्या परिपूर्ण, सर्व-संयुक्त चेतनेच्या सिद्धांतामध्ये. बिनशर्त, परिपूर्ण सुरुवात, ट्रुबेट्सकोयच्या मते, "आपल्या चेतनेच्या कोणत्याही कृतीसाठी आवश्यक पूर्व शर्त" म्हणून अनुभूतीमध्ये उपस्थित आहे. दैवी आणि मानव यांच्यातील "अविभाज्यता आणि अविभाज्यता" वर सातत्याने आग्रह धरून, त्यांनी अनुभूतीच्या प्रक्रियेचे वैशिष्ट्यीकरण करण्यासाठी समान तत्त्वे पाळली: आमची अनुभूती, त्यांचा विश्वास होता, "मानवांचे अविभाज्य आणि अविभाज्य ऐक्य म्हणून अचूकपणे शक्य आहे. आणि परिपूर्ण विचार." ट्रुबेट्सकोयच्या मते, मानवी आकलनामध्ये या प्रकारची संपूर्ण एकता अशक्य आहे आणि त्यानुसार, परिपूर्ण सत्य आणि मानवासह अस्तित्वाचा परिपूर्ण अर्थ पूर्णपणे समजून घेणे अशक्य आहे (“आपल्या विचारात आणि आपल्या जीवनात कोणताही अर्थ नाही. आम्ही शोधत आहोत").
ट्रुबेट्सकोयची परिपूर्ण चेतनेची कल्पना सत्यासाठी खूप प्रयत्नांची एक प्रकारची आधिभौतिक हमी असल्याचे दिसून येते, ते या प्रयत्नांना समर्थन देते आणि त्याच वेळी "आगामी" चळवळीच्या वास्तविकतेवर आशा आणि विश्वास सूचित करते. दैवी प्रेम आणि कृपेने परिपूर्णतेचे प्रकटीकरण. सर्वसाधारणपणे, ट्रुबेट्सकोयच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानामध्ये ऑर्थोडॉक्स जागतिक दृष्टिकोनाच्या परंपरेच्या आत्म्याने एकतेच्या तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वांचा अर्थ लावण्याचा अनुभव पाहता येतो.
एन.ए. बर्द्याएव. निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्डयाएव (187 - 1948) कोणत्याही धार्मिक सिद्धांतांवरील निष्ठेच्या समस्येबद्दल असमानतेने कमी चिंतित होते. बर्द्याएव यांनी कीव विद्यापीठाच्या कायद्याच्या विद्याशाखेत शिक्षण घेतले, परंतु मार्क्सवादाबद्दलची त्यांची आवड आणि सोशल डेमोक्रॅटशी संबंध यामुळे त्यांची अटक, विद्यापीठातून हकालपट्टी आणि निर्वासन झाले. त्यांच्या अध्यात्मिक चरित्रातील "मार्क्सवादी" कालावधी तुलनेने लहान होता आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्याचा जागतिक दृष्टिकोन आणि व्यक्तिमत्त्वाच्या निर्मितीवर निर्णायक प्रभाव पडला नाही. दृष्टिकोनाचा मुद्दा अगदी वाजवी वाटतो की, तो, तत्वतः, मार्क्सवादी नव्हता - ना सामान्य जागतिक दृष्टीकोन आणि सामान्य तात्विक अटींमध्ये, ना मार्क्सवादाच्या विशिष्ट तत्त्वांचे आणि कार्यपद्धतीचे पालन करण्याच्या अर्थाने किंवा शेवटी, या क्षेत्रात. विचारधारा: बर्दयाएवचा भांडवलशाहीविरोधीपणा वर्षानुवर्षे केवळ तीव्र झाला, आधुनिक औद्योगिक सभ्यतेवरील त्यांची टीका थांबली नाही, परंतु या सर्व बाबतीत, तसेच समाजवादाच्या त्यांच्या मूल्यांकनांमध्ये - या प्रकरणात "सकारात्मक" किंवा "नकारात्मक" फरक पडत नाही. " (दोन्ही घडले) - विशिष्ट मार्क्सवादी काहीही नव्हते. आधीच बर्द्याएवच्या प्रॉब्लेम्स ऑफ आयडियलिझम (1902) या संग्रहातील सहभागाने असे दिसून आले की मार्क्सवादी टप्पा त्याच्यासाठी व्यावहारिकरित्या संपला आहे. त्यांच्या "तत्वज्ञानाच्या आदर्शवादाच्या प्रकाशात नैतिक समस्या" या लेखात त्यांनी "आधिभौतिकी आणि धर्माशी नीतिशास्त्राचा जवळचा संबंध" घोषित केला. बर्द्याएवची पुढील उत्क्रांती प्रामुख्याने त्याच्या स्वतःच्या मूळ तात्विक स्थितीच्या व्याख्येशी संबंधित होती, शिवाय, मेटाफिजिक्स आणि धार्मिक तत्त्वज्ञानाच्या क्षेत्रात. रशियाची थीम बर्द्याएवच्या कार्यातील मध्यवर्ती विषयांपैकी एक आहे आणि या थीमसह त्याच्या जागतिक दृष्टिकोनातील सर्वात नाट्यमय बदल संबंधित आहेत. सुरुवातीपासूनच, फेब्रुवारी क्रांतीबद्दलचा त्यांचा दृष्टीकोन द्विधा मन:स्थितीत होता: त्यांनी राजेशाहीचा पतन अपरिहार्य आणि आवश्यक मानला, परंतु क्रांतीनंतरच्या भविष्यातील "महान अज्ञातामध्ये प्रवेश" देखील अराजकतेने भरलेला आहे असे त्याला समजले. "हिंसेचे पाताळ." ऑक्टोबर आणि बोल्शेविझमच्या नकाराने बर्द्याएवला क्रांतीनंतरच्या वर्षांत अपवादात्मकपणे सक्रिय होण्यापासून रोखले नाही: तत्त्ववेत्ताने सार्वजनिक व्याख्याने दिली, विद्यापीठात शिकवले, ऑल-रशियन युनियन ऑफ रायटर्सचे नेते होते, फ्री अकादमीचे आयोजन केले. अध्यात्मिक संस्कृती इ. ही सर्व क्रिया शेवटी 1922 मध्ये कमी झाली, जेव्हा बर्द्याएव, राष्ट्रीय संस्कृतीच्या व्यक्तींच्या मोठ्या गटासह, परदेशात निर्वासित झाले. क्लेमार्ट (पॅरिसजवळ) येथे त्याचा मृत्यू झाला. त्यांच्या मृत्यूच्या एक वर्ष आधी केंब्रिज विद्यापीठातून त्यांची मानद डॉक्टरेट म्हणून निवड झाली.
बर्द्याएवची दोन पुस्तके - "फिलॉसॉफी ऑफ फ्रीडम" (1911) आणि "सर्जनशीलतेचा अर्थ" (1916) - तत्वज्ञानाच्या आध्यात्मिक निवडीला प्रतीकात्मकरित्या चिन्हांकित केले. स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता या दोन्हींबद्दलची त्यांची समज अपरिवर्तित राहिली नाही आणि ज्याला बर्दयेवच्या स्वातंत्र्याच्या तत्त्वज्ञानाचा आणि सर्जनशीलतेबद्दल माफीचा अर्थ समजून घ्यायचा असेल त्याने निर्वासितपणे लिहिलेल्या विचारवंताच्या अधिक परिपक्व कामांकडे वळले पाहिजे. परंतु या कल्पनांची मुख्य भूमिका - स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता - बर्द्याएवच्या तात्विक विश्वदृष्टीमध्ये, पूर्व-क्रांतिकारक वर्षांमध्ये रशियामध्ये आधीच निश्चित केले गेले होते. भविष्यात, तो त्याच्यासाठी इतर अत्यंत महत्त्वाच्या संकल्पना-प्रतीकांचा परिचय करून देईल आणि विकसित करेल: आत्मा, "राज्य" ज्याचे "निसर्गाचे राज्य", वस्तुनिष्ठता - एखाद्या व्यक्तीच्या नशिबाच्या नाटकाची बर्दयाएवची अंतर्ज्ञान ज्याचा विरोध आहे. इतिहास आणि संस्कृतीच्या मार्गांवर "राज्या" च्या पलीकडे जाण्यास सक्षम नाही. निसर्ग, पलीकडे - एक सर्जनशील प्रगती, मात, जर क्षणभर, नैसर्गिक-ऐतिहासिक अस्तित्वाच्या "गुलाम" बेड्या, अस्तित्वाचा काळ - एक वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक जीवनाचा अध्यात्मिक अनुभव, ज्याचा मेटाऐतिहासिक, निरपेक्ष अर्थ आहे आणि तो अगदी अंतिम, एस्कॅटोलॉजिकल दृष्टीकोन इ. परंतु स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलतेच्या थीम हे बर्द्याएवच्या मेटाफिजिक्सचा आंतरिक आधार आणि प्रेरणा आहेत. स्वातंत्र्य म्हणजे सखोल अर्थाने ऑन्टोलॉजिकल स्तरावर "आत्म्याचे राज्य", "निसर्गाचे राज्य" च्या विरोधाचा अर्थ निर्धारित करते. सर्जनशीलता, ज्याचा आधार आणि ध्येय म्हणून नेहमीच स्वातंत्र्य असते, खरं तर, बर्द्याएवच्या तत्त्वमीमांसामधील मानवी अस्तित्वाचा "सकारात्मक" पैलू संपवतो आणि या संदर्भात कोणतीही सीमा नसते: हे केवळ कलात्मक आणि तात्विक अनुभवातच नाही तर धार्मिक क्षेत्रात देखील शक्य आहे. आणि नैतिक अनुभव. , सर्वसाधारणपणे, व्यक्तीच्या आध्यात्मिक अनुभवामध्ये, त्याच्या ऐतिहासिक आणि सामाजिक क्रियाकलापांमध्ये.
बर्द्याएव स्वतःला "स्वातंत्र्याचा तत्वज्ञानी" म्हणत. आणि जर आपण त्याच्या मेटाफिजिक्समधील स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता यांच्यातील संबंधांबद्दल बोललो, तर येथे प्राधान्य तंतोतंत स्वातंत्र्याशी संबंधित आहे. स्वातंत्र्याची अंतर्ज्ञान ही बर्द्याएवची मूळ अंतर्ज्ञान आहे आणि कोणीही असे म्हणू शकते की, केवळ त्याची मुख्यच नाही तर त्याची एकमेव तत्त्वज्ञानी कल्पना देखील आहे - या अर्थाने एकमेव आहे की शब्दशः इतर सर्व संकल्पना, चिन्हे, बर्दयाएवच्या तात्विक भाषेतील कल्पना नाही. अधीनस्थ" , परंतु आणि ते कमी केले जातात. "जग" वाईट आहे... तुम्हाला जग सोडावे लागेल, त्यावर शेवटपर्यंत मात करावी लागेल... "जगातून मुक्ती" हा माझ्या पुस्तकाचा पॅथॉस आहे" [बर्ड्याएव एन. ए. सर्जनशीलतेचा अर्थ // बर्द्याएव एन. ए. तत्त्वज्ञान स्वातंत्र्य. सर्जनशीलतेचा अर्थ . एम., 1989. एस. 258.], - त्यांनी युक्तिवाद केला. स्वातंत्र्याच्या अशा "नकारात्मक" व्याख्येत, बर्द्येव अद्याप काहीही विशिष्ट नाही. "जगाचा त्याग" या प्रकारचा पॅथॉस धार्मिक विचारांच्या इतिहासात मोठ्या प्रमाणावर प्रतिनिधित्व केले जाते. व्ही. व्ही. झेंकोव्स्की यांनी बर्द्याएवच्या अध्यात्मिक चरित्रातील द्वैतवादी कालखंडाबद्दल अगदी बरोबर लिहिले आहे, परंतु हा द्वैतवाद, वर्षानुवर्षे अदृश्य झाला नाही, एक विलक्षण आधिभौतिक रूपरेषा प्राप्त केली. काहीतरी अधिक मूळ: नकारात्मक पासून स्वातंत्र्य (स्वातंत्र्य) ची व्याख्या, विचारवंत त्याच्या सकारात्मक औचित्याकडे जातो. स्वातंत्र्य हे त्याला सर्वात मूलभूत ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकता म्हणून ओळखले जाते आणि इतकेच नव्हे तर म्हणूया, आधिभौतिक "निर्गमन" किंवा "परत" ची वास्तविकता, परंतु स्वतःच एक परिपूर्ण सुरुवात म्हणून, खरोखर एक ऑन्टोलॉजिकल जग, जिथे एखाद्याने आपले जग सोडण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, "कल्पनेचे जग", जिथे कोणतेही स्वातंत्र्य नाही आणि, परिणामी, जीवन नाही. बर्द्याएवच्या मेटाफिजिक्समधील द्वैतवाद हा आत्मा आणि पदार्थ किंवा देव आणि जगाचा द्वैतवाद नाही. बर्द्याएवच्या म्हणण्यानुसार अस्तित्वातील आधिभौतिक "क्रॅक" खूप खोलवर चालतो. देव आणि स्वातंत्र्य - ही दोन तत्त्वे त्याच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानात दोन ऑन्टोलॉजिकल केंद्रे बनवतात. स्वातंत्र्याची उत्पत्ती एक गूढ घोषित केली गेली आहे आणि दैवी स्वातंत्र्य, लोगोसह त्याचा संबंध देखील रहस्यमय आहे. "लोगोस हे देवाकडून आलेले आहेत, स्वातंत्र्य हे अगाध स्थानापासून आहे जे अस्तित्वात आहे" [बर्ड्याएव एन.ए. I आणि वस्तूंचे जग // बर्द्याएव एन.ए. मुक्त आत्म्याचे तत्त्वज्ञान. एम., 1994. एस. 261.].
मानवी व्यक्तीच्या स्वातंत्र्याच्या तंतोतंत आधिभौतिक औचित्याच्या फायद्यासाठी रशियन तत्त्ववेत्ताने स्वातंत्र्याचा अट्टाहास केला. मानवी स्वातंत्र्याच्या मूलभूत, निर्णायक महत्त्वाचा त्यांचा अस्तित्वाचा अनुभव असाधारणपणे गहन होता. त्याच्या या मूलभूत अंतर्ज्ञानानंतर, त्याने केवळ नैसर्गिकच नव्हे तर मानवी स्वातंत्र्याच्या अतिरिक्त-दैवी स्त्रोताचे अस्तित्व ओळखले. स्वातंत्र्याचे औचित्य सिद्ध करण्याचा त्यांचा अनुभव मेटाफिजिक्सच्या इतिहासातील कदाचित सर्वात मूलगामी होता. परंतु अशा कट्टरतावादामुळे एक विरोधाभासी परिणाम झाला: एखाद्या व्यक्तीने, ज्याला असे दिसते की, पूर्णपणे निर्धारीत नैसर्गिक अस्तित्वाच्या बाहेर पाय ठेवला आहे आणि पूर्ण सुरुवातीच्या संबंधातही सर्जनशील आत्मनिर्णय करण्यास सक्षम आहे, त्याने स्वतःला पूर्णपणे समोरासमोर पाहिले. तर्कहीन, "निराधार" स्वातंत्र्य. बर्दयाएव यांनी असा युक्तिवाद केला की शेवटी हे "कोणत्याही गोष्टीत रुजलेले, उंगरुंडमध्ये" (जर्मनमध्ये - अथांग, निराधारपणा, जे. बोहेमेची प्रतीकात्मक संकल्पना, ज्यांच्या कार्याचे रशियन विचारवंत नेहमीच अपवादात्मकपणे कौतुक करतात) स्वातंत्र्याचे रूपांतर दैवी प्रेमाने केले जाते "त्यावर हिंसा न करता. " बर्द्याएवच्या म्हणण्यानुसार, देवाला अक्षरशः स्वातंत्र्य आवडते, काहीही असो. पण या बर्द्येव मिथकेच्या द्वंद्वात्मकतेमध्ये मानवी स्वातंत्र्य काय भूमिका बजावते? (विचारकर्त्याने मिथक बनवणे हा त्याच्या स्वतःच्या सर्जनशीलतेचा अविभाज्य घटक मानला, "मिथकांसह कार्य करण्याची" गरज घोषित केली.)
बर्द्याएव यांनी एम. हायडेगर बद्दल "पश्चिमांच्या तात्विक विचारांच्या इतिहासातील कदाचित सर्वात टोकाचा निराशावादी" म्हणून लिहिले [बर्ड्याएव एन. एल. एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव // बर्द्याएव एन. ए. द किंगडम ऑफ द स्पिरिट आणि सीझरचे राज्य. M., 1995. S. 292.], त्याच्या "अंतिम ईश्वर-त्यागाच्या तत्वमीमांसा" मधील हा निराशावाद पाहून, "मनुष्य आणि त्याच्यातील परमात्मा यांच्यातील अंतर अंतिम अभिव्यक्तीपर्यंत पोहोचते" दैवी आणि मानव / / बर्द्याएव एन. ए. एखाद्या व्यक्तीच्या नियुक्तीवर. एम., 1993. एस. 277.]. बर्दयाएवच्या मते, अशा निराशावादावर व्यक्तित्व नसून स्वातंत्र्याच्या बाजूने आधिभौतिक निवडीद्वारे अचूकपणे मात केली जाते. परंतु त्याचे स्वतःचे विषयहीन आणि निराधार स्वातंत्र्य माणसाला कमी दुःखद परिस्थितीत आणते. सरतेशेवटी, बर्दयाएव हेडेगरपेक्षा "अधिक आशावादी" असल्याचे दिसून आले, परंतु त्याचे कार्य ख्रिश्चन पॅथॉसमध्ये व्यापते त्या प्रमाणात. हायडेगरचे "मूलभूत ऑन्टोलॉजी" अद्वैतवादी आहे; याला दुसरे कोणतेही अस्तित्व नसलेले आधिभौतिक केंद्र माहित नाही. दुसरीकडे, बर्द्याएव, द्वैतवादी "दैवी आणि मानवाच्या द्वंद्वात्मक" मार्गावर आरूढ झाल्यामुळे, मनुष्याला बाहेरून मदतीची आशा आहे. साहजिकच, एखाद्याला वैयक्तिक ख्रिश्चन देवाकडून त्याची प्रतीक्षा करावी लागेल, आणि "निराधार स्वातंत्र्य" पासून नाही. मध्ये बर्द्याएवच्या "मुक्त" माणसाचे नशीब
वेळ आणि इतिहास हताश आणि अपूरणीय दुःखद आहे. मानवी सर्जनशीलतेचा वास्तविक ऐतिहासिक परिणाम म्हणून संस्कृतीचे विचारवंताचे सामान्य मूल्यांकन याच्याशी संबंधित आहे: "संस्कृती त्याच्या सखोल सारात आणि धार्मिक अर्थाने एक मोठे अपयश आहे" [बर्ड्याएव एन. ए. सर्जनशीलतेचा अर्थ // बर्द्याएव एन. ए. स्वातंत्र्याचे तत्त्वज्ञान. सर्जनशीलतेचा अर्थ. पृ. 521.], कारण संस्कृतीतील व्यक्ती त्याच्या सर्जनशील स्वभावाला आवश्यक ते साध्य करत नाही, अस्तित्वाचे परिवर्तन नाही. इतिहास आणि संस्कृतीच्या या समजाने तत्त्ववेत्तेची वृत्ती त्याच्या आयुष्यभर निश्चित केली. वर्षानुवर्षे, ते अधिकाधिक नाट्यमय होत गेले, जे निःसंशयपणे 20 व्या शतकातील रशियन आणि जागतिक इतिहासाच्या घटनांद्वारे सुलभ होते, ज्याचा तो साक्षीदार आणि सहभागी होता.
ख्रिश्चन थीम्स, कल्पना आणि प्रतिमांना सतत आकर्षित करणारे, बर्द्याएव यांनी कधीही ख्रिश्चन धर्माच्या स्वतःच्या समजुतीनुसार ऑर्थोडॉक्स किंवा "ऑर्थोडॉक्स" असल्याचा दावा केला नाही आणि एक मुक्त विचारवंत म्हणून काम करून, धर्मशास्त्रीय परंपरेसाठी ते अनोळखी राहिले. एस.एन. बुल्गाकोव्हचा आध्यात्मिक मार्ग वेगळा होता.
एस.एन. बुल्गाकोव्ह. सर्गेई निकोलाविच बुल्गाकोव्ह (1871-1944) यांनी मॉस्को विद्यापीठाच्या कायदा विद्याशाखेतून पदवी प्राप्त केली, 90 च्या दशकात त्यांना मार्क्सवादाची आवड होती, ते सोशल डेमोक्रॅट्सच्या जवळ होते. बुल्गाकोव्हच्या पुढील वैचारिक उत्क्रांतीचा अर्थ निश्चितपणे त्यांच्या पुस्तकाचे शीर्षक मार्क्सवादापासून आदर्शवादाकडे (1903) व्यक्त करतो. "प्रॉब्लेम्स ऑफ आयडिअलिझम" (1902) आणि "माइलस्टोन्स" (1909) या संग्रहांमध्ये त्यांनी "न्यू वे" आणि "क्वेस्टन्स ऑफ लाईफ" या धार्मिक आणि तात्विक जर्नल्समध्ये भाग घेतला. बुल्गाकोव्हची धार्मिक आणि आधिभौतिक स्थिती त्याच्या दोन कामांमध्ये अगदी सुसंगत अभिव्यक्ती आढळली: अर्थशास्त्राचे तत्त्वज्ञान (1912) आणि द नॉन-इव्हनिंग लाइट (1917). 1918 मध्ये त्यांनी पौरोहित्य स्वीकारले. 1922 मध्ये बुल्गाकोव्हला रशियातून हद्दपार करण्यात आले. 1925 पासून ते त्याच्या दिवसांच्या शेवटपर्यंत ते पॅरिसमधील ऑर्थोडॉक्स थिओलॉजिकल इन्स्टिट्यूटचे प्राध्यापक आणि डीन होते. या वर्षांत त्यांची सर्जनशील क्रिया जवळजवळ संपूर्णपणे धर्मशास्त्राच्या क्षेत्रात होती.
बुल्गाकोव्हच्या तात्विक आणि धर्मशास्त्रीय लेखनात सोफिलॉजीची मध्यवर्ती भूमिका आहे. सोफियाबद्दल व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या शिकवणीमध्ये एकूण एकतेच्या मेटाफिजिक्सचा "सर्वात मूळ" घटक आहे, परंतु "अपूर्ण" आणि "अपूर्ण", बुल्गाकोव्हने "अर्थशास्त्राचे तत्त्वज्ञान" पासून सुरू होणारी सोफियन थीम विकसित केली आणि त्याच्या शेवटच्या ब्रह्मज्ञानापर्यंत. "कम्फर्टर" (1936) आणि द ब्राइड ऑफ द लँब (1945) या निर्मिती. "जगाचा आदर्श पाया", जगाचा आत्मा, शाश्वत स्त्रीत्व, न तयार केलेली "शाश्वत प्रतिमा" आणि अगदी "चौथा अवतार" म्हणून सोफियाच्या त्याच्या व्याख्यावर ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या वर्तुळात तीव्र टीका केली गेली आणि रशियामध्येही त्याचा निषेध करण्यात आला. आणि परदेशात. आधिभौतिक भाषेत, बुल्गाकोव्हचे सोफिऑलॉजी ही एकताच्या तत्त्वज्ञानाच्या अनुषंगाने विकसित केलेली एक ऑन्टोलॉजिकल प्रणाली आहे आणि त्याच्या मुळांसह प्लेटोनिझमकडे जाते, ज्यामध्ये मूलतः - ख्रिश्चन प्रतिमानाच्या सीमेमध्ये - तयार केलेल्या ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकतेची पुष्टी करण्याचा प्रयत्न केला जातो. जग, ब्रह्मांड, ज्याचा स्वतःचा अर्थ आहे, सर्जनशील विकासाची क्षमता आहे, "अस्तित्वाची जिवंत एकता".
"नॉन-इव्हनिंग लाइट" असे म्हणते की "सोफिया जगामध्ये त्याचा आधार म्हणून उपस्थित आहे", जरी ती बदलत्या जगाच्या पलीकडे असली तरी तिला त्यापासून वेगळे केले जाऊ शकत नाही, त्यापेक्षा कमी विरोध केला जाऊ शकतो "जे खरोखर त्यात आहे किंवा जे अस्तित्वात नसलेल्या अस्तित्वाला एकत्र ठेवते, तीच सोफिया आहे" [बुल्गाकोव्ह एस. एन. संध्याकाळचा प्रकाश. एम., 1994. एस. 194.]. बुल्गाकोव्हच्या सोफिऑलॉजीमधील जग हे देवासारखे नाही - ते तंतोतंत निर्माण केलेले जग आहे, ज्याला "शून्यतेपासून अस्तित्वात म्हटले जाते." परंतु त्याच्या सर्व "दुय्यम" विश्वासाठी (जगाचे) "स्वतःचे देवत्व आहे, जे निर्माण केलेले सोफिया आहे" ("कोकऱ्याची वधू"). कॉसमॉस एक जिवंत संपूर्ण आहे, एक जिवंत एकता आहे आणि त्यात एक आत्मा आहे ("जगाची एंटेलीकी"). अस्तित्वाची ऑन्टोलॉजिकल पदानुक्रम तयार करून, बुल्गाकोव्हने आदर्श, "पूर्व-शाश्वत सोफिया" आणि जगामध्ये "सोफिया बनणे" असा फरक केला. सोफियाची कल्पना (त्याच्या वैविध्यपूर्ण अभिव्यक्तींमध्ये) बुल्गाकोव्हसाठी अस्तित्वाची एकता (सर्व-एकता) सिद्ध करण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावते, अशी एकता जी शेवटी दैवी आणि निर्माण केलेल्या जगामध्ये कोणतेही वेगळेपण, कोणतीही निरपेक्ष सीमा ओळखत नाही. , अध्यात्मिक आणि नैसर्गिक तत्त्वांच्या दरम्यान (विचारकर्त्याने त्याच्या स्वत: च्या विश्वदृष्टीच्या स्थितीत पाहिले, एक प्रकारचा "धार्मिक भौतिकवाद", "आध्यात्मिक शारीरिकता" ची कल्पना विकसित केली.).
बुल्गाकोव्हचे सोफिओलॉजी मुख्यत्वे त्याच्या मानववंशशास्त्राचे स्वरूप ठरवते: मनुष्यातील निसर्ग "दृश्यमान" बनतो आणि त्याच वेळी मनुष्य "जागतिक आत्म्याचा डोळा" म्हणून तंतोतंत ओळखतो, मानवी व्यक्तिमत्व "सोफियाला" त्याचा विषय किंवा हायपोस्टेसिस म्हणून "दिलेला" असतो. " इतिहासाचा अर्थ "सोफियानिक" देखील आहे: मनुष्याची ऐतिहासिक सर्जनशीलता अनंतकाळात "सहभागी" बनते, जी जिवंत, अॅनिमेटेड (सोफियानिक) कॉसमॉसच्या विकासाच्या सार्वत्रिक "तर्कशास्त्र" ची अभिव्यक्ती आहे. "सोफियाने इतिहासावर राज्य केले ... - बुल्गाकोव्हने "अर्थशास्त्राचे तत्वज्ञान" मध्ये युक्तिवाद केला. - केवळ इतिहासाच्या सोफिक स्वरूपामध्येच काहीतरी घडेल याची हमी असते" [बुल्गाकोव्ह एस. एन. अर्थशास्त्राचे तत्वज्ञान // वर्क्स: 2 व्हॉल्यूममध्ये. एम., 1993. टी. 1.एस. 171.]. रशियन विचारवंताच्या मानववंशशास्त्र आणि इतिहासशास्त्रात, खरंच, त्याच्या सर्व कार्यात, आधिभौतिक आणि धर्मशास्त्रीय दृश्यांमधील सीमा ऐवजी अनियंत्रित असल्याचे दिसून येते.
पी.ए. फ्लोरेंस्की. पावेल अलेक्झांड्रोविच फ्लोरेन्स्की (1882-1937) च्या "ठोस मेटाफिजिक्स" चा विचार करताना आपल्याला तात्विक आणि ब्रह्मज्ञानविषयक कल्पनांचा एक जटिल द्वंद्वात्मक देखील आढळतो. फ्लोरेन्स्की यांनी मॉस्को विद्यापीठाच्या भौतिकशास्त्र आणि गणित विद्याशाखेत शिक्षण घेतले. आधीच अभ्यासाच्या वर्षांमध्ये, एक प्रतिभावान गणितज्ञांनी अनेक नाविन्यपूर्ण गणिती कल्पना मांडल्या, विशेषतः सेट सिद्धांतावरील निबंधात - "अनंताच्या चिन्हांवर". 1904 मध्ये फ्लोरेंस्कीने मॉस्को थिओलॉजिकल अकादमीमध्ये प्रवेश केला. अकादमीतून पदवी घेतल्यानंतर आणि त्याच्या मास्टरच्या प्रबंधाचा बचाव केल्यानंतर, तो तिचा शिक्षक बनतो. 1911 मध्ये फ्लोरेंस्कीला याजक म्हणून नियुक्त केले गेले. 1914 पासून ते तत्त्वज्ञानाच्या इतिहास विभागातील अकादमीमध्ये प्राध्यापक होते. 1912 पासून ते फेब्रुवारी क्रांतीपर्यंत, ते थिओलॉजिकल बुलेटिन या शैक्षणिक जर्नलचे संपादक होते. 1920 च्या दशकात, फ्लोरेंस्कीचे क्रियाकलाप सांस्कृतिक, वैज्ञानिक आणि आर्थिक जीवनाच्या विविध क्षेत्रांशी संबंधित होते: ट्रिनिटी-सर्जियस लव्ह्राच्या कला आणि पुरातन वास्तूंच्या स्मारकांच्या संरक्षणासाठी आयोगामध्ये सहभाग, राज्य ऐतिहासिक संग्रहालयाच्या संस्थेत, संशोधन कार्य. राज्य वैज्ञानिक संस्थांमध्ये (त्याला अनेक गंभीर वैज्ञानिक शोध लावले गेले), व्हीखुटेमास (1921 पासून प्राध्यापक), "तांत्रिक विश्वकोश" संपादित करणे आणि बरेच काही. 1933 मध्ये त्याला अटक करण्यात आली आणि दोषी ठरविण्यात आले. 1934 पासून तो सोलोवेत्स्की कॅम्पमध्ये होता. 8 डिसेंबर 1937 पी.ए. फ्लोरेंस्कीला गोळ्या घालण्यात आल्या.
फ्लोरेन्स्कीचे "ठोस तत्त्वज्ञान" संपूर्णपणे प्लॅटोनिझमच्या परंपरेकडे, प्लेटोनिझमच्या ख्रिश्चनीकरणाच्या ऐतिहासिक आणि तात्विक अनुभवाकडे या दिशेने वैशिष्ट्यपूर्ण अभिमुखतेसह एकतेच्या रशियन तत्त्वज्ञानाच्या दिशेला श्रेय दिले जाऊ शकते. फ्लोरेन्स्की हा प्लेटोच्या तत्त्वज्ञानाचा उत्कृष्ट संशोधक आणि पारखी होता. तत्वज्ञानी ए.एफ. लोसेव्ह यांनी प्लेटोनिझमच्या त्यांच्या "संकल्पना" ची अपवादात्मक "खोली" आणि "सूक्ष्मता" लक्षात घेतली. व्ही. व्ही. झेंकोव्स्की "रशियन तत्वज्ञानाचा इतिहास" मध्ये यावर भर देतात की "फ्लोरेन्स्की धार्मिक जाणीवेच्या मर्यादेत आपले तात्विक विचार विकसित करतात" [झेनकोव्स्की व्ही. व्ही. रशियन तत्वज्ञानाचा इतिहास. T. 2. भाग 2. S. 187.]. हे व्यक्तिचित्रण स्वतः फ्लोरेन्स्कीच्या स्थितीशी पूर्णपणे जुळते, ज्याने घोषित केले: "आम्ही धर्म आणि धर्माबद्दल पुरेसे तत्त्वज्ञान केले आहे - आपण धर्मात तत्त्वज्ञान केले पाहिजे - त्याच्या वातावरणात डुबकी मारली पाहिजे." मेटाफिजिक्सच्या मार्गावर जाण्याची इच्छा, जिवंत, अविभाज्य धार्मिक अनुभवातून पुढे जाण्याची इच्छा - चर्चचा अनुभव आणि व्यक्तीचा आध्यात्मिक अनुभव - या विचारवंतामध्ये अत्यंत अंतर्निहित होते.
फ्लोरेन्स्कीने तात्विक आणि धर्मशास्त्रीय तर्कवादावर टीका केली आणि मन आणि अस्तित्व या दोघांच्या मूलभूत विरोधीवादावर जोर दिला. आपले मन "विखुरलेले आणि विभाजित", "तडफडलेले" आणि त्याच्या अस्तित्वात निर्माण झालेले जग आहे आणि हे सर्व पतनाचा परिणाम आहे. तथापि, "सर्वसमावेशक आणि शाश्वत सत्य" ची तहान अगदी "पडलेल्या" व्यक्तीच्या स्वभावात राहते आणि स्वतःच एक चिन्ह आहे, संभाव्य पुनर्जन्म आणि परिवर्तनाचे प्रतीक आहे. "मला माहित नाही," विचारवंताने त्याच्या मुख्य कृती "सत्याचा आधारस्तंभ आणि भूमी" मध्ये लिहिले आहे, "सत्य आहे ... परंतु मला माझ्या आतड्यात असे वाटते की मी त्याशिवाय जगू शकत नाही. आणि मला ते माहित आहे. जर ते अस्तित्वात असेल तर ते आहे - माझ्यासाठी सर्वकाही: कारण, आणि चांगुलपणा, आणि सामर्थ्य, आणि जीवन आणि आनंद "[फ्लोरेन्स्की पी.ए. स्तंभ आणि सत्याची पुष्टी. एम., 1990. टी. 1. एस. 67.].
अमूर्त तर्कवाद, व्यक्तिवाद, भ्रमवाद इत्यादींसाठी, त्याच्या मते, पुनर्जागरण काळापासून युरोपवर वर्चस्व असलेल्या विषयवादी प्रकारच्या जागतिक दृष्टिकोनावर टीका करताना, फ्लोरेन्स्की या टीकेतील सर्वात कमी कारणाचे महत्त्व नाकारण्यास प्रवृत्त होते. याउलट, त्याने मध्ययुगीन प्रकारचे जागतिक दृश्य पुनर्जागरण विषयवादाशी विपरित केले जे अनुभूतीचा "उद्दिष्ट" मार्ग म्हणून ओळखले जाते, जे त्याच्या सेंद्रिय स्वरूपाने ओळखले जाते, कॅथोलिकता, वास्तववाद, ठोसता आणि इतर वैशिष्ट्यांमुळे जे सक्रिय (स्वैच्छिक) कारणाची भूमिका सूचित करतात. मन "अस्तित्वात गुंतलेले" आहे आणि सक्षम आहे, "विश्वासाच्या पराक्रमात" सत्याकडे "दीक्षा" च्या अनुभवावर विसंबून आहे, अस्तित्वाच्या सर्वात आतल्या खोलीच्या आधिभौतिक-लाक्षणिक आकलनाच्या मार्गावर जाण्यासाठी. जगाचे "नुकसान" आणि मनुष्याची अपूर्णता त्यांच्या देव-त्यागाच्या समतुल्य नाही. निर्माता आणि सृष्टी यांना वेगळे करणारे कोणतेही ऑन्टोलॉजिकल रसातळ नाही.
फ्लोरेन्स्कीने त्याच्या सोफिओलॉजिकल संकल्पनेत विशिष्ट शक्तीसह या संबंधावर जोर दिला, सोफिया द विजडम ऑफ गॉडच्या प्रतिमेमध्ये पाहून, सर्वप्रथम, स्वर्ग आणि पृथ्वीच्या एकतेचे प्रतीकात्मक प्रकटीकरण: चर्चमध्ये, निर्माण केलेल्या जगाच्या अविनाशी सौंदर्यात. , मानवी स्वभावातील "आदर्श" मध्ये, इ. "दैवी शब्दाने जाणलेले निसर्गनिर्मित" म्हणून खरे अस्तित्व जिवंत मानवी भाषेत प्रकट होते, जी नेहमी प्रतीकात्मक असते, अस्तित्वाची "ऊर्जा" व्यक्त करते. फ्लॉरेन्स्कीचे मेटाफिजिक्स, बर्याच अंशी, भाषेच्या साधन-तर्कवादी वृत्तीवर मात करण्याचा आणि शब्द-नाव, शब्द-चिन्हाकडे वळण्याचा सर्जनशील अनुभव होता, ज्यामध्ये केवळ त्याच्या स्वतःच्या जीवनाचा आणि जगाच्या जीवनाचा अर्थ असू शकतो. एखाद्या व्यक्तीच्या मनावर आणि हृदयावर प्रकट व्हा.
एसएल फ्रँक. रशियन विचारांच्या इतिहासातील सर्वात सुसंगत आणि पूर्ण तत्त्वज्ञान प्रणालींपैकी एक म्हणजे सेमियन लुडविगोविच फ्रँक (1877-1950) चे तत्वज्ञान मानले जाते. त्यांनी मॉस्को विद्यापीठाच्या कायद्याच्या विद्याशाखेत शिक्षण घेतले आणि नंतर जर्मन विद्यापीठांमध्ये तत्त्वज्ञान आणि सामाजिक विज्ञानांचा अभ्यास केला. तो "कायदेशीर मार्क्सवाद" पासून आदर्शवाद आणि धार्मिक तत्त्वज्ञानाकडे गेला. फ्रँकचे पहिले महत्त्वपूर्ण तात्विक कार्य हे त्याचे पुस्तक द सब्जेक्ट ऑफ नॉलेज (1915, मास्टर्स थीसिस) होते. त्याच्या डॉक्टरेट प्रबंध "द सोल ऑफ मॅन" (1917) मध्ये, त्यांनी "वैज्ञानिक" मानसशास्त्राच्या एकूण अनुभववादावर सातत्याने टीका करून आणि त्याच वेळी मनोवैज्ञानिक विषयवादाच्या "डेड एंड" कडे लक्ष वेधून, तत्त्वज्ञानात्मक मानसशास्त्र तयार करण्याचा मूलभूत प्रयत्न केला. , नेहमी तात्विक प्रकारच्या विषयवादाशी संबंधित. एखाद्या व्यक्तीचे मानसिक जीवन वास्तविकतेची परिपूर्णता आणि एक विशेष संस्था, एक अविभाज्य, गतिशील जग, कोणत्याही "बाह्य" घटकांना कमी करता येणार नाही आणि कोणत्याही अर्थाने दुय्यम नाही असे फ्रँकने मानले आहे. व्यक्तिमत्त्वाच्या आंतरिक अनुभवामध्ये, जे मानसिकदृष्ट्या कधीही बंद नसते (मी नेहमी आपण आणि आम्ही असे गृहीत धरतो), परिपूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व प्रकट होते आणि आत्मा "वास्तवाची शेवटची खोली" म्हणून देवाला भेटतो.
1922 मध्ये, एसएल फ्रँकला रशियातून हद्दपार करण्यात आले. 1937 पर्यंत ते जर्मनीमध्ये, नंतर फ्रान्समध्ये (1945 पर्यंत) आणि इंग्लंडमध्ये राहिले. स्थलांतराच्या काळातील फ्रँकच्या सर्वात लक्षणीय कामांपैकी: "मूर्तींचे पतन" (1924), "जीवनाचा अर्थ" (1926), "द स्पिरिच्युअल फाउंडेशन्स ऑफ सोसायटी" (1930), "द अगम्य" (1939). ) आणि इतर.
फ्रँकने त्याच्या स्वतःच्या तात्विक अभिमुखतेबद्दल लिहिले आहे की तो स्वतःला "जुन्या, परंतु प्लेटोनिस्टांच्या अद्याप अप्रचलित पंथाचा" म्हणून ओळखतो. त्याने क्युसाच्या निकोलसच्या धार्मिक तत्त्वज्ञानाला खूप महत्त्व दिले. व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या एकतेच्या मेटाफिजिक्सचा त्यांच्यावर लक्षणीय प्रभाव पडला. फ्रँकच्या तात्विक प्रणालीमध्ये एकतेची कल्पना निर्णायक भूमिका बजावते आणि त्याचे मुख्यत्वे ऑन्टोलॉजिकल वर्ण आधीपासूनच या परिस्थितीशी संबंधित आहे. फ्रँक अस्तित्वाच्या एकूण एकतेच्या अंतर्ज्ञानातून पुढे जातो: "अस्तित्व ही संपूर्ण एकता आहे ज्यामध्ये प्रत्येक गोष्ट विशिष्ट अस्तित्वात असते आणि केवळ त्याच्या दुसर्या कशाशी तरी जोडल्यामुळेच तंतोतंत कल्पना करता येते" ("अनाकलनीय"). फ्रँकच्या मते, या सर्व-एकतेचा निरपेक्ष अर्थ आहे, कारण त्यात देव आणि जग यांच्यातील संबंध समाविष्ट आहेत. "देवाची संकल्पना देखील त्याला अपवाद नाही ... त्याची निर्मिती काय आहे याचा विचार न करता तो अकल्पनीय आहे." तथापि, तर्कसंगत आकलन आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे परिपूर्ण एकतेचे स्पष्टीकरण तत्त्वतः अशक्य आहे, आणि तत्वज्ञानी "मेटालॉजिकल" ही संकल्पना एक प्राथमिक अंतर्ज्ञान म्हणून सादर करतो जी वास्तविकतेच्या आवश्यक कनेक्शनचे संपूर्ण दर्शन करण्यास सक्षम आहे. हे "प्राथमिक ज्ञान" अशा "मेटालॉजिकल" पद्धतीने मिळवलेले, फ्रँक तार्किक संकल्पना, निर्णय आणि निष्कर्षांमध्ये व्यक्त केलेले "अमूर्त" ज्ञानापासून वेगळे करते. दुसर्या प्रकारचे ज्ञान पूर्णपणे आवश्यक आहे, ते एखाद्या व्यक्तीला कल्पनांच्या जगात, आदर्श सारांच्या जगामध्ये ओळख करून देते आणि जे विशेषतः महत्वाचे आहे, ते शेवटी "प्राथमिक", अंतर्ज्ञानी (मेटालॉजिकल) ज्ञानावर आधारित आहे. अशा प्रकारे, एकतेचे तत्त्व फ्रँक आणि ज्ञानशास्त्रीय क्षेत्रात कार्य करते.
तथापि, अंतर्ज्ञानाच्या देणगीने संपन्न आणि "जिवंत" (मेटालॉजिकल) ज्ञानासाठी सक्षम, विशेष शक्ती असलेल्या व्यक्तीला असण्याची खोल अतार्किकता जाणवते. "अज्ञात आणि पलीकडे हे आपल्याला त्याच्या अज्ञात आणि न देण्याच्या पात्रात त्याच स्पष्टतेने दिलेले आहे ... प्रत्यक्ष अनुभवाच्या सामग्रीप्रमाणे" ("ज्ञानाचा विषय"). द ऑब्जेक्ट ऑफ नॉलेजमध्ये आधीच स्पष्टपणे नमूद केलेली असमंजसपणाची थीम फ्रँकच्या द इंकम्प्रिहेन्सिबल पुस्तकातील मेटाफिजिक्समध्ये अग्रगण्य बनते. "जाणण्याजोगे जग आपल्यासाठी सर्व बाजूंनी न समजण्याजोग्या गडद अथांग डोहाने वेढलेले आहे" [फ्रँक एस. एल. अनाकलनीय // वर्क्स. एम., 1990. एस. 217.], - तत्त्ववेत्ताने तर्क केला, "भयंकर स्पष्टतेवर" प्रतिबिंबित केले ज्याद्वारे मानवी ज्ञानाची क्षुल्लकता अवकाशीय आणि ऐहिक अनंततेच्या संबंधात प्रकट होते आणि त्यानुसार, जगाची "अगम्यता" .
तरीसुद्धा, आधिभौतिक आशावादाची कारणे आहेत, विचारवंताचा विश्वास आहे, त्यांना प्रामुख्याने देव-पुरुषत्वाच्या कल्पनेशी जोडले आहे. एखादी व्यक्ती एकटी नसते, दैवी "अंधारात प्रकाश" त्याला आशा, विश्वास आणि स्वतःच्या नशिबाची समज देते. "आम्ही येथे कधी कधी अनुभवत असलेले संघर्ष कितीही मजबूत आणि दुःखद असले तरीही ... ते शेवटी "देव-माझ्यासोबत" च्या जिव्हाळ्याच्या आदिम ऐक्यामध्ये सोडवले जातात जे थेट माझ्यासाठी उघडतात [Ibid., p. 510.]. अशी एकता वैयक्तिक आध्यात्मिक अनुभवामध्ये येते आणि मानवाच्या नैसर्गिक आणि ऐतिहासिक अस्तित्वाच्या धार्मिक आणि नैतिक परिवर्तनाच्या वैश्विक कारणाची सेवा करण्यासाठी आधार बनते.
एन. ओ. लॉस्की. निकोलाई ओनुफ्रीविच लॉस्की (1870-1965) च्या आधिभौतिक प्रणालीकडे वळताना, आपण एकतेच्या तत्त्वज्ञानाच्या परंपरेच्या पलीकडे जातो. त्यांनी भौतिकशास्त्र आणि गणित विद्याशाखा आणि सेंट पीटर्सबर्ग विद्यापीठाच्या इतिहास आणि भाषाशास्त्र विद्याशाखेतून पदवी प्राप्त केली आणि नंतर या विद्यापीठात ते प्राध्यापक झाले. इतर अनेक सांस्कृतिक व्यक्तींसह, त्यांना 1922 मध्ये सोव्हिएत रशियातून हद्दपार करण्यात आले. सेंट व्लादिमीर थिओलॉजिकल अकादमी (न्यूयॉर्क राज्य) येथे यूएसएमध्ये गेल्यानंतर लॉस्कीने 1947 पासून चेकोस्लोव्हाकियाच्या विद्यापीठांमध्ये शिकवले. तत्त्ववेत्त्याची सर्वात मूलभूत कामे: "अंतर्ज्ञानवादाचे औचित्य" (1906), "जग एक सेंद्रिय संपूर्ण" (1917), "ज्ञानशास्त्राचे मूलभूत प्रश्न" (1919), "इच्छेचे स्वातंत्र्य" (1927), "अटी. परिपूर्ण चांगले" (1949) आणि इतर. लॉस्कीने ज्ञानशास्त्राच्या दृष्टीने स्वतःच्या शिकवणीला "अंतर्ज्ञानवाद" आणि ऑन्टोलॉजीच्या दृष्टीने "श्रेणीबद्ध व्यक्तित्ववाद" म्हणून ओळखले. तथापि, त्याच्या शिकवणीतील हे दोन्ही पारंपारिक तात्विक क्षेत्र एकमेकांशी सखोलपणे जोडलेले आहेत आणि त्याच्या कार्यातील ज्ञानाचा सिद्धांत आणि ऑन्टोलॉजी यांच्यातील कोणतीही सीमा ऐवजी अनियंत्रित आहे. अंतर्ज्ञानी आकलनाची शक्यता "इतर संस्था जसे की ते स्वतःमध्ये आहेत त्याचप्रमाणे चिंतन" ऑनटोलॉजिकल परिसरावर आधारित आहे: जग "एक प्रकारचा सेंद्रिय संपूर्ण" आहे, एक व्यक्ती (विषय, एक वैयक्तिक स्व) एक "अति-सापेक्ष" आहे. आणि सुपरस्पेशियल अस्तित्व" या "सेंद्रिय जगाशी" संबंधित आहे. अशा प्रकारे, लॉस्कीच्या आवृत्तीतील "जगाचे ऐक्य" ही निर्णायक स्थिती बनते आणि अनुभूतीसाठी आधार बनते, ज्याला "ज्ञानशास्त्रीय समन्वय" हे नाव प्राप्त होते. अनुभूतीची प्रक्रिया ही विषयाच्या क्रियाकलाप, त्याच्या "हेतूपूर्वक" (लक्ष्य) बौद्धिक क्रियाकलापांद्वारे निर्धारित केली जाते. लॉस्कीच्या मते, बौद्धिक अंतर्ज्ञान, विषयाला अतिरिक्त-स्थानिक आणि कालातीत "आदर्श अस्तित्व" (अमूर्त सैद्धांतिक ज्ञानाचे जग "प्लॅटोनिक अर्थाने") जाणण्यास अनुमती देते, जे "वास्तविक अस्तित्व" चे घटक तत्त्व आहे (काळानुसार आणि जागा). दोन प्रकारचे अस्तित्व आणि त्यानुसार, वास्तविकतेची आवश्यक तर्कसंगतता यांच्यातील संबंध ओळखताना, लॉस्कीने स्वतःचा अंतर्ज्ञानवाद आणि फ्रेंच तत्त्ववेत्ता ए. बर्गसन यांच्या तर्कहीन अंतर्ज्ञानवाद यांच्यातील मूलभूत फरक पाहिला. याव्यतिरिक्त, लॉस्कीचे मेटाफिजिक्स एका सुपर-तर्कसंगत, "मेटालॉजिकल" अस्तित्वाच्या अस्तित्वाची पुष्टी करते, ज्याचा तो थेट देवाच्या कल्पनेशी संबंध जोडतो.
लॉस्कीचा व्यक्तिमत्व प्रामुख्याने "भक्कम आकृत्या" बद्दल त्याच्या शिकवणीमध्ये व्यक्त केला जातो, वैयक्तिक मानवी स्वतः, जे केवळ ओळखत नाहीत तर "सर्व वास्तविक अस्तित्व" देखील तयार करतात. लॉस्की "महत्त्वपूर्ण आकृत्या" हा एकमेव पदार्थ म्हणून ओळखण्यास तयार आहे, "अति-स्थानिक आणि अति-लौकिक सार" जो "मानसिक आणि भौतिक प्रक्रियांमधील फरकाच्या पलीकडे जातो." नेहमी "अभिनेते" ची संयुक्त सर्जनशीलता "कॉसमॉसची एकल प्रणाली" बनवते, परंतु ही प्रणाली संपूर्ण विश्वाला, संपूर्ण अस्तित्वाला संपवत नाही. एक "धातुशास्त्रीय अस्तित्व" आहे, ज्याचा पुरावा "गूढ अंतर्ज्ञान", जिवंत धार्मिक अनुभव आणि तात्विक अनुमान आहे, ज्याला लॉस्कीच्या मते, अस्तित्वाच्या "सुपरकॉस्मिक तत्त्व" ची कल्पना येते.
अस्तित्वाच्या "निरपेक्ष पूर्णतेची" इच्छा ही व्यक्तीची निवड ठरवते, "देव आणि जग यांच्यातील अंतरशास्त्रीय अंतर" पार करण्याचा त्याचा अनुभव. विचारवंताच्या धार्मिक मेटाफिजिक्समध्ये, मनुष्याचा मार्ग आणि त्यानुसार, संपूर्ण निर्माण केलेल्या जगाचा देवाकडे जाण्याचा मार्ग एक परिपूर्ण मूल्य आहे. हे तत्त्व लॉस्कीच्या "मूल्यांच्या ऑन्टोलॉजिकल सिद्धांताचा", त्याच्या नैतिक प्रणालीचा आधार बनला. खरोखर नैतिक कृती नेहमीच अर्थपूर्ण असतात, नेहमी अर्थपूर्ण असतात, त्याच कारणास्तव त्या दैवी प्रेमाला व्यक्तिमत्त्वाचा प्रतिसाद, देव आणि इतर लोकांवरील प्रेमाचा स्वतःचा अनुभव, देवाच्या राज्याकडे जाणे, जिथे केवळ एकता असते. "सौंदर्य, नैतिक चांगुलपणा" परिपूर्ण परिपूर्णतेमध्ये शक्य आहे. (प्रेम), सत्य, परिपूर्ण जीवन" [लॉस्की एन. ओ. परिपूर्ण चांगुलपणाच्या अटी. एम., 1991. एस. 51.].
धार्मिक तत्त्वज्ञान, वास्तविकता ओळखणे आणि अतिरिक्त तत्त्वाची निर्धारीत भूमिका, कोणत्याही परिस्थितीत तर्कसंगत ज्ञानाच्या दाव्यांना मर्यादित करते. तथापि, जेव्हा नैसर्गिक आणि अलौकिक जगातील प्रत्येक गोष्ट खरोखर "वास्तविक" आहे, मनुष्यामध्ये, परकी किंवा तर्कशक्तीसाठी प्रतिकूल असल्याचे घोषित केले जाते तेव्हा ते तर्कहीनतेचा मार्ग घेते. एकूणच, रशियन धार्मिक मेटाफिजिक्स अशा अतार्किक पॅथॉसद्वारे वैशिष्ट्यीकृत नव्हते; उदाहरणार्थ, ए.एस. खोम्याकोव्हचे "इच्छुक मन", कारणाची "दृष्टी" म्हणून विश्वासाची त्यांची स्वतःची समज, व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍हपासून सुरू होणार्‍या रशियन मेटाफिजिक्स ऑफ युनिटीमध्‍ये अनुमानाची अनिवार्य भूमिका. व्हीएफ एर्न, तर्कवाद आणि अगदी तर्कशुद्धता नाकारत, नंतरच्या लोगोला विरोध केला, सुरुवात नक्कीच तर्कहीन नाही. NO लॉस्कीच्या मेटाफिजिक्समध्ये, "बौद्धिक अंतर्ज्ञान" ची शिकवण महत्त्वाची भूमिका बजावते. अतार्किक हेतू एन.ए. बर्दयाएवच्या मेटाफिजिक्समध्ये उपस्थित आहेत, प्रामुख्याने त्याच्या ऑन्टोलॉजीमध्ये - तर्कहीन स्वातंत्र्याची कल्पना. परंतु, विचारवंताने स्वतः कबूल केल्याप्रमाणे, त्याने तर्क आणि तर्कसंगत ज्ञानाला कधीही वाईट मानले नाही, त्याने त्यांच्यामध्ये "आवश्यकतेचा स्त्रोत आपल्या जीवनावर गुरुत्वाकर्षण" पाहिले नाही. बर्दयाएव यांनी हे त्यांचे मित्र एल. शेस्टोव्ह यांच्या स्मृतींना समर्पित लेखात लिहिले, ज्यांचे कार्य रशियन मेटाफिजिक्समधील सुसंगत असमंजसपणाचे ज्वलंत उदाहरण आहे.
एल शेस्टोव्ह. लेव्ह शेस्टोव्ह (लेव्ह इसाकोविच श्वार्ट्समनचे टोपणनाव) (1866-1938) यांनी कीव विद्यापीठाच्या कायदा विद्याशाखेतून पदवी प्राप्त केली. तारुण्यात, तो डाव्या विचारांच्या उत्कटतेने गेला, त्याने रशियन सर्वहारा वर्गाच्या आर्थिक आणि सामाजिक परिस्थितीच्या समस्यांना गांभीर्याने हाताळले (त्याचा प्रबंध या समस्यांना समर्पित होता). भविष्यात (किमान आधीच 90 च्या दशकात), शेस्टोव्ह सर्व राजकारणापासून दूर साहित्यिक टीका आणि तात्विक निबंधांच्या जगात गेला आणि ही निवड अंतिम ठरली. त्याच्या आयुष्यातील बहुतेक स्थलांतरित कालावधी (निर्वासित - 1919 पासून) फ्रान्समध्ये घालवला गेला.
शेस्टोव्हच्या शेक्सपियर आणि त्याच्या समीक्षक ब्रँडेस (1898) या लेखकाच्या पहिल्या मोठ्या कामात, त्याच्या कामाच्या मुख्य थीम स्पष्टपणे वर्णन केल्या आहेत: नैसर्गिक आणि सामाजिक गरजेच्या उदासीन आणि निर्दयी जगात एखाद्या व्यक्तीचे, वैयक्तिक व्यक्तीचे भाग्य; विज्ञान आणि "वैज्ञानिक विश्वदृष्टी" जे मूलत: न्याय्य ठरवते आणि मानवी अस्तित्वाच्या पूर्ण निराशेला आशीर्वाद देते, जीवनाला अगदी दुःखद अर्थापासून वंचित ठेवते. सर्वसाधारणपणे तर्काची टीका आणि प्रथम स्थानावर तात्विक अनुमान हे शेस्टोव्हच्या पुढील कार्याचे सार आणि सामग्री बनते. अतार्किकतेच्या बाजूने त्यांनी ही सातत्यपूर्ण आणि मूलगामी निवड कशाच्या नावाखाली केली? या सूक्ष्म विचारवंताला, निःसंशयपणे "स्पष्ट विचार" आणि तितकेच "स्पष्ट सादरीकरण" ची देणगी लाभलेल्या, तात्विक मनाशी, किंबहुना संपूर्ण आधिभौतिक परंपरेसह, आपली सर्व आध्यात्मिक शक्ती एका अंतहीन आणि असंगत संघर्षावर खर्च करण्यास प्रवृत्त केले - प्लेटोने त्याचा मित्र ई. हसरलला?
शेस्टोव्हची "मूलभूत कल्पना" नंतरच्या संघर्षात "अनिवार्य शक्तीच्या विरूद्ध" आणि प्रत्येक व्यक्तीकडे असलेल्या "वैयक्तिक सत्य" च्या अर्थाचे रक्षण करण्यामध्ये सामील होती यावर बर्द्याएवचा कल होता. सर्वसाधारण शब्दात, हे अर्थातच सत्य आहे: अस्तित्वाचा अनुभव ("वैयक्तिक सत्य") शेस्टोव्हसाठी कोणत्याही वैश्विक सत्यांपेक्षा खूप जास्त आहे. परंतु अशा दृष्टीकोनातून, शेस्टोव्हची स्थिती तिची मौलिकता गमावते आणि थोडक्यात, स्वतः बर्दयाएवच्या स्थानापेक्षा थोडे वेगळे आहे, ज्याने कमी उर्जा नसलेल्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक अनुभवाच्या महत्त्वाचा बचाव केला. तथापि, फरक प्रत्यक्षात खूप खोल आहे. नंतरच्या सर्वात महत्त्वाच्या आधिभौतिक प्रश्नावर - स्वातंत्र्याच्या प्रश्नावर शेस्टोव्ह बर्दयाएवशी असहमत होते. शेस्टोव्हसाठी, आवश्यकतेवर आध्यात्मिक मात करणे आणि "स्वातंत्र्याचे राज्य" च्या आध्यात्मिक निर्मितीवर बर्दयाएवची शिकवण सामान्य आदर्शवाद आणि आदर्शवादापेक्षा अधिक काही नाही, तात्विक आणि दैनंदिन अर्थाने, म्हणजे काहीतरी उदात्त, परंतु नाही. अत्यावश्यक, सामर्थ्यवान नाही ("निकोलाई बर्दयेव ज्ञान आणि अस्तित्वात्मक तत्वज्ञान). शेस्टोव्हने बर्द्याएवच्या अनिर्मित स्वातंत्र्याच्या "ज्ञानाचा" स्वतःच्या समजुतीने विरोध केला. "विश्वास हे स्वातंत्र्य आहे", "स्वातंत्र्य हे ज्ञानातून येत नाही तर विश्वासातून येते"... - अशी विधाने शेस्टोव्हच्या नंतरच्या कृतींमध्ये सतत आढळतात.
ही श्रद्धा - स्वातंत्र्याची कल्पना आहे जी शेस्तोव्हला धार्मिक विचारवंत मानण्याचे कारण देते. देवाच्या सट्टा वृत्तीच्या कोणत्याही प्रयत्नांवर टीका करताना (तत्वज्ञानात्मक आणि समान प्रमाणात ब्रह्मज्ञान), शेस्टोव्ह त्यांचा विरोधाभास केवळ वैयक्तिक, महत्त्वपूर्ण (अस्तित्वात्मक) आणि विश्वासाच्या मुक्त मार्गावर जोर दिला पाहिजे. शेस्टोव्हवरील विश्वास मुक्त आहे कारण तो विश्वास तर्काच्या विरुद्ध आहे आणि त्याच्या विरुद्ध आहे, पुराव्याच्या विरुद्ध आहे, नशिबाच्या विरुद्ध आहे. परंतु केवळ निसर्गाची "बाह्य" गरज किंवा प्रमाण विश्वासासाठी उपरा नाही - शेस्टोव्हचे स्वातंत्र्य. देवाच्या प्रॉव्हिडन्सवर, कृपेवर, या जगावरील दैवी प्रेमाच्या शक्यतेवर, जिथे मुले दुःख सहन करतात आणि मरतात, जिथे सॉक्रेटिस मारला जातो, जिथे नित्शे आणि किर्केगार्ड (शेस्टोव्हच्या सर्वात जवळचे विचारवंत) दुःखद आहेत, तिथे तिच्यासाठी परका नाही. गैरसमज, कुठे नाही आणि सत्य असू शकत नाही.
शेस्टोव्हने "तत्वज्ञांच्या विश्वासावर" त्याच्या तात्विक ऑलिंपियन शांततेसाठी प्रामाणिकपणे आणि गंभीरपणे टीका केली, त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण साहित्यिक आणि बौद्धिक तेजाने, बी. स्पिनोझाच्या प्रसिद्ध सूत्रावर हल्ला केला: "हसू नका, रडू नका, शाप देऊ नका, परंतु समजून घ्या." परंतु शेस्टोव्हच्या स्वतःच्या लिखाणातही, आपण अशा श्रद्धेबद्दल बोलत आहोत जो तत्त्वज्ञानासाठी कोणत्याही प्रकारे परका नाही आणि गंभीर दुःखातून जन्माला आलेला आहे, परंतु या कल्पनेशिवाय मानवी स्वातंत्र्य वाचवण्याच्या अशक्यतेबद्दल अधिक खोलवर विचार केलेला नाही. देव. त्याच्या मूलगामी तर्कहीनतेत, तो सांस्कृतिक-ऐतिहासिक आणि बिनशर्त तात्विक आधारांवर ठामपणे उभा आहे. शेस्टोव्हने स्वतःला बायबलसंबंधी जॉब (ज्यांच्या विश्वासाबद्दल त्याने स्पष्टपणे आणि भेदकपणे लिहिले आहे) कधीही ओळखले नाही, ज्याप्रमाणे त्याच्या तात्विक "दुहेरी" किर्केगार्डने कधीही "विश्वासाचा शूरवीर" अब्राहमशी स्वतःची ओळख करून दिली नाही. अस्तित्ववादी तत्वज्ञानी भविष्यवाणी करत नाही आणि पंथ तयार करत नाही, कट्टरतेची पुष्टी करत नाही. तो, कारण नाकारूनही, त्याला जे खरे वाटते ते म्हणतो - अधिक नाही, परंतु कमी नाही. शेस्टोव्हच्या असमंजसपणात वेडेपणा, सामान्य किंवा "पवित्र" यांच्याशी काहीही साम्य नव्हते आणि त्यात निःसंशयपणे तर्क होता, आणि काही प्रकारचे "स्वतःचे", विशेष नाही, परंतु मानवी विचारांचे एकमेव संभाव्य, वैश्विक तर्क. शेस्टोव्हने युक्तिवाद केला की अस्तित्वात्मक तत्त्वज्ञान शोकांतिकेपासून सुरू होते, परंतु हे वगळत नाही, उलट, विचारांची तीव्रता गृहीत धरते. हे तत्त्वज्ञान (किंवा आशा, अधिक "अस्तित्वात्मक" भाषेत) "अज्ञात आणि ज्ञाताशी काहीही साम्य असू शकत नाही, की ज्ञात देखील इतके प्रसिद्ध नाही जितके सामान्यतः मानले जाते ..." या गृहितकातून पुढे आले आहे.
शेस्टोव्हच्या मते, युरोपियन विचारसरणीत एकाच इतिहासाची कल्पना, एकदाच घडणाऱ्या घटनांचा विजय झाला. त्याच्यासाठी, इतिहासाचा एकच अर्थ असा आहे की त्यात "सबजंक्टिव मूड" असू शकतो. मानवी अस्तित्वाच्या अर्थाच्या प्रश्नाचे एकमेव संभाव्य "सकारात्मक" उत्तर म्हणून शेस्टोव्हच्या कार्यात विश्वास-स्वातंत्र्याची कल्पना दिसते. तो तर्कसंगतपणे सिद्ध करू शकला नाही की "पूर्वीचा नॉन-माजी होईल", सॉक्रेटिसला मारले जाणार नाही, नित्शे आणि किर्केगार्डचे नशीब, ज्यांचे आयुष्यातील नशीब जगाशी सुसंवाद साधण्याच्या कोणत्याही प्रयत्नांचे खंडन करते, ते सादर करण्याची इच्छा. "जगातील सर्वोत्कृष्ट" म्हणून, वेगळे होईल. परंतु त्याच वेळी, शेस्टोव्हला असे वाटले नाही की अशी गोष्ट अशक्य आहे: इतिहासाचे वास्तविक वास्तव आणि त्याचे "वाजवी" औचित्य त्याच्यासाठी फारच कमी होते.
सार्वत्रिकतेच्या दाव्यांमध्ये युक्तिवादाचा पर्दाफाश करून, शेस्टोव्हने "विश्वासासाठी जागा तयार केली": केवळ देव यापुढे विचार करू शकत नाही, परंतु प्रत्यक्षात, "योग्य" इतिहास, भूतकाळ अस्तित्त्वात नाही. कारणाच्या दृष्टिकोनातून जे मूर्खपणाचे आहे ते देवासाठी शक्य आहे, शेस्टोव्हने तर्क केला. "देवासाठी, काहीही अशक्य नाही" - हे सर्वात प्रेमळ, सर्वात खोल, एकमेव आहे, मी सांगण्यास तयार आहे, किर्केगार्डचा विचार - आणि त्याच वेळी ते अस्तित्वाच्या तत्त्वज्ञानाला सट्टा पासून वेगळे करते "[शेस्टोव्ह एल. सट्टा आणि प्रकटीकरण. पॅरिस, 1964. एस. 284.] परंतु विश्वास म्हणजे कोणत्याही तत्त्वज्ञानाच्या मर्यादेपलीकडे जाणे, अगदी अस्तित्त्वातही. शेस्टोव्हसाठी, अस्तित्वाचा विश्वास म्हणजे "अशक्य गोष्ट शक्य आहे" असा विश्वास आहे, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, की देवाला हे अशक्य आहे अशी इच्छा आहे.” असे गृहीत धरले पाहिजे की कोणतीही मर्यादा न ओळखणारा शेस्टोव्हचा विचार या शेवटच्या सीमेवर थांबला असावा: येथे देखील, तो फक्त विश्वास आणि आशा करू शकतो.
दोन प्रमुख रशियन मध्ययुगीन इतिहासकारांच्या कार्यात आधिभौतिक कल्पनांनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली: जी.पी. फेडोटोव्ह आणि एल.पी. कारसाविन.
जी.पी. फेडोटोव्ह. जॉर्जी पेट्रोविच फेडोटोव्ह (1886-1951) - प्रामुख्याने इतिहासकार, संस्कृतीचा इतिहासकार. मध्ययुगीन विद्वान (त्यांनी सेंट पीटर्सबर्ग विद्यापीठाच्या इतिहास आणि फिलॉलॉजी विद्याशाखेतून पदवी प्राप्त केली, जेथे एल.पी. कारसाव्हिन प्रमाणेच, तो उत्कृष्ट रशियन मध्ययुगीनवादी I.M. ग्रेव्हसचा विद्यार्थी होता), फेडोटोव्ह संस्कृतीवरील असंख्य कार्यांचे लेखक आहेत. रशियन आणि युरोपियन मध्य युग. त्यापैकी: "अबेलार्ड" (1924), "प्राचीन रशियाचे संत" (1931), "आध्यात्मिक कविता" (1935), "रशियन धार्मिक मन" (1946-1948) आणि इतर. त्याच वेळी, फेडोटोव्ह एक प्रकारचा ख्रिश्चन विचारवंत आहे, तो केवळ संशोधकच नाही तर संस्कृतीचा तत्त्वज्ञ देखील आहे. त्यांचे बहुतेक सर्जनशील चरित्र स्थलांतराच्या कालावधीवर पडले: त्यांनी 1925 मध्ये रशिया सोडला; 1926-1940 मध्ये - पॅरिसमधील ऑर्थोडॉक्स थिओलॉजिकल इन्स्टिट्यूटचे प्राध्यापक; 1940 मध्ये ते अमेरिकेत स्थलांतरित झाले, न्यूयॉर्कमधील ऑर्थोडॉक्स थिओलॉजिकल सेमिनरीमध्ये शिकवले.
विचारवंत फेडोटोव्हच्या कार्यात संस्कृतीची माफी ही अग्रगण्य थीम आहे. सांस्कृतिक सर्जनशीलतेच्या बिनशर्त मूल्याचा बचाव करताना, फेडोटोव्हने मानववंशकेंद्रित मानवतावाद आणि मूलगामी धर्मकेंद्रीवाद या दोन्ही गोष्टी नाकारल्या, ज्याने "पृथ्वी" आणि "स्वर्ग" यांच्यातील मानवी सांस्कृतिक जग आणि दैवी जग यांच्यातील संबंध नाकारले (त्यांनी टीका केली, उदाहरणार्थ, के. बार्थच्या "थिओसेंट्रिक ब्रह्मज्ञान" ने एन.ए. बर्दयाएवची निंदा केली कारण तो सर्जनशील कृतीच्या नावावर "दुर्लक्ष करतो" त्याचे फळ: "कला किंवा विचारांची कार्ये" ("बर्ड्याएव विचारवंत") ख्रिश्चन एस्कॅटोलॉजीच्या प्रतिमांमध्ये फेडोटोव्हने नकार दिला. संस्कृतीच्या जगाच्या उभारणीत अनेक पिढ्यांच्या पृथ्वीवरील "सामान्य कारण" च्या परंपरेला नकार देऊन, अंताच्या अपरिहार्यतेचे केवळ एक संकेत पाहण्यासाठी. प्रकटीकरण आणि इतिहासाचा ख्रिश्चन अनुभव. पहिली संकल्पना ही अंतहीन, कधीही पूर्ण न झालेली प्रगती आहे जी धर्मनिरपेक्ष युरोप गेली दोन शतके जगत होती. दुसरी संकल्पना हिंसक, अमानवीय आणि बाह्य सांस्कृतिक एस्कॅटोलॉजी आहे ("एस्कॅटोलॉजी आणि संस्कृती").
फेडोटोव्हच्या ऐतिहासिक स्थितीत ऐतिहासिक निश्चयवादाच्या विविध रूपांवर टीका समाविष्ट आहे: "बुद्धिवादी-पॅंथिस्टिक" (हेगेलिनिझम), इतिहासातील "जड, भौतिक शक्तींचा अर्थ" आणि धार्मिक नियतीवाद ("दैवी इच्छेचा दबाव") चे भौतिकवादी निरपेक्षीकरण. "ऐतिहासिक निर्धारवादाचा सिद्धांत सामायिक करत नाही," विचारवंताने लिहिले, "आम्ही लोकांच्या ऐतिहासिक मार्गाच्या भिन्न आवृत्त्यांमधून निवडण्याची शक्यता मान्य करतो" ("रशिया आणि स्वातंत्र्य"). इतिहासात, फेडोटोव्हच्या मते, "स्वातंत्र्य राज्य करते" - ही सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक सर्जनशीलतेची एक जिवंत, सतत प्रक्रिया आहे, ज्यामध्ये यांत्रिक ऑटोमॅटिझमला स्थान नाही, घटनांचे घातक पूर्वनिर्धारित. इतिहासाची एकात्मता टिकवून ठेवणारी सांस्कृतिक परंपरा सामाजिक आपत्ती आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे युद्धे आणि क्रांतींमुळे सतत धोक्यात येते. "लोकांवरील देवाचा निर्णय" (जे. डी. मेस्त्रे, अंशतः एन. ए. बर्द्याएव) म्हणून क्रांतीचा दृष्टिकोन फेडोटोव्हसाठी पूर्णपणे परका होता. क्रांतिकारी उलथापालथींना सामाजिक प्रगतीसाठी आवश्यक अट म्हणून पाहण्याकडे त्यांचा कलही कमी होता. त्याच्यासाठी, क्रांती ही नेहमीच परंपरेला खंडित करते, परिणामी अगणित मानवी मृत्यू आणि सामाजिक आणि सांस्कृतिक अधोगतीचा धोका असतो. क्रांतिकारक "महानतेसाठी" नंतरच्या पिढ्यांच्या कठोर परिश्रमाची किंमत मोजावी लागते, क्रांतिकारक राखेवर सांस्कृतिक बांधकाम चालू ठेवण्यास भाग पाडले जाते. क्रांतीच्या आदर्शीकरणामध्ये, क्रांतिकारक मिथकांच्या निर्मितीमध्ये, विचारवंताने सर्वात धोकादायक वैचारिक प्रलोभन पाहिले.
फेडोटोव्हचा असा विश्वास होता की संस्कृती ही एक पूर्णपणे सार्वत्रिक बाब आहे, तिचा एक आधिभौतिक (एखाद्या म्हणू शकतो, ऑन्टोलॉजिकल) अर्थ आहे आणि त्याचे "अपयश" (N. A. Berdyaev च्या आवृत्तीत किंवा, L. Shestov) सारखेच असेल. केवळ ऐतिहासिकच नाही तर माणसाचा अंतिम, आधिभौतिक पराभवही. इतिहासकाराच्या अनुभवाने आणि विचारवंताच्या अंतर्ज्ञानाने अशा परिणामाच्या अशक्यतेवर त्याचा विश्वास निश्चित केला आणि भविष्यात, अगदी इस्केटोलॉजिकल दृष्टीकोनातूनही, सांस्कृतिक सर्जनशीलतेचे महत्त्व नाकारले जाणार नाही. संस्कृती निर्माण करून माणूस अनंतकाळातही जिंकतो.
एल.पी. कारसाविन. लेव्ह प्लॅटोनोविच कारसाविन (1882-1952) यांचे तात्विक कार्य रशियन मेटाफिजिक्स ऑफ युनिटीची मूळ आवृत्ती दर्शवते. ते युरोपियन मध्ययुगाच्या संस्कृतीवरील अनेक मूलभूत कार्यांचे लेखक होते: 12व्या-13व्या शतकातील इटलीमधील धार्मिक जीवनावरील निबंध (1912), 12व्या-13व्या शतकातील मध्ययुगीन धार्मिकतेचा पाया (1915) आणि इतर . 1922 मध्ये ते पेट्रोग्राड विद्यापीठाचे रेक्टर म्हणून निवडले गेले. तथापि, त्याच वर्षी, इतर सांस्कृतिक व्यक्तींसह, कारसविनला देशातून हद्दपार करण्यात आले. निर्वासित (बर्लिन, नंतर पॅरिस), कारसाविनने अनेक तत्त्वज्ञानविषयक कामे प्रकाशित केली: "फिलॉसॉफी ऑफ हिस्ट्री" (1923), "ऑन द बिगिनिंग्ज" (1925) आणि इतर. 1928 मध्ये ते कौनास विद्यापीठात प्राध्यापक झाले. 1949 मध्ये कारसाविनला अटक करून व्होर्कुटा छावण्यांमध्ये पाठवण्यात आले. प्राणघातक आजारी विचारवंताने त्याच्या शेवटच्या दिवसांपर्यंत अक्षरशः सर्जनशीलतेत गुंतले, धार्मिक आणि तात्विक निबंध लिहिले, तात्विक कवितेचे उत्कृष्ट नमुने तयार केले आणि इतर कैद्यांना आध्यात्मिकरित्या पाठिंबा दिला.
कारसविनच्या एकतेच्या तत्त्वज्ञानाचे स्त्रोत खूप विस्तृत आहेत. आम्ही त्याच्यावरील निओप्लॅटोनिझमच्या प्रभावाबद्दल, ऑगस्टिनचे मत, पूर्व देशविज्ञान, क्युसाच्या निकोलसच्या मुख्य आधिभौतिक कल्पनांबद्दल, रशियन विचारवंतांच्या - ए.एस. खोम्याकोव्ह आणि व्ही.एस. सोलोव्यॉव्ह यांच्याबद्दल बोलू शकतो. तत्त्वज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचे वैशिष्ठ्य मुख्यत्वे त्यांनी विकसित केलेल्या ऐतिहासिक संशोधनाच्या पद्धतीच्या तत्त्वांशी जोडलेले आहे. कारसाविन या इतिहासकाराने मध्ययुगीन संस्कृतीच्या श्रेणीबद्ध जगाची पुनर्रचना करण्याच्या समस्येचे निराकरण केले, त्याच्या विविध क्षेत्रांच्या अंतर्गत एकतेकडे (प्रामुख्याने सामाजिक-मानसिक) विशेष लक्ष दिले. त्यांनी "जनरल फंड" ही संकल्पना मांडली ( सामान्य प्रकारचेतना) आणि "सरासरी व्यक्ती" - एक व्यक्ती ज्याच्या मनात "सामान्य निधी" ची मूलभूत वृत्ती प्रबळ आहे. सरतेशेवटी, कारसाविनच्या मते, संरचनात्मक ऐक्य इतिहासात प्रचलित आहे, केवळ त्याच्या प्रायोगिक "शरीर" चे संघटनच नव्हे तर ऑन्टोलॉजिकल अर्थ देखील व्यक्त करते.
कारसविनच्या इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानातील एकतेची कल्पना मानवजातीच्या निर्मितीच्या संकल्पनेतून एकच सर्व-मानवी विषयाचा विकास म्हणून प्रकट झाली आहे. मानवतेला स्वतःच निरपेक्षतेच्या आत्म-प्रकटीकरणाचा परिणाम म्हणून, एपिफनी (थिओफनी) म्हणून मानले जाते. ट्रिनिटीच्या ख्रिश्चन मताला अपवादात्मक आधिभौतिक महत्त्व देऊन, कारसाविन त्याच्या ऑन्टोलॉजी आणि इतिहासशास्त्रात (प्राथमिक ऐक्य - पृथक्करण - पुनर्संचयित) ट्रिनिटीच्या तत्त्वाला केंद्रस्थानी ठेवतात. त्याच्या ऑन्टोलॉजिकल पायांमधला इतिहास टेलिलॉजिकल आहे: देव (निरपेक्ष) हा "इतिहासाचा सार्वत्रिक विषय" म्हणून मानवजातीच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाचा स्त्रोत आणि ध्येय आहे. मानवता आणि संपूर्णपणे निर्मित जग अपूर्ण श्रेणीबद्ध प्रणालीचे प्रतिनिधित्व करते. तरीसुद्धा, ही तंतोतंत एकच प्रणाली आहे, ज्याची गतिशीलता, दैवी परिपूर्णतेकडे परत येण्याची इच्छा, "देवीकरण" ट्रिनिटीच्या तत्त्वाद्वारे निर्धारित केली जाते. मानवतेमध्ये - विषय कायदा (वैयक्तिकीकरण) खालच्या ऑर्डरचे विषय: संस्कृती, लोक, सामाजिक स्तर आणि गट आणि शेवटी, विशिष्ट व्यक्ती. कारसविन या सर्व "सार्वभौमिक" संघटनांना सिम्फोनिक (सामूहिक) व्यक्तिमत्त्व म्हणतात. ते सर्व त्यांच्या एकतेमध्ये अपूर्ण आहेत ("कंत्राटित ऐक्य"), परंतु त्याच वेळी, विविध ऐतिहासिक समुदायांच्या सेंद्रिय पदानुक्रमात सत्य आहे आणि अतुलनीय उच्च ऑर्डरची एकता (सिम्फनी) होण्याची शक्यता दर्शवते. यांत्रिक "ऐक्य" चा मार्ग, ऐतिहासिक सेंद्रिय आणि मेटाहिस्टोरिकल अखंडता नसलेला, व्यक्तिवादी विचारसरणीच्या चौकटीत व्यक्तीचे अपरिहार्य "अणुकरण" किंवा निरंकुश प्रकारच्या विचारसरणीच्या दबावाखाली त्याचे वैयक्तिकीकरण, अपरिहार्यपणे, त्यानुसार, संबंधित आहे. कारसाविन, एक मृत अंत मार्ग असल्याचे बाहेर वळते.
I. A. Ilyin, V. P. Vysheslavtsev, V. V. Zenkovsky, G. V. Florensky. रशियन डायस्पोरा (प्रथम स्थलांतर) च्या तात्विक संस्कृतीत धार्मिक तत्त्वज्ञानाने खूप महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. आम्ही अनेक उज्ज्वल विचारवंत-मेटाफिजिशियन्सची नावे देखील देऊ शकतो: इव्हान अलेक्झांड्रोविच इलिन (1883-1954) - सखोल ऐतिहासिक आणि तात्विक कृतींचे लेखक ("हेगेलचे तत्त्वज्ञान देव आणि मनुष्याच्या ठोसतेचा सिद्धांत" इ.), कार्य. कायद्याचे तत्वज्ञान, नैतिक तत्वज्ञान, धर्माचे तत्वज्ञान ("धार्मिक अनुभवाचे स्वयंसिद्ध" इ.), सौंदर्यशास्त्र; इलिनच्या धार्मिक आणि तात्विक निबंधातील मध्यवर्ती स्थान रशियाच्या थीमने व्यापले होते, त्याचे ऐतिहासिक भाग्य; बोरिस पेट्रोविच व्याशेस्लावत्सेव्ह (1877-1954), ज्यांच्या मुख्य आधिभौतिक कल्पना त्यांच्या "द एथिक्स ऑफ द ट्रान्स्फिगर्ड इरॉस. प्रॉब्लेम्स ऑफ लॉ अँड ग्रेस" या पुस्तकात दिसून येतात; वसिली वासिलीविच झेंकोव्स्की (1881-1962) - मूलभूत "रशियन तत्त्वज्ञानाचा इतिहास", "ख्रिश्चन तत्त्वज्ञानाची मूलभूत तत्त्वे" आणि इतर कार्यांचे लेखक; जॉर्जी वासिलीविच फ्लोरोव्स्की (1893-1979) - धर्मशास्त्रज्ञ आणि तत्त्वज्ञ, रशियन विचारांचा इतिहासकार ("रशियन धर्मशास्त्राचे मार्ग"). ही संपूर्ण यादी नाही.
धार्मिक आणि धार्मिक-तात्विक शिकवणींमध्ये, जगाचे स्पष्टीकरण देणारी बाजू व्यतिरिक्त, नेहमीच दुसरी बाजू असते जी एखाद्या व्यक्तीला वाईटापासून वाचवण्याचे कारण आणि पद्धती व्यक्त करते. तारणाची क्लासिक ख्रिश्चन आवृत्ती म्हणजे देवाची माणसाकडे जाणारी अतींद्रिय, न समजणारी हालचाल. तथापि, सर्व जागतिक धर्मांमध्ये तारणाची दुसरी, आध्यात्मिक आणि गूढ आवृत्ती आहे: मनुष्याची देवाकडे जाणे. हा पर्याय ख्रिश्चन धर्माच्या काही प्रवाहांमध्ये आणि पंथांमध्ये वर्चस्व गाजवतो: ज्ञानवादापासून ते विशिष्ट प्रकारच्या मठवादापर्यंत. इस्लाममध्ये तो सुफीवाद आहे. बौद्ध धर्मात, वैयक्तिक मोक्षाच्या अनेक दिशा आहेत. परंतु चर्च जीवनातील गूढवाद ही एक आहे, आणि त्याची प्रमुख बाजू नाही. व्यवहारात, विश्वासणाऱ्यांचे वर्तन पवित्र शास्त्रातील प्रकटीकरण आणि चर्चच्या प्रामाणिक नियमांद्वारे निर्धारित केले जाते.
तथापि, 19 व्या शतकापासून, तथाकथित गैर-चर्च किंवा तात्विक गूढवादाची भूमिका युरोपच्या सांस्कृतिक जीवनात अधिकाधिक लक्षात येऊ लागली आहे. 20 व्या शतकात, हे जागतिक घटनेत बदलते आणि पारंपारिक धार्मिक आणि धार्मिक-तात्विक शिकवणींशी स्पर्धा करण्यास सुरवात करते.
गूढवाद आणि गूढवाद म्हणजे काय?व्यापक अर्थाने गूढवाद म्हणजे मानवी मानसिकतेच्या असामान्य ("गूढ") अवस्था आणि "गूढवाद", म्हणजेच "सिद्धांत" जे या अवस्थांचे स्पष्टीकरण आणि समर्थन करतात. बहुधा सर्व लोकांनी मानसाच्या विशेष अवस्था अनुभवल्या असतील ज्या सामान्य जीवनाच्या मार्गाशी स्पष्टपणे विसंगत आहेत. मानसशास्त्रज्ञ, मानववंशशास्त्रज्ञ, चिकित्सक यांनी याची पुष्टी केली आहे. जवळजवळ प्रत्येक व्यक्ती जगाच्या वास्तविकतेची जाणीव गमावून बसली आहे, किंवा स्वतःची हानी झाली आहे, किंवा परमानंद किंवा ज्वलंत स्वप्न इ. तरीसुद्धा, या अवस्थांना गूढ म्हणता येईल, जेव्हा ते चेतनेच्या परिघातून त्याच्या केंद्राकडे जातात, सामान्य परिस्थितीपेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण, आवश्यक आणि इष्ट बनतात. गूढवाद, रूपक, चिन्हे, तात्विक संकल्पना, काही नैसर्गिक वैज्ञानिक डेटा, पौराणिक प्रतिमा आणि उपमा, वैयक्तिक प्रकटीकरण आणि इतर अर्थपूर्ण माध्यमांचा वापर करून, या राज्यांची रचना आणि गतिशीलता व्यवस्थित करते, त्यांना एक ऑन्टोलॉजिकल (अस्तित्वीय) दर्जा देते, त्यांच्या दुर्दैवी मूल्याची पुष्टी करते. एक व्यक्ती आणि विश्वाच्या अस्तित्वासाठी. शेवटी, गूढवाद असा दावा करतो की चेतनेचा हेतुपूर्ण बदल हा मोक्षाचा मार्ग आहे, "असत्य अस्तित्व" च्या वाईटापासून मुक्तीचा मार्ग आहे.
नैसर्गिक जग, बहुतेक गूढवाद्यांच्या मते, मूलगामी वाईटात आहे किंवा चेतनेचा भ्रम आहे. जगात आणि जगासोबत मोक्ष मिळणे अशक्य आहे. परंतु प्रत्येक व्यक्ती (किंवा फक्त निवडलेले लोक) आपल्या आंतरिक जगामध्ये आमूलाग्र बदल करून, वैयक्तिक प्रयत्नांद्वारे, इंद्रियसदृश निसर्गाच्या वर्चस्वाच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाऊन, तसेच कोणत्याही व्यक्तीच्या वर्चस्वातून स्वतःला अप्रामाणिक अस्तित्वाच्या वाईटापासून मुक्त करू शकते. सांस्कृतिक जग. भारतीय गूढ तत्ववेत्ता श्री अरबिंदो घोष म्हणतात त्याप्रमाणे, "जेव्हा आंतरिक चैतन्य पूर्णपणे जागृत होईल, तेव्हा ते बाह्य चेतना ग्रहण करेल. जे शोषले जाऊ शकते ते टाकून दिले जाईल ... मी पाहिले, ऐकले, परंतु माझ्यातील काहीही त्याला प्रतिसाद देत नाही. आणि मग माझ्यावर पूर्ण शांतता पसरली. बाहेर जे काही घडले ते मी एखाद्या चित्रपटात पाहिल्यासारखे" [पवित्राशी संभाषण. कीव, 1992. एस. 106.]. संवेदी अनुभवाच्या वस्तूंच्या जगापासून असे अंतर त्यांच्या मूल्याचा अर्थ आणि भावनिक अनुभवांचा नाश म्हणून जाणवते. आणि मग (आणि हा गूढवादाचा सर्वात महत्त्वपूर्ण मानसिक प्रभाव मानला जातो) एखादी व्यक्ती बाह्य जगाच्या भीती, दुःख आणि वाईटापासून मुक्त होते. आतापासून, मनुष्याची नवीन जन्मभूमी ही एक वास्तविकता आहे जी खरोखर अस्तित्वात आहे, दुसर्यासाठी अव्यक्त आहे आणि परमानंद सारखीच आहे.
या वास्तविकतेकडे जाण्याचा मार्ग, जसे की अनेक गूढवादी मानतात, मानवी चेतनेच्या विशेष अवस्थांच्या निर्मितीमध्ये, सामान्यत: शिक्षकांच्या मार्गदर्शनाखाली आणि सायकोटेक्निक्सचा वापर करून टप्प्यांच्या मालिकेतून जातो: ध्यान, विश्रांती, तपस्वी, श्वासोच्छ्वास, समाधि, विशेष स्वप्ने. , कधी कधी अंमली पदार्थ इ. पी. गूढवाद्यांच्या साक्षीनुसार, अशा सायकोप्रॅक्टिसमध्ये अधूनमधून सामान्य अस्तित्वाच्या भक्कम भूमीपासून वेगळे होण्याच्या भावनांशी संबंधित भयावहतेचा उद्रेक होतो. बहुतेक गूढ दिशानिर्देशांमध्ये, इतर जगाची मूळ "टोपोग्राफी" विकसित केली गेली आहे, त्यानुसार मानसातील बदलाचा प्रत्येक टप्पा संबंधित झोनमध्ये (स्तर, जग, गोल इ.) आत्म्याच्या आगमनाने दर्शविला जातो. , जिथे त्याची मानसिक "व्यवस्था" घडते आणि त्याच्या पुढील बदलाची तयारी.
सामाजिक बाजूने, गूढवाद हा जीवनातील समस्या सोडवण्याचा एक मार्ग आहे, ज्यात जीवनाचा नैतिक अर्थ शोधणे, मानसिक परिस्थितीशी जुळवून घेण्याच्या समस्या आणि स्वतःला वैयक्तिक अखंडतेमध्ये एकत्रित करणे, मानसिक आघात आणि भीती यांच्याशी संबंधित समस्या, जेव्हा सोडवण्याचे कोणतेही सामान्यतः स्वीकारलेले माध्यम नसतात. त्यांना तथापि, मानवी मानस किती मूलगामी बदलले जाऊ शकते हा प्रश्न नाही, परंतु बदललेल्या चेतना असलेल्या व्यक्तीला सध्याच्या संस्कृती, उत्पादन, विज्ञान या प्रकारांमध्ये किती "एम्बेड" केले जाऊ शकते. उच्च संभाव्यतेसह, असे गृहीत धरले जाऊ शकते की गूढ मूडचे वर्चस्व असलेला समाज आर्थिक क्षेत्रातील क्रियाकलापांच्या तत्त्वाशी, वैज्ञानिक तपस्वीपणासह, वैयक्तिक संबंध प्रस्थापित करण्याच्या जोखमीशी विसंगत आहे. अशा निष्कर्षाची वैधता या वस्तुस्थितीद्वारे सिद्ध होते की, एक नियम म्हणून, गूढवाद आधुनिक व्यक्तीसाठी व्यावहारिकदृष्ट्या उपयुक्त वाटत नाही आणि म्हणूनच गूढ साहित्याचा परिचय सामान्य कल्पित कथांच्या पातळीवर होतो.
तात्विक बाजूने, गूढवाद ही एक अतिरिक्त-वैज्ञानिक आध्यात्मिक प्रथा आहे जी जाणीवपूर्वक अनुभूती आणि क्रियाकलापांच्या विषयाचा आणि ऑब्जेक्टचा विरोध दूर करते. काटेकोरपणे सांगायचे तर, हा एक प्रकारचा अनुभूती नाही, परंतु एक अद्वितीय आध्यात्मिक वास्तवाची निर्मिती आहे, या अर्थाने अद्वितीय आहे की ती प्रत्येक गूढवादी वैयक्तिकरित्या तयार केली आहे, नैसर्गिक वास्तव आणि सांस्कृतिक जगाच्या वास्तविकतेसह, अस्तित्व. विशेषत: भिन्न, तिसरे वास्तव येथे पुष्टी केले आहे, ज्यामध्ये स्पष्टपणे देवाची पारंपारिक वैशिष्ट्ये नाहीत. गूढवादी वैज्ञानिक मार्गाच्या विरुद्ध मार्गाचा अवलंब करतो. जर अनुभूतीच्या प्रक्रियेतील एखादा शास्त्रज्ञ जाणीवपूर्वक वगळण्याचा किंवा शक्य तितक्या व्यक्तिनिष्ठ घटकांना विचारात घेण्याचा प्रयत्न करतो, तर एक गूढवादी, त्याउलट, "आत्म्याच्या पलीकडे" शोधून वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक आणि विचार करण्याच्या इतर सांस्कृतिक पूर्वस्थितीपासून त्याची जाणीव शुद्ध करतो. इच्छित सुपर-अनुभवजन्य वास्तव.
तात्विक गूढवादाच्या प्रमुख शाळा. 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून आणि नंतरच्या काळात, तात्विक आणि गूढ चळवळींमध्ये सर्वात लक्षणीय होत्या: एच.पी. ब्लाव्हत्स्कीचे सिद्धांत, एन.के. आणि ई.आय. रॉरीच यांचे "लिव्हिंग एथिक्स" ची शिकवण, जी.आय. गुर्डजिफ यांचे "चौथा मार्ग", आर स्टेनरचे मानववंशशास्त्र, गूढवादाच्या पूर्वेकडील शाळा इ.
हेलेना पेट्रोव्हना ब्लावात्स्की (1831-1891) ही 20 व्या शतकातील तात्विक गूढवादाच्या अग्रदूतांपैकी एक आहे. 1875 मध्ये, तिच्या अनुयायांसह, तिने "वर्ल्ड थिओसॉफिकल सोसायटी" ची स्थापना केली, ज्याच्या कार्यांमध्ये हे समाविष्ट होते: प्राचीन "गुप्त" ज्ञानाचा अभ्यास; एखाद्या व्यक्तीच्या सुप्त क्षमतेचा अभ्यास; लोकांच्या नवीन बंधुत्वाचा पाया, त्यांची वंश, राष्ट्रीयता आणि धर्म याची पर्वा न करता.
तिच्या शिकवणीत प्रामुख्याने बौद्ध आणि इतर पूर्वेकडील कल्पना, गूढ शास्त्राचे घटक, ख्रिश्चन आकृतिबंध आणि 19व्या शतकाच्या मध्यात युरोपियन विज्ञानातून काढलेल्या कल्पना आत्मसात केल्या. यात तपशीलवार पदानुक्रम आणि संवेदी आणि अतिसंवेदनशील वास्तवाचा इतिहास, ब्रह्मांड, पृथ्वी आणि मनुष्याच्या गूढ उत्क्रांतीचा सिद्धांत समाविष्ट आहे. मनुष्याच्या खऱ्या स्वभावामध्ये तीन शरीरे समाविष्ट आहेत: भौतिक, सूक्ष्म (आत्मा), मानसिक (आध्यात्मिक). "सुरुवात" शिक्षकांच्या मार्गदर्शनाखाली, एखादी व्यक्ती त्याच्या स्वभावाच्या शक्तींवर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम आहे, उच्च गूढ क्षेत्रात प्रवेश करण्यास सक्षम आहे. तथापि, रशियन तत्त्ववेत्ता एन.ए. बर्दयाएव यांनी नमूद केले: “थिऑसॉफीला वैयक्तिक आत्म्याचे अमर्याद महत्त्व नाकारण्यास भाग पाडले जाते... थिओसॉफी आणि मानववंशशास्त्र हे व्यक्तित्वविरोधी आहेत... थिओसॉफीसाठी, सर्वकाही पुनरावृत्ती करण्यायोग्य आणि बहुविध आहे... थिओसॉफीला माहित नाही. व्यक्तिमत्व आणि इतिहासाचा अर्थ समजत नाही. ते दुष्ट अनंत आणि पुनरावृत्तीच्या सामर्थ्यात आहे" [बेर्दयेव एन. ए. मुक्त आत्म्याचे तत्वज्ञान. एम., 1994. एस. 182-183.].
निकोलस कॉन्स्टँटिनोविच रॉरीच (1874-1947) आणि हेलेना इव्हानोव्हना रॉरीच (1879-1955) यांनी H.P. Blavatsky यांच्या अंतर्दृष्टीनुसार गूढवाद विकसित केला आणि H. I. Roerich यांनी लहानपणापासूनच दृष्टांत आणि अंतर्दृष्टी प्राप्त केल्या होत्या. त्यांनी नवीन संस्कृतीसाठी जागतिक चळवळ आयोजित करण्याचा प्रयत्न केला.
विश्व, त्यांच्या मते, तीन जगांचा समावेश होतो - भौतिक, पातळ (सूक्ष्म) आणि "अग्निमय". "सूक्ष्म जग आपल्या सभोवताली आहे, आणि त्याची परिमाणे खूप विस्तृत आहेत... त्यात अनेक गोलाकार किंवा स्तर आहेत, आणि त्यांच्यामध्ये चैतन्याच्या गुणवत्तेशिवाय दुसरा कोणताही विभाग नाही, कारण तितक्या चेतना आहेत. बर्याच पायऱ्या... अग्निमय जग हे विशेषत: चेतनेच्या परिपूर्णतेची उच्च पातळी आहे, आणि म्हणूनच या क्षेत्राचे रहिवासी केवळ क्वचितच, अपवादात्मक परिस्थितीत, आपल्या पृथ्वीच्या क्षेत्राकडे जाऊ शकतात. त्यांच्या दृष्टीकोनामुळे सूक्ष्म जगामध्ये आणि दोन्हीमध्ये प्रचंड त्रास होऊ शकतो. पृथ्वीवर "[रोरिच ई. आय. अॅट द थ्रेशोल्ड ऑफ द न्यू पीस. एम., 1997. एस. 121-122]. सामग्रीच्या संदर्भात, विश्व हे विषम ऊर्जा संरचनांचा संग्रह आहे, ज्यामध्ये मनो-उर्जाही समाविष्ट आहे. कठोर, "नैसर्गिक" कायद्यांनुसार उच्च शक्तीने शासन केले. ब्रह्मांड आणि त्याचे रहिवासी उच्च ऊर्जा आणि आध्यात्मिक अवस्थांच्या उत्क्रांतीच्या मार्गावर आहेत. उत्क्रांतीच्या योजना लक्षात आल्यानंतर, लोक, शिक्षकांच्या मार्गदर्शनाखाली, त्यांचे अनुसरण करतात, आणि अशा प्रकारे ते वैश्विक विकासात आवश्यक भूमिका पार पाडतात. 20 व्या शतकात, एक भव्य उत्क्रांतीवादी झेप होत आहे: माणूस थकलेल्या पाचव्या शर्यतीतून नवीन सहाव्या शर्यतीत जातो - अग्निमय आत्म्याची शर्यत. H. I. Roerich च्या मते, 1949 मध्ये पहिली अदृश्य लढाई प्रकाशाचे जग आणि अंधार आणि वाईट जग यांच्यात झाली, ज्यामध्ये पहिल्याचा विजय झाला. रशियामध्ये लोकांच्या नवीन, सहाव्या वंशाचा गाभा आकार घेत आहे आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वाची भूमिका अधिक महत्त्वपूर्ण असेल. "येणारा युग सुपरमंडन जगावरचा पडदा देखील उघडेल... अध्यात्मिक आणि भौतिक, पृथ्वी आणि सुपरमंडन यांच्यातील सीमा हळूहळू पुसट होऊ लागतील आणि लोक, त्यांच्या पृथ्वीवरील जीवनादरम्यान, जाणीवपूर्वक तयारी करतील. सुपरमंडन वर्ल्ड मधील स्वतःचा अर्ज" [Ibid. एस. 119.].
जॉर्ज इव्हानोविच गुर्डजिफ (1877-1949) यांच्या विश्वशास्त्रीय शिकवणीत, मध्यवर्ती स्थान खरोखर अस्तित्वात असलेल्या निरपेक्षतेच्या कल्पनेने व्यापलेले आहे, जे "सृष्टीच्या किरण" च्या साहाय्याने असंख्य जग निर्माण करते. ते त्यापासून दूर जातात म्हणून अधोगती. मानवता सर्वात दूरवर राहते आणि त्यानुसार, विश्वाच्या सर्वात कमी अनुकूल कोपर्यात. एखाद्या व्यक्तीचे कार्य (तथापि, आता हे केवळ काही लोकांसाठीच कार्य आहे) या किरणांबरोबर निरपेक्षतेच्या दिशेने उलट वीर चढणे हे आहे. सुरुवातीला, कोणतीही व्यक्ती "मशीन" पेक्षा अधिक काही नसते, विरोधाभासांनी फाटलेली असते, अर्ध-झोपेच्या नैसर्गिक प्रतिक्रियांचे प्राबल्य असते. केवळ कठोर परिश्रमानेच एखादी व्यक्ती मूळ "शारीरिक" शरीराच्या आधारे अधिक सूक्ष्म "सूक्ष्म" आणि नंतर "मानसिक" आणि "कारणभाव" प्राप्त करू शकते. त्याच्या उच्च शरीराचे अमरत्व स्वतः व्यक्तीच्या प्रयत्नांनी तयार केले जाते, जरी वेगवेगळ्या मार्गांनी: तपस्वी तपस्वी, धार्मिक उत्साह, आत्म्याची बौद्धिक उन्नती किंवा "चौथा मार्ग" - पायामध्ये जाणीवपूर्वक, उद्देशपूर्ण आणि मूलगामी बदल. एखाद्याच्या आंतरिक जीवनाचे. दृश्यमान जग हे "शारीरिक" शरीराच्या निवासस्थानापेक्षा अधिक काही नाही, ज्यावर शिक्षकांच्या (तज्ञ) मार्गदर्शनाखाली स्वतःवर सायकोटेक्निकल काम करताना मात करणे आवश्यक आहे. G. I. Gurdjieff, Peter Demyanovich Ouspensky (1878-1947) च्या शिकवणीचे सिद्धांतकार आणि भाष्यकार यांच्या मते, ज्याने एखाद्या व्यक्तीसाठी शक्य ते सर्व साध्य केले आहे त्याच्याकडे "निरंतर स्वावलंबी आणि स्वतंत्र इच्छा आहे. तो त्याच्या चेतनेच्या सर्व अवस्थांवर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम आहे. आणि यापुढे काय गमावू शकत नाही - त्याने जे मिळवले त्यापैकी काहीही... तो सूर्यमालेत अमर आहे" [द डिल्युडेड माइंड? अतिरिक्त-वैज्ञानिक ज्ञानाची विविधता. एम., 1990. एस. 415.].
मानववंशशास्त्रीय सिद्धांत आणि शिक्षणाच्या संबंधित प्रणालीचे संस्थापक, जर्मन गूढ तत्वज्ञानी रुडॉल्फ स्टाइनर (1861-1925) यांनी युरोपियन वैज्ञानिक चरित्राच्या परंपरेसह पूर्व आणि पाश्चात्य "गुप्त" शिकवणांचे संश्लेषण करण्याचा स्वतःचा प्रयत्न केला. त्याच्या मते, बाह्य आणि अंतर्गत जीवनाच्या स्वीकारलेल्या विभाजनाच्या विरूद्ध, एखाद्याने मानवी स्वभावाचे अनेक स्तर आणि त्यानुसार, त्याच्या जीवनाचे अनेक स्तर वेगळे केले पाहिजेत: भौतिक, इथरियल (महत्वाचा, ऊर्जा), सूक्ष्म, मानसिक. विशेष तंत्रांचा वापर करून - ध्यान, नृत्य, संगीत - एखादी व्यक्ती संस्कृतीत मान्यता नसलेल्यांसह त्याचे सर्व स्तर सक्रिय करते. प्रत्येकाला, एकीकडे, अनुभव आहे, मानसाच्या विशेष अवस्थेचा अनुभव आहे, तर दुसरीकडे, झोपेच्या अवस्थेचा अनुभव आहे. हे, स्टेनरच्या मते, एखाद्या व्यक्तीच्या पातळीच्या संरचनेच्या वास्तविकतेची आणि त्यांच्या स्वतंत्र अस्तित्वाच्या शक्यतेची साक्ष देते. दररोज रात्री झोपेत, सूक्ष्म शरीर भौतिक शरीर सोडते आणि सूक्ष्म विश्वात प्रवेश करते. एखाद्या व्यक्तीने "झोपेच्या वेळी स्वतःसाठी जी स्थिती निर्माण केली होती, ती त्याच्या जागृत जाणिवेमध्ये देखील हस्तांतरित करू शकते याची खात्री करण्यासाठी त्याने प्रयत्न केले पाहिजेत. मग संवेदी जग त्याच्यासाठी पूर्णपणे नवीन सामग्रीसह समृद्ध होईल" [स्टेनर आर. दीक्षा घेण्याचा मार्ग . एम., 1991. एस. 101.]. आत्म्याच्या आत्म-विकासाच्या अंतिम टप्प्यावर, तो अतिसंवेदनशील जगामध्ये अमरत्वाने विसर्जित होतो, नैतिकरित्या बदलतो आणि तिथल्या प्राण्यांशी संवाद साधतो, त्याचे पूर्वीचे जीवन त्याच्या आध्यात्मिक आणि पृथ्वीवरील अस्तित्वाचे निरीक्षण करतो. मानवी जीवनाच्या साराबद्दलच्या अशा कल्पना तथाकथित "वॉल्डॉर्फ शाळा" च्या अध्यापनशास्त्रीय सरावाने अधोरेखित करतात, जे संपूर्ण युरोपमध्ये पसरलेले आहेत आणि आधुनिक रशियामध्ये दिसू लागले आहेत.
गूढवादाची मूळ आवृत्ती कवी आणि विचारवंत डॅनिल लिओनिडोविच अँड्रीव्ह (1906-1959) यांनी विकसित केली होती. लेखक लिओनिड निकोलाविच अँड्रीव यांचा मुलगा, त्याला 1947 ते 1957 पर्यंत तुरुंगात टाकण्यात आले. तेथे त्यांनी ग्रंथाच्या सामग्रीवर विचार केला - "द रोझ ऑफ द वर्ल्ड" (1991 मध्ये प्रथम प्रकाशित). त्याच्या संरचनेत, हे कार्य बहुस्तरीय आहे आणि जटिल अध्यात्मिक कॉसमॉसचे वर्णन करते, जसे की ते लेखकाच्या गूढ दृष्टान्तांमध्ये दिसून आले. या ग्रंथाची मुख्य कल्पना अशी आहे की "वास्तविक" जग चांगल्या आणि वाईट शक्तींमधील वैश्विक युद्धाच्या स्थितीत आहे, सामान्य व्यक्तीला अदृश्य आहे, त्याचे प्रतिबिंब पृथ्वीवरील इतिहासात आणि लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनात आहेत. मानवतेने एकत्र येणे आणि चांगल्याच्या बाजूने उभे राहणे आवश्यक आहे.
20 व्या शतकात, युरोपमधील वैयक्तिक आणि सामाजिक जीवनाच्या संघटनेत मूलभूत भूमिका बजावलेल्या व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रकाराच्या संकटाची जाणीव झाल्यानंतर आणि मानवजातीच्या प्रगतीशील विकासाच्या कल्पनेचे संकट, विस्तार पूर्वेकडील मूल्ये ख्रिश्चन संस्कृतीच्या प्रदेशात सुरू झाली. असंख्य "गुरु", शिक्षक आणि उपदेशकांनी पूर्वीच्या आणि जिवंत "पूर्वेकडील महान शिक्षकांच्या शिकवणींचा प्रसार करण्यास सुरुवात केली, त्यांना युरोपियन मानसिकतेच्या वैशिष्ट्यांशी जुळवून घेतले. माणसाला त्याच्या खऱ्या स्वभावात विलीन करण्याच्या नावाखाली - निर्वाण, सुपरमाइंड, पुरुष, आत्मा, शाश्वत इ. - मानवी मानस बदलण्याचे विविध मार्ग तयार केले जात आहेत आणि प्रस्तावित केले जात आहेत: सर्वात लहान आणि त्यानुसार, जटिल ते सर्वात लांब आणि सर्वात समजण्यायोग्य.
रमण महर्षी (१८७९-१९५१) यांची शिकवण पहिल्या मार्गाचे उदाहरण आहे. त्यांच्या मते, कोणत्याही परिस्थितीत एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला विचारले पाहिजे: "आता मी कोण आहे जो विचार करतो (किंवा दुःख, किंवा इच्छा इ.)"? अशा प्रश्नांच्या अर्थामध्ये पूर्णपणे बुडून, एक व्यक्ती हळूहळू त्याच्या खोट्या आत्म्यापासून, त्याच्याशी ओळखल्या जाणार्‍या विचार, आवड इत्यादी विषयांपासून दूर जाते. स्वतःला आध्यात्मिकरित्या शुद्ध करून, एखादी व्यक्ती भावनिकदृष्ट्या अनुभवलेल्या सत्याकडे येते: "मी जात आहे", मानसिकदृष्ट्या आत्म-अस्तित्व ही एकमेव वास्तविकता आहे, आणि उर्वरित जग - स्क्रीनवरील चित्रांसारखे. युनायटेड स्टेट्स आणि युरोपमध्ये मानसोपचाराचा एक प्रकार म्हणून अस्तित्त्वात असलेल्या "अतींद्रिय ध्यान" प्रणालींपैकी एक या शिकवणी आणि सरावाचे घटक अधोरेखित करतात. सर्वसाधारण शब्दात, जिद्दू कृष्णमूर्ती (1895-1986) यांनी सुचवलेला हा मार्ग आहे. दुसऱ्या मार्गाचे उदाहरण म्हणजे श्री अरबिंदो घोष यांचा "अखंड योग" (1872-1950). आपल्या शिकवणीत, त्यांनी प्राचीन भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या कल्पना आणि पाश्चात्य विचारांच्या काही कल्पना एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला, त्यांच्यामध्ये सर्व मानवजातीला स्वार्थी आकांक्षांपासून मुक्त करण्याचे एक साधन आहे. घोष हे गूढ मानसशास्त्रातही सहभागी होते.
विरोधाभास म्हणजे, अगदी युरोपियन संस्कृतीच्या पवित्रतेच्या आत - विज्ञान - गूढवाद आणि गूढवादाकडे प्रतिवाद आहे. प्रबोधन आणि कारणाच्या आदर्शांच्या अपमानाच्या पार्श्वभूमीवर, तत्त्वज्ञानाच्या अंधुक, "अतार्किक" बाजू आणि शास्त्रीय विज्ञानाचा पाया प्रकट झाला आहे, ज्याला विज्ञानाच्या महत्त्वाच्या पुनरावृत्तीसाठी थेट आवाहन मानले जाते. ज्ञान आणि संस्कृतीच्या विविध शाखांचे प्रतिनिधी, उदाहरणार्थ, चिकित्सक जे. लिली, इतिहासकार टी. रोझाक, मनोचिकित्सक एस. ग्रोफ, लेखक ए. कोस्टलर, धार्मिक विद्वान आर. ग्युनॉन, भौतिकशास्त्रज्ञ जे. बेनेट (गुरजिएफचे अनुयायी), वांशिकशास्त्रज्ञ के. कास्टनेडा, त्यांच्या सहभागाचे तत्वज्ञान नाकारून, मनुष्याच्या आध्यात्मिक जगाच्या आणि "खरे" कॉसमॉसच्या महत्त्वपूर्ण किंवा गतिशील एकतेबद्दल मूळ गृहितके आणि शिकवणी तयार करतात. त्यांच्या मते, जगात खरोखर काय अस्तित्वात आहे किंवा आघाडीवर आहे - ते व्हॅक्यूम असो, लेप्टन स्ट्रक्चर्स, माहिती फील्ड, वैश्विक चेतना आणि तत्सम कल्पना, काहीवेळा आधुनिक भौतिकशास्त्राच्या क्षेत्रातून घेतलेल्या, मानववंशीय वैशिष्ट्यांनी संपन्न आहेत (मेमरी, सर्जनशीलता , प्रोग्रामिंग), आणि अनेकदा दैवी गुणधर्म (कशातूनही निर्मिती, सर्वज्ञान इ.). अशा बांधकामांचे मूल्यांकन पूर्व-सॉक्रॅटिक नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाकडे परत येणे म्हणून केले जाऊ शकते. सर्वसाधारणपणे, सर्व प्रकारच्या गूढ अभिव्यक्ती सामाजिक अशांतता, त्रास, सांस्कृतिक विरामांच्या कालावधीचे वैशिष्ट्य आहेत, ज्यात सर्वनाश मनःस्थिती असते.
मद्यपान करण्यासाठी, मला वाइनची गरज नाही -
नशेच्या झगमगाटाने मी धुंद झालो आहे.
माझ्या प्रिये, मी फक्त तुझ्यावर नशेत आहे.
संपूर्ण जग अस्पष्ट, धुके लपले,
मी स्वतः गायब झालो आणि फक्त तू एकटा आहेस
ते माझ्या डोळ्यांना आतील बाजूने पाहताना दिसते.
म्हणून, सूर्याने भरलेला कप चुसणे,
स्वतःला विसरून मी तुला शोधतो.
जेव्हा, माझ्या शुद्धीवर येतो, तेव्हा मला पुन्हा वैशिष्ट्ये दिसतात
ऐहिक जग - आपण अदृश्य.
दैवी प्रतिमेपर्यंत पोहोचणे, त्याच्याशी एकरूप होणे, अनंतकाळापर्यंत पोहोचणे, परमात्म्यात विलीन होणे हे सूफींचे मुख्य आणि अंतिम ध्येय आहे. ते साध्य करण्यासाठी, परिपूर्णतेच्या टप्प्यांवर मात करणे आवश्यक आहे: कायदा, नैतिकता, ज्ञान आणि सत्य.
शरिया (कायदा) म्हणजे प्रेषित मुहम्मद यांच्या सुन्नतच्या तरतुदींचे पालन करणे.
तरिकत (नैतिकता) - i.e. नैतिक परिपूर्णतेचा "मार्ग". त्यात नैतिक मुस्लिम मूल्यांचा अभ्यास आणि आत्मसात करणे समाविष्ट आहे.
मारिफात (ज्ञान) - म्हणजे, शारीरिक इच्छांवर विजय आणि दैवी ज्ञानाची प्राप्ती. या टप्प्यावर, एखादी व्यक्ती देवतेचे सार पूर्णपणे समजून घेते, आध्यात्मिक आणि नैतिक परिपूर्णता प्राप्त करते. ज्या व्यक्तीने हे साध्य केले आहे त्याला आरिफ - ऋषी म्हणतात.
हकीकत (सत्य) सत्यात विलीन होण्याचा टप्पा आहे, पूर्णतेचा शेवटचा टप्पा आहे. देवतेच्या प्रेमात पडलेला एक सूफी, स्वतःचा त्याग करून, परमेश्वराशी एकरूप होतो. तसवुफच्या शिकवणीमध्ये, सत्य हे श्रद्धेचे आंतरिक सार आहे आणि शरिया हे त्याचे बाह्य प्रकटीकरण आहे. माणसाचे गुण नाकारणाऱ्या आणि देवतेचे गुण स्वीकारणाऱ्या लोकांमध्ये खरे मन असते. त्यांच्यासाठी शरिया हा शब्द आहे, ग्रंथ एक मार्ग आहे, मारिफाह प्रेम आहे, हकीका एक राज्य आहे. ही अवस्था मूलत: मृत्यूसमान आहे. हदीसांपैकी एक म्हणते: "मृत्यूपूर्वी मरा."
सूफींच्या मते, आकांक्षा ही अशी उद्दिष्टे आहेत जी माणसाला पार्थिव जगाशी जोडतात. एक हदीस म्हणते: "आता आपण एका छोट्या संघर्षातून मोठ्या संघर्षाकडे जात आहोत." हा महान संघर्ष म्हणजे आवेशांविरुद्धचा संघर्ष. म्हणून, एखाद्याने उत्कटतेचे गुलाम बनू नये, तर त्यांना आज्ञा द्यावी. उत्कटतेचा पराभव करण्यासाठी, त्यांच्यावर पवित्र युद्ध "जिहाद" घोषित करणे आवश्यक आहे. विशेषतः, उत्कटतेवर मात करण्याचा एक मार्ग म्हणजे 40 दिवस उपवास करणे, कमी झोपणे, दूर राहणे आणि दीर्घ प्रार्थनांमध्ये वेळ घालवणे. याला सुफीवादात खिलवत म्हणतात - आश्रम. त्याच्यासाठी, देवतेवरील मूळ प्रेमाच्या विचारांसह, सांसारिक आणि भौतिक सर्व गोष्टींचा त्याग करून, धैर्याने सर्व त्रास आणि दुःख सहन करणे आवश्यक आहे. सूफीवादाचे हे वैशिष्ट्य भारतीय तत्त्वज्ञानाशी, विशेषतः योग तत्त्वज्ञानाशी साम्य आहे. आणि तर्काच्या समस्येमध्ये, भारतीय प्रभावांसह, निओप्लॅटोनिक विचारांचा प्रभाव जाणवतो.
चाचणी प्रश्न:
आणि प्रकटीकरण खरोखर आहे. सर्व धर्म यावर सहमत आहेत, परंतु हे प्रकटीकरण ज्यावर ते पुष्टी करतात ते आपल्याला तेच सांगत नाहीत, जेणेकरून आपल्या मनाच्या आधी नवीन कोडे: देवाचा खरा आवाज काय आहे, वैधप्रकटीकरण?
मानवी संज्ञानात्मक क्षमतांची संपूर्णता या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी पुरेसे सामर्थ्य देते. आपले मन सत्यापर्यंत पोहोचू नये इतके शक्तिहीन नाही. अर्थात, आपण वास्तविक प्रकटीकरण असे मानले पाहिजे जे आपल्यासाठी अगम्य असे काहीतरी प्रकट करते आणि त्याच वेळी आपल्यासाठी स्पष्ट असलेल्या कोणत्याही घटनेचे स्पष्टीकरण करण्यात चूक करत नाही, त्याच्या कार्याची चिन्हे प्रकट करत नाही. एक सामान्य मानवी मन, परंतु, त्याउलट, एक अलौकिक मनाची चिन्हे प्रकट करते जी पुरुषांना कळू शकत नाही हे जाणते, आपले व्यक्तिमत्व त्याच्या सर्वोच्च गुणांद्वारे आपल्याला स्पष्ट करते आणि आपण स्वतःच्या विचाराने जीवनाची उद्दिष्टे दर्शवितो. , समजू शकले नाही. या निकषावर विचार करून त्या शिकवणी जे विविध राष्ट्रेआणि धर्मांना दैवी प्रकटीकरण मानले जाते, मोझेस-ख्रिश्चनच्या प्रकटीकरणाशिवाय, आम्हाला त्यांच्यामध्ये खरोखर दैवी चिन्हे आढळत नाहीत. अस्तित्वाच्या इतर सर्व तत्त्वज्ञानांमध्ये, मानवी मनाच्या कार्याची स्पष्ट चिन्हे आहेत, कधीकधी खूप उच्च, परंतु नेहमी पूर्णपणे मानवी.
स्वातंत्र्य नाही, इच्छा नाही, - जन्माच्या तत्त्वाची घोषणा करते, - फक्त गरज आहे.
हे खरे अस्तित्व नाकारते, मानवी आत्म्याच्या सर्वोच्च मालमत्तेला नाकारते, देवाने त्याच्यासाठी नियत केलेल्या जागतिक मिशनच्या मनुष्याद्वारे पूर्णत्वास नकार देते. याउलट, जेव्हा आपण अस्तित्वातून निर्माण झालो तेव्हाच आपण प्राणी असू शकतो फुकट. जर आपण परमात्म्याचे उत्सर्जन असतो, तर आपल्याला स्वातंत्र्य नसते, परंतु जवळजवळ यांत्रिकपणे आपल्या स्त्रोताकडे परत आणले जाऊ शकते, मुक्त व्यक्तिमत्त्व म्हणून नव्हे तर दैवीचा अविभाज्य भाग म्हणून. आता आपण देवाकडे जाऊ शकतो आणि त्याच्यापासून दूर जाऊ शकतो, आणि त्याच्या विरुद्ध देखील जाऊ शकतो, जसे की एकेकाळी निर्माण केलेल्या सर्वात महान आत्म्याने केले होते. आपले हे स्वातंत्र्य, जे आपल्याला देवासारखे बनवते, जो कोणत्याही बाह्य कायद्याने बांधलेला नाही, नैतिक जबाबदारी निर्माण करतो. स्वातंत्र्यासह, देवासाठी आपल्या प्रयत्नांना, अर्थातच, एक नैतिक किंमत मिळते, कारण आपण आवश्यकतेने नाही तर त्याला समजून घेण्यासाठी, त्याच्यावर प्रेम करण्यासाठी, त्याच्याबरोबर राहण्याची इच्छा बाळगण्यासाठी मुक्तपणे सामर्थ्यवान आहोत. आपण अनैच्छिकपणे देवाकडे येत नाही, जसे हिंदू धर्माचे तत्वज्ञान समजते, निर्वाणाच्या सागरात विरघळत नाही, तर आपले व्यक्तिमत्व आणि व्यक्तिमत्व जपत आहे. हे सर्व केवळ ख्रिश्चन प्रकटीकरणात समजण्यासारखे आहे. केवळ ते आम्हाला आमचे उत्कृष्ट गुणधर्म स्पष्ट करते.
ख्रिश्चन प्रकटीकरण, आपले स्वातंत्र्य प्रकट करते, त्याद्वारे मुक्त आणि जबाबदार व्यक्तीला धोका देणारे धोके सूचित करतात. आपण निसर्गाच्या अव्ययक्तिक शक्ती म्हणून निर्माण केलेले नाही, तर सचेतन प्राणी म्हणून जे काही महान कार्य करण्यास सक्षम आहेत भविष्यत्याच द्वारे सूचित केल्याप्रमाणे, नूतनीकरण केलेले जग प्रकटीकरण. परंतु, मुक्त प्राणी म्हणून, लोकांना मृत्यूची धमकी देखील दिली जाऊ शकते. ख्रिश्चन प्रकटीकरण सतत याबद्दल चेतावणी देते, सैतानाच्या जगात अस्तित्व दर्शवते, देवाचा शत्रू, जो निर्माणकर्त्याशी वैर करतो, लोकांना त्याच शत्रुत्वात ओढतो. अशा प्रकारे, ख्रिश्चन प्रकटीकरण लोकांना असा विचार करण्यास प्रवृत्त करत नाही की जगात चांगले किंवा वाईट नाही किंवा कोणताही विनाश नाही कारण सर्व काही देवाकडून येते. चांगले आणि वाईट या संकल्पना आणि तथ्ये अगदी वास्तविक आहेत. चांगले हे देवाच्या इच्छेशी संबंधित आहे, कारण देव प्रेम आहे, परंतु आपण, आपल्या विवेकबुद्धीने, प्रेमाला आत्म्याची सर्वात मोठी मालमत्ता म्हणून ओळखतो, केवळ स्वातंत्र्याच्या मूल्यात समान आहे. आणि स्वातंत्र्य हा कोणत्याही नैतिक आदर्शाचा आधार आणि सामग्री आहे आणि ख्रिश्चन प्रकटीकरणानुसार, जगाच्या निर्मात्याच्या साराशी जोडलेले आहे. म्हणूनच, हे सर्वात मोठे वास्तव आहे. परंतु ज्याप्रमाणे वास्तविक हे वाईट आहे, जे प्रेम आणि तर्काच्या विरुद्ध आहे, कारण वाईटाचा आधार मूळ नसून निर्माण केलेल्या सृष्टीच्या आत्म-पुष्टीमध्ये असतो. अशक्य गोष्टीसाठी प्रयत्न करणे ही एक प्रकारची आत्म-पुष्टी म्हणजे एक प्रकारचा वेडेपणा आहे, आणि तो देवाविरुद्ध निर्देशित केला जात असल्याने, तो प्रेमाच्या विरोधात देखील निर्देशित केला जातो.
अशाप्रकारे, ख्रिश्चन प्रकटीकरण आपल्याला अस्तित्वातील सर्वात मोठ्या समस्या - स्वातंत्र्य, जबाबदारी, चांगले आणि वाईट समजावून सांगते आणि त्यांना अशा अर्थाने समजावून सांगते की लोक स्वतःहून, त्यांच्या मनाने, एखाद्या निर्माण केलेल्या अस्तित्वाची कल्पना करू शकत नाहीत. इतर सर्व प्रकटीकरण, उलटपक्षी, लोक त्यांच्या स्वतःच्या कारणाच्या मदतीने काय कल्पना करू शकतात ते सांगतात, निर्माण केलेल्या जगाच्या घटना आणि नियमांचे निरीक्षण करण्यासाठी निर्णयांचा संपूर्ण आधार.
म्हणून, ख्रिश्चन धर्माद्वारे आत्मसात केलेल्या गोष्टींनाच आपण वास्तविक प्रकटीकरण म्हणून ओळखू शकतो, तर इतर केवळ छद्म-प्रकटीकरण आहेत, प्रत्यक्षात ते देवाने दिलेले नाहीत, परंतु मानवी मनाचे फळ आहेत. कदाचित ते अंशतः त्या देवाच्या शत्रूच्या मनाचे फळ आहेत, जो कदाचित देवाचा निर्माता आहे असे मानल्यास त्याच्या विरोधात जाणार नाही आणि म्हणूनच, एक अमर्याद सर्वशक्तिमान शक्ती आहे, ज्याचा प्रतिकार कोणतीही निर्माण शक्ती करू शकत नाही. दैवी अस्तित्व समजून घेण्यासाठी.
प्रकटीकरणाच्या या किंवा त्या समजुतीच्या संबंधात, मानवजातीचे सामान्य विश्वदृष्टी दोन विरुद्ध स्वरूपात तयार केले गेले आहे, ज्यापैकी एक जागतिक दृष्टीकोन विशिष्ट अर्थाने द्वैतवादी आहे, तर दुसरा अद्वैतवादी आहे.
निव्वळ धार्मिक दृष्टीकोन द्वैतवादी, त्या प्रकटीकरणाच्या आधारे, ज्याला आपण एकमेव दैवी म्हणून ओळखले पाहिजे, अस्तित्वाच्या दोन श्रेणींचे अस्तित्व ओळखते: एक म्हणजे दैवी अस्तित्व, मानवी मनाच्या आकलनासाठी मूलत: अगम्य आणि सर्वसाधारणपणे, कोणत्याही प्रकारचे "निर्मित" मन दुसरी श्रेणी म्हणजे देवाने निर्माण केलेले जग, देवाने दिलेल्या नियमांनुसार जगणारे आणि त्याचे सार देवापासून पूर्णपणे वेगळे आहे. अस्तित्वाच्या या दोन श्रेणी एकमेकांपासून विभक्त नाहीत, खरं तर, कारण देव, ज्याने जग निर्माण केले आहे, त्यावर सतत लक्ष ठेवतो, त्यावर प्रभाव टाकतो, त्याच्या काही ध्येयांकडे निर्देशित करतो. याउलट, निर्माण केलेल्या जगाचा देवतेवर कोणताही प्रभाव असू शकत नाही आणि देवाबद्दल फक्त तेच माहित आहे जे स्वतः देवाला स्वतःबद्दल प्रकट करणे आवश्यक आहे. या जागतिक दृष्टिकोनानुसार, जे काही अस्तित्वात आहे ते "देवाचे राज्य" बनवते अशा परिस्थितीतही जेव्हा निर्माण केलेल्या मनाला देवाच्या इच्छेवर त्याच्या बिनशर्त अवलंबित्वाची जाणीव नसते किंवा या अवलंबित्वात राहण्याची इच्छा नसते. तथापि, निर्माण केलेल्या जगाच्या नशिबाच्या दिशेने देवाच्या इच्छेने ते देवाच्या राज्यात आणले आहे, जे जाणीवपूर्वक आणि स्वेच्छेने निर्मित प्राण्यांनी स्वीकारले आहे. ते एक विश्वदृष्टी आहे.
इतर - सर्वधर्मीय आणि अद्वैतवादी- स्वीकारतो ऐक्यजे काही अस्तित्त्वात आहे, ज्यामध्ये दैवी तत्व ओळखले गेले तर ते भौतिक जगापासून आणि सर्वसाधारणपणे निर्माण केलेल्या जगापासून वेगळे असे नाही, परंतु केवळ त्याच अस्तित्वाचे एक विशेष प्रकटीकरण म्हणून, जे स्वतःला रूपात प्रकट करते. भौतिक स्वरूपाचे. हा दृष्टिकोन जगाची निर्मिती आणि निर्माता ओळखत नाही. सर्व निसर्ग - भौतिक, आध्यात्मिक आणि तथाकथित "दैवी" - कायमचे अस्तित्वात आहे. देव नावाचे प्राणी आहेत, परंतु ते सारखेच आहेत.
जर एक मुख्य देव ओळखला गेला, तर तो, त्याच्या वैयक्तिक गुणधर्मांच्या सर्वात मोठ्या ओळखीच्या बाबतीत, तो केवळ सनातन अस्तित्वाचा संयोजक - डिमर्ज - म्हणून मानला जातो. काहीवेळा तो केवळ निसर्गाचा एक विशेष घटक मानला जातो, जरी सर्वकाही भेदक, परंतु केवळ संभाव्य चेतना, कारण आणि इतर आध्यात्मिक गुणधर्म असतात. या प्रकरणात, माणूस आणखी उच्च मानला जाऊ शकतो, कारण दैवी घटक केवळ आध्यात्मिक सामग्री आहे, जो मनुष्य आणि देवदूतांमध्ये सक्रिय चेतना आणि इच्छाशक्तीमध्ये केंद्रित आहे.
अर्थात, अशा दृष्टिकोनातून, प्रश्नच उद्भवू शकत नाही देवाचे राज्य, काहींची कल्पना मनुष्याचे राज्यकिंवा इतर कोणतेही आध्यात्मिक प्राणी.
अशाप्रकारे, ही दोन्ही जागतिक दृष्टीकोन खोल विरोधातील आहेत, जगामध्ये आध्यात्मिक संघर्षाची ओळख करून देतात, जो सांस्कृतिक, सामाजिक, नैतिक प्रकारांच्या संघर्षात आणि नागरी जीवनाच्या विशिष्ट संरचनांच्या राजकीय संघर्षातही दिसून येतो.
देवाच्या राज्याची कल्पना प्रथम मोशेच्या प्रकटीकरणात लोकांसमोर आली आणि अंतिम प्रकटीकरणात ती तारणहाराने आणली. न्यू टेस्टामेंट ज्यूरींनी त्याचे मोठ्या प्रमाणात विकृतीकरण केले. मुहम्मदवादाने, देवाच्या राज्याची हीच कल्पना अंगीकारून, ती आणखी मोठ्या प्रमाणात विकृत केली. कोणाच्या शिकवणीकडे वळले पाहिजे, हे केवळ तत्त्वज्ञानाच्या मनालाच समजू शकते.
जेव्हा एखादी व्यक्ती वैयक्तिक देव, निर्माणकर्ता आणि प्रदाता यांच्याशी एकता शोधते तेव्हा त्याला देवाच्या राज्याची कल्पना येते. ही कल्पना, ख्रिश्चन प्रकटीकरणानुसार, जागतिक इतिहासात अशा सामान्य प्रक्रियेचा परिचय करून देते जी वैयक्तिक लोकांच्या आत्म्यात आणि संपूर्ण मानवी जगामध्ये आणि अध्यात्मिक नसलेल्या लोकांच्या जगात घडते आणि शेवटी, अगदी एक वैश्विक वर्ण आहे. आणि ही संपूर्ण प्रक्रिया देवाच्या पुत्राशी अविभाज्यपणे जोडलेली आहे, सर्वात पवित्र ट्रिनिटीची दुसरी व्यक्ती, ज्याने, देवाचे वचन म्हणून, जगाची निर्मिती केली; अवतारी शब्द म्हणून, देव आणि मनुष्य, मानवजातीचा तारणहार आणि देवाच्या राज्याचा साक्षात्कारकर्ता आहे.
अशाप्रकारे प्रोफेसर पी. स्वेतलोव्ह (याकोव्लेविच (1861 - 1917 नंतर) - रशियन धर्मशास्त्रज्ञ, इम्पीरियल कीव विद्यापीठ आणि निझिन इन्स्टिट्यूटमधील धर्मशास्त्राचे मुख्य धर्मगुरू) यांनी या विषयावरील त्यांच्या विशेष निबंधात देवाच्या राज्याची कल्पना मांडली. ("द आयडिया ऑफ द किंगडम ऑफ द किंगडम इन इट्स इट्स इंसिफिकन्स फॉर द ख्रिश्चन वर्ल्डव्यू" आर्चप्रिस्ट पी. या.
तो म्हणतो, “देवाच्या राज्याची कल्पना ख्रिश्चन धर्मातील इतर धार्मिक आणि नैतिक कल्पनांच्या तुलनेत एक अपवादात्मक आणि विशेष स्थान व्यापलेली आहे. मुक्तीबद्दलच्या कल्पना देखील, उदाहरणार्थ, किंवा प्रेमाबद्दल, देवाच्या राज्याच्या सर्वसमावेशक आणि महान कल्पनेला मार्ग देतात. नवीन करारात ही कल्पना प्रचलित आहे असे म्हणणे पुरेसे नाही - नाही, ते सर्व गॉस्पेल शिकवणी, कट्टर आणि नैतिक दोन्ही, विमोचन आणि प्रेमाच्या कल्पनांसह एकत्र करते. या अर्थाने, देवाच्या राज्याची कल्पना ही ख्रिश्चन जागतिक दृष्टीकोनातील मध्यवर्ती आणि मूलभूत कल्पना आहे, तिचा कोनशिला आहे.
थोडक्यात आणि तंतोतंत, लेखक पुढे म्हणतात, जगाच्या आणि मानवी जीवनाच्या उद्देशाची शिकवण खालीलप्रमाणे तयार केली जाऊ शकते: मनुष्य, अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींप्रमाणे, देवाची सेवा करण्यासाठी तयार केला गेला - तर्कसंगत आणि ऐच्छिक. अनैच्छिकपणे आणि नकळत, अवास्तव, अगदी मृत प्राणी, देवाच्या इच्छेचे, त्याच्या हेतूंचे पालन करतो, त्याच्या नियमांचे पालन करतो. परंतु तर्कशुद्ध प्राण्यांना त्यांच्या स्वभावाने बोलावले जाते फुकटदेवाची सेवा, त्याच्या राज्यात सहभाग. देवाचे राज्य, तर्कसंगत प्राण्यामध्ये जाणवले, हे जगाच्या निर्मितीचे शेवटचे आणि अंतिम ध्येय आहे.
परंतु, दृश्यमान जगात आणि मानवजातीत, आणि अदृश्य जगात किंवा सर्वोच्च तर्कसंगत प्राण्यामध्ये, देवाच्या राज्याच्या विरुद्ध दुष्टाचे स्वरूप आल्याने, आकांक्षा आणि विचारांच्या विरुद्ध असलेल्या कल्पनांसह, वाईटाचे राज्य उद्भवले. देवाचे. वाईट प्रामुख्याने जिथे एखादी व्यक्ती राहते त्या जगात आणि स्वतः व्यक्तीमध्ये असते. पण वाईटाचे क्षेत्र केवळ पृथ्वी आणि मानवजातीपुरते मर्यादित नाही; ते पृथ्वीच्या वर उगवते आणि देवाच्या राज्याचा एक भाग त्याच्या सर्वोच्च तर्कसंगत निर्मितीमध्ये, देवदूतांच्या जगात हस्तगत करते. वास्तविक, येथे सुरुवातीला वाईट निर्माण झाले आणि देवाच्या राज्यावर आक्रमण केले, देवाच्या जागी विश्वाचा राजा, त्याचा प्राणी त्याचाहोईल त्यांचेविचार, आणि येथून वाईट उतरते, पृथ्वीवर पसरते, मानवजातीमध्ये आणि हळूहळू, चांगल्याबरोबरच्या संघर्षात, ते एका विशेष राज्यात विस्तारते, ज्याने देवाच्या राज्याशी संघर्ष केला. सैतानाचे राज्य देवाच्या राज्याशी अतुलनीय शत्रुत्वात उभे आहे. वाईटाचा चांगल्यावर, सैतानाला देवावर विजय मिळवून देणे हे त्याचे कार्य आहे.
जगाच्या संघर्षाची अशी सर्वसाधारण मांडणी आहे, ज्यामध्ये, ख्रिश्चन शिकवणीवरून ज्ञात आहे, वाईटाचा पराभव होईल आणि देवाच्या राज्यात चांगल्याचा विजय होईल.
ख्रिश्चन शिकवणी देवाच्या राज्याबद्दल या सामान्य योजनेपेक्षा बरेच काही सांगते, परंतु मोठ्या प्रमाणात, एक महान म्हणून गुप्त. हे असे रहस्य नाही जे गूढ शिकवणींमध्ये घडते, अनदीक्षितांपासून सुरू झालेल्यांचे रहस्य नाही, परंतु सर्वसाधारणपणे मानवी मनासाठी, सध्याच्या स्थितीत हे रहस्य आहे. हे "अकथनीय क्रियापद, मी लोकांना बोलू देऊ शकत नाही" या क्षेत्राशी संबंधित आहे. या गूढ गोष्टींमध्ये आपल्याला फक्त देवाच्या योजना पूर्ण करण्यासाठी काय आवश्यक आहे हे समजते. अन्यथा, गूढतेचे सार केवळ गूढ चिंतनातच जाणवू शकते, जे ज्याने पाहिले आहे, तो येथे जगाच्या स्थितीकडे परत आल्यावर व्यक्त करण्यास सक्षम नाही.
देवाच्या राज्याची कल्पना आपल्याला या जगाच्या निर्मितीपूर्वीच्या काळात परत घेऊन जाते. हे "जगाच्या स्थापनेपासून" लोकांसाठी तयार केले गेले होते, परंतु त्याच वेळी कल्पना केलेल्या कारणास्तव ते पूर्ण केले गेले नाही, जेणेकरुन त्याची उपलब्धी जागतिक प्रक्रियेचा आधार म्हणून घेतली गेली. आपल्याला मानवजाती अशा क्षणी आढळते जेव्हा ती, पूर्वजांच्या व्यक्तीमध्ये, तिला अर्पण केलेल्या जीवनासाठी अयोग्य ठरली आणि दुष्ट आत्म्याच्या मोहाने लोकांच्या पापी भावनांना जाणीव करून दिली गेली, ज्याची सुरुवात झाली. काही पूर्व-शांततापूर्ण काळातही त्याच्या निर्मात्याविरुद्ध संघर्ष. आम्ही आमच्या इतिहासाला लोकांच्या उद्धारासाठी, देवाच्या योजनांच्या मुक्त अनुभूतीसाठी संघर्षाची प्रक्रिया म्हणून पाहतो.
तारणाची ही प्रक्रिया "काळाच्या पूर्णतेवर" म्हणजेच जगात पुरेशी परिपक्व असलेल्या गोष्टीवर अवलंबून, वेगवेगळ्या प्रमाणात देवासोबतच्या लोकांच्या मिलनातून पूर्ण होते. येथे पृथ्वीवरील देवाबरोबर लोकांचे हे ऐक्य आहे. हे जुन्या कराराच्या युगात प्रथम उद्भवले. तेव्हा जे ऐक्य शक्य होते, ते म्हणजे विहित आज्ञापालनाने कायदा, नोहाच्या काळापर्यंत, अब्राहाम आणि मोशे ही केवळ सुरुवात होती, जे अवतारी देवाच्या आगमनासाठी लोकांना तयार करत होते. प्रेषित पौलाने म्हटल्याप्रमाणे, “कायदा हा ख्रिस्ताचा शिक्षक” होता, यासाठी एक अध्यापनशास्त्रीय माध्यम होते. तारणकर्त्याच्या आगमनाने, देवाचे राज्य "लोकांपर्यंत पोहोचले" आणि, जरी केवळ अंशतः लक्षात आले, तरीही आपल्यासाठी शक्य तितक्या प्रमाणात त्याची सामग्री स्पष्ट केली.
लोकांना देवाने त्याच्या राज्यात सहभागी होण्यासाठी बोलावले आहे, परंतु हे केवळ त्यांच्या सर्वात जवळच्या आणि थोडक्यात, आपल्यासाठी आता ख्रिस्तासोबत अनाकलनीय असल्यामुळेच शक्य आहे. हे एक साधे एकमत नाही, परंतु आपल्या पृथ्वीवरील कल्पनांमध्ये काहीतरी खोल, अव्यक्त आहे. ते किती गूढदृष्ट्या अव्यक्त आहे, हे यावरून स्पष्ट होते की आमची निवड झाली आहे " येशू ख्रिस्तामध्येजगाच्या निर्मितीपूर्वी, जेव्हा आपण अद्याप जगात नव्हतो. मग त्याने नियुक्त केले आम्हाला येशू ख्रिस्ताद्वारे स्वतःकडे ग्रहण करा, जेणेकरून स्वर्गीय आणि पृथ्वीवरील सर्व काही एका मस्तकाखाली एकत्र होईल - ख्रिस्त" ().
हे झाल्यावर माणूस काय असेल? ते एक रहस्य आहे. » प्रिय, प्रेषित योहान म्हणतो, आम्ही आता देवाची मुले आहोत; पण आम्ही करणार आहोत हे अजून उघड झालेले नाही. आम्हाला फक्त हे माहीत आहे की जेव्हा ते प्रकट होईल तेव्हा आम्ही त्याच्यासारखे होऊ."(). मग लोकांची जागतिक स्थिती काय असेल, याचे केवळ वैशिष्ट्यपूर्ण इशारे आहेत.
जुन्या कराराच्या कालखंडात केलेल्या तयारीनंतर, योग्य वेळी देवाचे वचन अवतरले. ख्रिस्ताने मुक्ती मिळविली, नरकात सैतानाचा पराभव केला, पुनरुत्थानाने जिंकला. देव आम्हाला" तो त्याच्याबरोबर पुनरुत्थित झाला आणि येशू ख्रिस्तामध्ये स्वर्गात पेरला गेला, जेणेकरून येणाऱ्या युगात त्याच्या कृपेची प्रचंड संपत्ती प्रकट होईल."(). तारणाची प्रक्रिया आधीच होत आहे, परंतु, जसे आपण पाहतो, वेळ आणि जागेच्या बाहेर असण्याच्या काही क्षेत्रात, जिथे आपण देखील आहोत. येशू ख्रिस्तामध्ये"जरी आपण अद्याप थेट येथे आहोत, पृथ्वीवर, अस्तित्वाच्या पूर्वीच्या नियमांमध्ये. हे सर्व, अर्थातच, आपल्या सध्याच्या मनाला पूर्णपणे समजण्यासारखे नाही, जसे प्रेषित म्हणतात: आम्ही देवाच्या गुप्त ज्ञानाचा उपदेश करतो" – "जसे लिहिले आहे, “डोळ्याने पाहिले नाही, कानाने ऐकले नाही आणि जे त्याच्यावर प्रेम करतात त्यांच्यासाठी त्याने जे तयार केले आहे ते मनुष्याच्या हृदयात गेले नाही.” “परंतु आम्हाला,” प्रेषित म्हणतात, “देवाने आपल्या आत्म्याद्वारे ते प्रकट केले; कारण आत्मा सर्व गोष्टींचा आणि देवाच्या खोलीचा शोध घेतो»(). परंतु केवळ आत्म्यात जे प्रकट होते ते मानवी कल्पनेत मांडणे अशक्य आहे.
हे आत्म्याच्या राज्यात स्पष्ट होईल. या अस्तित्वात, देवाच्या राज्याच्या विकासाची केवळ सुरुवात ही एका विशिष्ट उत्क्रांतीच्या वैशिष्ट्यासह मानली जाते, जसे की भाकरीचे खमीर, पेरणी करणार्‍या आणि झाडे इत्यादींबद्दलच्या बोधकथांवरून पाहिले जाऊ शकते - तथापि , देवाच्या राज्याविरुद्ध सतत संघर्ष करत असताना त्याला प्रतिकूल असलेल्या सर्व शक्तींचा. सरतेशेवटी, या प्रतिकूल घटकांना अल्प-मुदतीचा विजय देखील प्राप्त होतो, त्यानंतर, तारणकर्त्याच्या दुसर्या आगमनाने, राज्य शेवटी अस्तित्वाच्या परिस्थितीत संपूर्ण बदल घडवून आणेल.
आजच्या जगात, अस्तित्वाच्या सध्याच्या कायद्यानुसार, प्रत्येक गोष्टीचा अंत आहे, मृत्यू सर्वत्र राज्य करतो. देवाच्या राज्यात, मृत्यू होणार नाही आणि अस्तित्वाचा नियम होईल " शाश्वत जीवन" त्याचे आक्षेपार्ह वैश्विक उलथापालथीसह असेल: अचानक, डोळ्याच्या मिपावर, शेवटच्या कर्णेच्या वेळी; कारण कर्णा वाजेल आणि मेलेले अविनाशी उठवले जातील आणि आपण बदलू. यासाठी भ्रष्टाने अविनाशी धारण केले पाहिजे»(). सर्व सृष्टी त्याच्या भ्रष्टाचाराच्या बंधनातून मुक्त होईल. राज्याची दीर्घ तयारी सर्जनशीलतेच्या नवीन कृतीसह समाप्त होईल. "परंतु त्या दिवसांत जेव्हा सातवा देवदूत पुकारतो तेव्हा देवाचे रहस्य पूर्ण होईल" (). यावेळी, जो सिंहासनावर बसला आहे तो म्हणेल: "पाहा, मी सर्व काही नवीन निर्माण करतो," आणि द्रष्ट्याचा दृष्टान्त पूर्ण होईल: " आणि मी एक नवीन स्वर्ग आणि नवीन पृथ्वी पाहिली; कारण पूर्वीचे स्वर्ग आणि पूर्वीची पृथ्वी गेली आहे" ().
हे जगाच्या इतिहासाचे चित्र आहे, सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत. हे आपल्या पृथ्वीवरील जीवनात देवाच्या कृतीचा परिचय करून देते, त्याच्या उद्दिष्टांची पूर्तता करते आणि कामुक जगात आध्यात्मिक घटकाचा प्रभाव आणते, जो प्रबळ आणि विजयी आहे. पण हा विजय एकीकडे देवाच्या राज्यासाठी, तर दुसरीकडे त्याच्या विरोधात सतत संघर्ष करण्याच्या प्रक्रियेत प्राप्त होतो. प्रकटीकरणाद्वारे दर्शविलेल्या प्रक्रियेचा अंतिम परिणाम म्हणजे आध्यात्मिक घटकाचा असा विजय आहे की लोक आणि स्वतः निसर्ग देखील बदललेले, पुनर्निर्मित, नवीन प्राणी, नवीन स्वर्ग आणि पृथ्वी बनले आहेत. परंतु ऐतिहासिक प्रक्रियेचा मार्ग पृथ्वी, आकाश आणि मनुष्याच्या सध्याच्या निसर्गाच्या मध्यभागी घडतो. मनुष्याच्या अध्यात्मिक शक्तींच्या कृती आणि अतिमानवीय क्षेत्रांमुळे येथे जगाची क्रिया घडते आणि आपल्या सर्व ऐतिहासिक घटनांशी ते गुंफलेले असतात. जर मानवतेमध्ये असे काहीही नसते जे देवाशी संबंध ठेवण्यास विरोध करते, तर संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया एक चित्र सादर करू शकते. शांततापूर्ण उत्क्रांतीचे, आध्यात्मिक धान्याचे एक साधे पिकवणे. परंतु ही प्रक्रिया सतत संघर्षात घडते, कारण त्यामध्ये, देवाच्या संबंधात, केवळ एक केंद्रकेंद्री शक्ती नाही, तर एक केंद्रापसारक शक्ती देखील आहे, केवळ देवाकडे जाण्याचा दृष्टीकोनच नाही तर त्याच्यापासून एक अंतर देखील आहे. राज्य देवाचे नाही तर दुसऱ्याचे आहे. म्हणून, चांगले आणि वाईट यांच्यातील एक सतत संघर्ष उद्भवतो, जो मानवी इतिहास, त्याच्या प्रगतीशील हालचाली, सत्य आणि चांगल्यापासून विचलनाने भरतो, कल्पना, विश्वास, दिशा, अस्तित्व आणि लोक जगत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये स्वतःला प्रकट करतो.
जगाच्या दृष्टिकोनातून, ज्याने वैयक्तिक निर्माता देवाची कल्पना नाकारली, संपूर्ण जग प्रक्रिया आणि विशेषतः मानवी जीवन पूर्णपणे भिन्न स्वरूपात दिसून येते.
जागतिक आध्यात्मिक संघर्षालाही येथे स्थान नाही. या दृष्टिकोनातून सर्व निसर्ग हा देव आहे. त्यामध्ये दैवी तत्वाचे विविध प्रकटीकरण आहेत, परंतु - सर्व अभिव्यक्तींमध्ये - ते एक आणि समान तत्व आहे. विश्व म्हणजे विकास, उत्क्रांती त्या गुणधर्मांवर आणि निसर्गात अंतर्भूत असलेले नियम. निसर्गाच्या भौतिकवादी आकलनासह, अर्थातच, कोणत्याही प्रकारच्या आध्यात्मिक संघर्षाचा आणि जगाच्या अस्तित्वाच्या कोणत्याही ध्येयांचा प्रश्नच उद्भवत नाही. केवळ निसर्गाच्या शक्तींवर अवलंबून राहणे आणि त्याचे उत्पादन असल्याने, नैतिक अर्थाने एखादी व्यक्ती देवावर अवलंबून नसते, परंतु स्वायत्त असते, म्हणजेच तो स्वत: साठी सर्वोत्तम वाटेल ते करतो आणि ज्यासाठी त्याच्याकडे पुरेसे सामर्थ्य असते. अध्यात्मिक गुणधर्म असलेल्या निसर्गाच्या अध्यात्मिक दृष्टिकोनातून, हे नंतरचे केवळ काही घटक आहेत, व्यक्ती नाही. निसर्गापासून वेगळा देव नाही. निसर्गाचे जीवन हे परमात्म्याचे जीवन आहे, दैवी जीवन हे निसर्गाचे जीवन आहे. माणसाला हे निसर्गाचे जीवन नेहमीच आवडत नाही, आणि (हिंदू धर्माप्रमाणे) तो स्थानिक, "प्रकट" निसर्गाचा परिसर सोडून निसर्गाच्या गोलाकारात, जिथे जीवन नाही, स्वतः प्रकट होत नाही, हे सर्वात मोठा आनंद मानतो. येथे परंतु, जर "मोक्ष" ची कल्पना या अर्थाने असेल, तर ती व्यक्तीने स्वतःसाठी केली पाहिजे, कारण ती सामान्यतः बौद्ध धर्मात व्यक्त केली जाते. मनुष्याचे तारण करणारा देव नाही, तर तो स्वतः. तो स्वतःच नाकारून जीवन सोडून जातो. तो स्वतंत्र आहे, स्वतंत्र आहे.
त्याच "हायलोझोइक" कल्पनेच्या इतर व्याख्यांसह, एखादी व्यक्ती स्वत: ला निसर्गाच्या बेशुद्ध दैवी घटकापेक्षा उच्च मानते, कारण निसर्गात कोणतेही व्यक्तिमत्व नसते, परंतु मनुष्यामध्ये चेतना आणि इच्छा दोन्ही असते, एका व्यक्तीमध्ये केंद्रित असते.
जर इतर प्राणी असतील ज्यांची चेतना आणि इच्छा वैयक्तिक स्वरुपात देवदूतांप्रमाणेच केंद्रित असेल तर माणूस त्यांच्यासारखाच आणि समान आहे आणि कदाचित त्याहूनही उच्च आहे. त्यांचे व्यक्तिमत्व स्वायत्त असल्याचे दिसून येते. वैयक्तिक देव निर्माणकर्त्याच्या अनुपस्थितीत, "देवाचे राज्य" असू शकत नाही. एखाद्या व्यक्तीला व्यक्तित्वापेक्षा वरचेवर ठेवणाऱ्या दृष्टिकोनातून, "मनुष्याचे राज्य" पृथ्वीवर दिसू शकते. तो संपूर्ण निसर्गाला सामावून घेऊ शकतो. पण देवाचे राज्य नाही आणि असू शकत नाही.
जगाच्या अस्तित्वाचा असा दृष्टिकोन देखील प्रकटीकरणावर आधारित आहे, परंतु देव निर्माणकर्त्याच्या नाही, तर विश्वाच्या अस्तित्वाच्या खोलात खोलवर गेलेल्या लोकांच्या प्रकटीकरणावर आधारित आहे. संज्ञानात्मक दृष्टीकोनातून, त्यांनी शोधलेली सत्ये त्यांना अधिक विश्वासार्ह वाटतात आणि हिंदू धर्माचे आधुनिक प्रचारक खूप बढाई मारतात की त्यांचे तत्वज्ञान अद्वैतवादी आहे, जसे खरे तत्वज्ञान असले पाहिजे, आणि द्वैतवादी नाही, जसे की ख्रिश्चनांचे. ज्या मनाने वैयक्तिक देव नाकारला आहे त्यांच्यासाठी असे मत अगदी तार्किक आहे.
खरंच, असण्याचा अर्थ संपवणारे तत्वज्ञान अद्वैतवादी असले पाहिजे, तर देव निर्माणकर्त्याच्या अस्तित्वात, ज्याचा स्वभाव त्याने निर्माण केलेल्या जगापेक्षा पूर्णपणे वेगळा आहे, तत्त्वज्ञानाचा समावेश होऊ शकत नाही. एकूणदैवी अस्तित्वाच्या अज्ञाततेमुळे. म्हणून, ते द्वैतवादी वर्ण प्राप्त करते, जरी प्रत्यक्षात हे सत्य नाही. बरोबर बोलायचे झाले तर ख्रिश्चन असे म्हटले पाहिजे तत्त्वज्ञान हे धर्माने पूरक असले पाहिजे. केवळ मनाचे तत्त्वज्ञान संपूर्ण अस्तित्वाला जाणण्यासाठी पुरेसे नाही, ज्यामध्ये निर्मिलेले, दैवी आणि निर्मिलेले अस्तित्व आहे, म्हणजेच हे विश्व त्याच्या भौतिक आणि आध्यात्मिक घटकांसह आहे. अशाप्रकारे, वास्तविकपणे, ख्रिश्चनाला उपलब्ध असलेले ज्ञान हिंदू धर्माच्या "अद्वैतवादी" तत्त्वज्ञानापेक्षा अतुलनीयपणे खोल आणि अधिक व्यापक आहे, जे देवतेला अजिबात ओळखत नाही आणि त्याला स्वायत्ततेचे श्रेय देऊन विश्वाच्या त्याच्या संकल्पना विकृत करतात.
तरीसुद्धा, "स्वायत्त जग" चे तत्वज्ञान अभिमान बाळगू शकते की त्याला ते पूर्णपणे माहित आहे, तर ख्रिश्चन नक्कीच देवाच्या अस्तित्वाबद्दल फारसे जाणत नाही. या प्रसंगी हे दुर्लक्षित करता येणार नाही की अशा अज्ञानाला निःसंशयपणे मनुष्याच्या विकासासाठी निर्धारित केलेल्या हेतूंसाठी ईश्वराचे समर्थन आहे. या शेवटी, असणे आवश्यक आहे जीवनदेवाबरोबर, ज्यामध्ये केवळ त्याच्या अस्तित्वाचे आकलन शक्य आहे. अशा प्रकारचे गूढ आकलन वर्तमान जीवनात देखील शक्य आहे आणि भविष्यात, जेव्हा लोक देवाला समोरासमोर पाहतात, तेव्हा ते "जतन केलेले" सामान्य लोक बनतील. हे साध्य करण्यासाठी, दैवी प्रकटीकरणाने लोकांना तत्त्वज्ञानाच्या सर्वसमावेशक पूर्णतेसाठी काय आवश्यक आहे हे दिले नाही, तर त्यासाठी काय आवश्यक आहे. येणाऱ्यादेवाला. काही लोक अशी परिस्थिती स्वेच्छेने स्वीकारतात, कारण ते देवाकडे जाण्याच्या, त्याच्याबरोबर राहण्याच्या इच्छेने ग्रासलेले असतात. इतर मने, ज्यामध्ये देवाबरोबर नसण्याची इच्छा असते, परंतु किमान ज्ञानाची फसवी पूर्णता असते, त्यांची इच्छा पूर्ण करणार्‍या छद्म प्रकटीकरणांना प्राधान्य देतात. ख्रिश्चन धर्मात, तत्त्वज्ञानाला धर्माद्वारे पूरक असणे आवश्यक आहे. स्वायत्त जगाच्या समर्थकांमध्ये, ज्ञानाच्या परिपूर्णतेचे स्वप्न, जे विश्वावर शक्ती देते, कार्य करते.
खरं तर, ज्ञानाची ही काल्पनिक पूर्णता इजिप्शियन हर्मीस ट्रिसमेगिस्टस (हर्मेटिझम हे हेलेनिस्टिक युग आणि उशीरा पुरातन काळातील एक धार्मिक आणि तात्विक सिद्धांत आहे, ग्रीक तत्त्वज्ञान, कॅल्डियन ज्योतिषशास्त्र, इजिप्शियन ज्योतिषशास्त्र, पेरिशियन ज्योतिषशास्त्र आणि पेरिशियन ज्योतिषशास्त्र या घटकांचे संयोजन आहे. किमया. कार्ये, तथाकथित "हर्मेटिक कॉर्पस". II-III शतके AD हर्मीस ट्रिसमेगिस्टसला श्रेय दिले जातात), जसे की "वरील सर्व काही (म्हणजे दैवी जगात) खाली सारखेच आहे (म्हणजे, पृथ्वीवरील जग)". हा निर्माणकर्ता देवाचा एक साधा नकार आहे, निसर्गाचे देवीकरण आहे, पूर्णपणे अनियंत्रित आहे, कोणत्याही गोष्टीद्वारे सिद्ध नाही आणि म्हणून "ज्ञान" मध्ये समाविष्ट करण्याचा अधिकार नाही.
मानवी स्वभाव त्याला देवाकडे, त्याच्या शोधासाठी किती आकर्षित करतो हे आपण वर सांगितले आहे. परंतु देवाने मानवाला दिलेले निसर्गाचे कोणते गुणधर्म विरुद्ध होऊ शकतात: देवापासून दूर जाण्याच्या इच्छेकडे, तो, निर्मात्याच्या रूपात, निर्माण न केलेल्या अस्तित्वाच्या रूपात अस्तित्वात नाही याची खात्री कशी द्यावी? कारण परमात्म्याच्या हेतूंसाठी व्यक्ती आवश्यक आहे फुकटत्याच्या निर्मात्याकडे आले. त्यामुळे मनुष्याला अंतर्मन दिले जाते स्वातंत्र्य, एक दैवी देणगी, मौल्यवान, परंतु त्याच वेळी धोकादायक, कारण मुक्त इच्छा माणसाला प्रत्येक गोष्टीकडे नेऊ शकते: सत्य आणि असत्याकडे, चांगल्या आणि वाईटाकडे.
हे देवाकडे न जाण्याची इच्छा निर्माण करू शकते, परंतु त्याच्यापासून दूर जाण्याची इच्छा निर्माण करू शकते.
आपण निःसंशयपणे मनःस्थिती पाहतो ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीची इच्छा असते की देव अस्तित्वात नाही, त्याच्या संभाव्य अस्तित्वाच्या विचाराने तोलून जातो. अशा मनःस्थितींचे विश्लेषण करताना, आपण सहजपणे लक्षात घेऊ शकतो की एखाद्या व्यक्तीला त्यांच्याकडे नेणारी कारणे बंधनांच्या अनिच्छेमध्ये, स्वातंत्र्याच्या स्वत: ची पुष्टीमध्ये, स्वातंत्र्याची भावना एखाद्या व्यक्तीच्या इतर भावना, विशेषत: प्रेमाला बुडवून टाकते. . आपल्या अध्यात्मिक अस्तित्वाला त्याचे गुणधर्म, त्यांचे शोष आणि अतिवृद्धी यांच्या सामंजस्यामध्ये विकृती येऊ शकते. समान भावनांचे हायपरट्रॉफी स्वातंत्र्यलालसेमध्ये बदलू शकते शक्ती. याला सर्वात तीव्र विरोध म्हणजे प्रेम, जे सुंदर, चांगले काय आहे याच्याशी एकतेकडे आकर्षित होते आणि आनंदाची सर्वात मोठी अनुभूती देते. आध्यात्मिक गुणधर्मांच्या सामान्य सहसंबंधाने, स्वातंत्र्य व्यक्तीला देवाच्या शोधाकडे, त्याच्यामध्ये आनंद शोधण्यासाठी आकर्षित करते. स्वातंत्र्याच्या भावनेच्या अतिवृद्धीसह, ते इतर सर्व काही बुडवून टाकते, स्वत: ची पुष्टी करते, त्याला त्याच्या निरपेक्षतेशिवाय काहीही नको असते आणि म्हणून प्रयत्न करतो. शक्तीकारण फक्त शक्ती स्वातंत्र्य प्रदान करते. हे पाहणे सोपे आहे की मनुष्याच्या विस्कळीत आंतरिक सुसंवादातून बाहेर पडलेल्या या धडपडीमुळे संपूर्ण जगाच्या सुसंवादाचे समान उल्लंघन होऊ शकते, कारण हे अनाकलनीय आहे की सर्व प्राणी इतर सर्वांपेक्षा अधिक सामर्थ्यवान आहेत. . ही धडपड, खरं तर, केवळ सत्तेसाठी संघर्ष आणि इतर सर्वांचे स्वातंत्र्य दडपण्याचा, एकट्यासाठी मक्तेदारी करण्याचा प्रयत्न करू शकते.
त्याच वेळी, एकता आणि प्रेमाची जागा सामान्य परस्पर शत्रुत्वाने घेतली जाईल, ज्यामध्ये अध्यात्मिक जग त्याचे सर्वोच्च गुणधर्म गमावेल, ज्यामुळे ते सामान्यांसाठी एक ग्रहण असेल. तथापि, हे सृष्टीचे उद्दिष्ट नष्ट करेल, आणि म्हणूनच निर्मात्याची संपूर्ण शक्ती वेदनादायक आत्म-पुष्टीकरणाच्या आकांक्षा पूर्ण करण्याच्या विरोधात आहे. यामुळे पकडलेली व्यक्ती अडथळ्यांमुळे चिडली जाते आणि देवाच्या अस्तित्वाच्या केवळ विचाराने वेदनादायक भावना अनुभवू लागते, तो अस्तित्वात नसावा अशी इच्छा करू लागतो आणि म्हणून स्वेच्छेने सर्व प्रकारच्या गृहितकांवर राहतो, ज्याच्या मदतीने तो या आशेने स्वत:ची खुशामत करू शकतो की त्याच्याकडे मोठी ताकद नाही, मानवी सर्वशक्तिमानतेमध्ये मोठा अडथळा निर्माण होऊ शकत नाही.
हे असेच आहे मानसिक स्थिती, जे प्रकटीकरण देवाचा पहिला विरोधक, पडलेला देवदूत आपल्यासाठी काढतो. अर्थात, एकेकाळी सृष्टीच्या सौंदर्याचे प्रतिनिधित्व करणार्‍या फॉलन स्पिरिटपासून स्वातंत्र्य आणि सामर्थ्याची प्रचंड भूक आणि एका लहान व्यक्तीच्या आकांक्षा, ज्याची भूक कधीकधी त्याच्या पलीकडे जात नाही, त्याला त्याच्या प्राण्याला संतुष्ट करण्यापासून काहीही रोखत नाही. पृथ्वीवरील मालाच्या कुंडात भूक. परंतु हा फरक केवळ परिमाणात्मक आहे, गुणात्मक नाही आणि प्रकटीकरणात स्पष्टपणे सांगितले आहे की जर तुम्ही पाप केले तर ते सैतानाकडून आहे, जसे सैतानाने सुरुवातीपासून पाप केले. मग ते असो, देवापासून दूर जाणे, त्याला विसरणे हीच जग-ऐतिहासिक वस्तुस्थिती आहे जसे देवाचा शोध घेणे आणि त्याच्यासाठी प्रयत्न करणे. ख्रिश्चन प्रकटीकरण थेट या दैवी-विरोधी आकांक्षांमध्ये देवाच्या पहिल्या शत्रूचा अत्यंत मजबूत सहभाग दर्शवितो - फॉलन देवदूत, जो देवाविरूद्धच्या संघर्षाच्या आधारावर तंतोतंत वाईटाचा आत्मा बनला.
इस्त्रायली परंपरांमध्ये सैतान आणि ख्रिश्चनांनी स्वीकारलेल्या या परंपरांच्या भागांमध्ये, एक प्रकारची पौराणिक कथा सापडू शकते जी भौतिक स्वरूपात, वाईटाच्या आत्म्याच्या कृतींबद्दल सांगते. कवितेत, मिल्टनचे पॅराडाईज लॉस्ट हे या दंतकथांच्या कलात्मक प्रक्रियेचे उदाहरण आहे. अर्थात, प्रकटीकरणातच आपल्याकडे अशा कोणत्याही कथा नाहीत, कारण ते कधीही व्यक्त न करता येणारे चित्रण करत नाही. पतित आत्म्याने देवाविरुद्ध चालवलेला संघर्ष पृथ्वीवरील कल्पनेला अगम्य अशा स्वरुपात घडतो. परंतु संघर्षाची वस्तुस्थिती ख्रिश्चन प्रकटीकरणाद्वारे सर्वात सकारात्मक मार्गाने दिसून येते. सैतान लोकांमध्ये अथकपणे काम करत आहे, त्यांच्यावर प्रभाव पाडत आहे, त्यांना देव आणि त्याच्या आज्ञांपासून दूर करण्याचा प्रयत्न करीत आहे आणि याद्वारे देवाचा हेतू मानवजातीच्या नशिबात पूर्ण होण्यापासून रोखण्यासाठी हे संकेत विशेषतः तपशीलवार आहेत. (याकडे निर्देश करणारे पवित्र शास्त्रातील परिच्छेद अत्यंत असंख्य आहेत. उदाहरणार्थ, एखादा सूचित करू शकतो ; ; ; ; ; ; ; ; इ.).
मानवजातीतील सैतानाच्या ऐतिहासिक कृतीचे सामान्य चित्र स्वतः तारणकर्त्याने गहू आणि तडकांच्या बोधकथेत दिले होते: "गहू, चांगले बियाणे हे राज्याचे पुत्र आहेत," तडे हे त्याचे पुत्र आहेत. दुष्ट ख्रिस्ताने चांगले बी पेरले, परंतु झाडे शत्रू आहेत, जो सैतान आहे. जगाच्या शेवटपर्यंत चांगल्या बियाण्यांसोबत हे रान वाढतील.
प्रोफेसर ए. बेल्याएव (बेल्याएव अलेक्झांडर दिमित्रीविच (1852-1919) - मॉस्को थिओलॉजिकल अकादमीतील कट्टर धर्मशास्त्राचे प्राध्यापक. मुख्य कार्य, जो त्यांचा डॉक्टरेट प्रबंध आहे, "देवहीनता आणि अँटीख्रिस्ट यावर." १८९८) असा विश्वास आहे की ही बोधकथा सापडते. "मानव जातीचा सुरुवातीपासून शेवटपर्यंतचा जागतिक इतिहास" (ए. बेल्याएव. देवहीनता आणि ख्रिस्तविरोधी. परिचय).
दुष्ट आत्म्याच्या अशा थेट कृती व्यतिरिक्त, लोकांचा स्वभाव, पतनाच्या काळापासून, काहीतरी सैतानी, दुष्ट आत्म्याच्या स्वभावात सामील झाला. शरद ऋतूतील, आत्म-पुष्टीकरणाचे विविध घटक एकत्र केले गेले, इतर गोष्टींबरोबरच, "देवांसारखे" बनण्याचा मोहक विचार. लोकांनी, जसे होते, स्वतःला सैतानाच्या आत्म्याने विष दिले आणि त्यांच्या स्वभावात द्वैत आणले. त्यांच्यामध्ये काहीतरी राहिले, ज्याच्या आधारावर ते “आमचा पिता” या शब्दांसह देवाकडे वळू शकतील, तारणहाराने जे सांगितले ते देखील दिसून आले: “तू तुझ्या सैतानाचा बाप आहेस आणि तुझ्या वडिलांची वासना करू इच्छित आहेस.” या द्वैतासह, मानवजातीचा इतिहास सुरू झाला आणि त्याच्या सर्व उलटसुलट परिस्थितींसह, सैतानाने टोचलेल्या संसर्गापासून स्वतःला मुक्त करण्याचे कार्य केले. पण हे काम खूप अवघड आहे. विमोचन पूर्ण झाल्यानंतर, देवाबरोबर जवळच्या ऐक्याची शक्यता ("ख्रिस्तात") लोकांसमोर प्रकट झाली, परंतु एकही परिस्थिती नाहीशी झाली नाही ज्यामुळे लोकांना त्यांचे स्वातंत्र्य मिळविण्याचा, "स्वतःच्या इच्छेनुसार" करण्यास प्रवृत्त केले गेले. आधीच देवापासून तोडलेले.
ख्रिश्चन मतानुसार मानवी स्वायत्ततेची कल्पना ही एक भ्रमापेक्षा अधिक काही नाही. प्रकटीकरण मानवी स्वायत्ततेची शक्यता स्पष्टपणे नाकारते, असा युक्तिवाद करते की, मनुष्याच्या सामर्थ्याच्या स्थितीनुसार, त्याच्याकडे "देवाचा सेवक" किंवा "सैतानाचा गुलाम" होण्याशिवाय दुसरा पर्याय नाही (उदाहरणार्थ पहा;) . हे शक्य आहे की ही परिस्थिती सैतानाने देखील पूर्णपणे ओळखली आहे, जो मनुष्याला स्वायत्ततेचे स्वप्न दाखवून त्याला देवापासून विचलित करताच त्याला स्वतःच्या अधीन करण्याच्या निश्चिततेने मोहित करतो. इतिहासात, आणि खरंच, जरी कमकुवत स्वरूपात, "डायव्होलिझम", "सैतान-देवता" - माणसाची सैतानाची उपासना अशा घटना वारंवार घडल्या आहेत आणि आहेत. परंतु जर सैतानाची उपासना आतापर्यंत एक दुर्मिळ घटना होती, तर मानवी स्वायत्ततेची कल्पना, "मनुष्याचे राज्य" या कल्पनेला इतिहासात सर्वात विस्तृत स्थान आहे.
वर नमूद केल्याप्रमाणे, मुख्य धार्मिक आणि तात्विक कल्पना ज्यांनी मानवजातीच्या जागतिक दृष्टिकोनासाठी प्रारंभिक बिंदू दिले, एकूण दोन. एका बाजूला, लोकांना जगावर वर्चस्वाची कल्पना आहे आणि सर्वोच्च सुपरक्रिएटेड ईश्वराचे अस्तित्व आहे, ज्याने स्वतः निर्माण केले आहे, जगात अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टी अस्तित्वात नसल्यापासून म्हणतात, अस्तित्वाचे नियम दिले आहेत आणि प्रत्येक ज्ञात ध्येयांसाठी हेतू आहे, जगाचा आणि मनुष्याचा निर्माता आणि प्रदाता आहे. दुसरीकडे, निसर्गाच्या स्वयं-अस्तित्वाची कल्पना उद्भवते, जी कोणीही निर्माण केलेली नाही, नेहमी अस्तित्वात असते आणि नेहमी स्वतःच्या नियमांनुसार जगते.
या कल्पना अनादी काळापासून मानवतेत राहतात आणि आजही जगतात. एकमेकांचे विरोधक असल्याने ते एकमेकांना वगळतात आणि आपापसात वेगवेगळ्या यशाने लढतात. त्यांनी आळीपाळीने लोकांच्या मनाचा ताबा इतका व्यापकपणे घेतला की काहीवेळा असे वाटले की एक जण दुसऱ्याला पूर्णपणे बुडवून टाकण्यास तयार आहे, परंतु प्रत्येक वेळी हे तात्पुरते यश ठरले. त्यांना एकत्र करण्याचे प्रयत्न झाले, परंतु प्रत्येक वेळी ते अयशस्वी झाले. हे समजण्याजोगे आहे, कारण अशा विरुद्ध कल्पनांचे संगोपन करणे अशक्य आहे, त्यांना इतर कोणत्याही उच्च एकत्रित कल्पनांसह स्वीकारणे अशक्य आहे, परंतु आपण केवळ यांत्रिकपणे "संश्लेषण" करू शकता, त्यांना एकत्र करू शकता आणि या समक्रमणात नष्ट न होता, ते अंतर्गत संघर्ष सुरू ठेवतात आणि पुन्हा वळतात, कारण पाणी आणि तेल एका भांड्यात कितीही हलले तरीही ते वेगवेगळ्या थरांमध्ये पसरतात.
तर दोन्हीमुख्य कल्पना, मूलभूत कल्पना सर्वोच्च शक्तीज्यावर बाकी सर्व काही अवलंबून असते, ज्यात आपली नीतिमत्ता आणि आपले कर्तव्य, आपल्या स्वतःच्या आणि आपल्या सभोवतालच्या सर्व लोकांच्या संबंधातील आपली कार्ये - या मूलभूत कल्पना मानवजातीमध्ये कायमस्वरूपी राहतात, ज्याने त्यापैकी काहीही सोडले नाही आणि दोन स्तरांमध्ये विभागले गेले आहे. , एकतर पहिल्या कल्पनेला किंवा दुसऱ्या कल्पनेशी संलग्न. संख्यात्मक श्रेष्ठता नेहमीच त्या थराची होती ज्याचा निसर्गाच्या मौलिकतेवर विश्वास होता आणि देव निर्माणकर्त्यावर विश्वास नव्हता.
तथापि, यापैकी प्रत्येक कल्पना, त्याचा पाया अढळ ठेवत, गतिहीन राहिली नाही आणि एक विशिष्ट उत्क्रांती किंवा ख्रिश्चन शब्दात, "प्रकटीकरण" होती आणि त्याच वेळी असंख्य भिन्नता, प्रक्रिया, सुधारणा दर्शविली. हे विशेषतः निसर्गाच्या मौलिकतेच्या कल्पनेबद्दल सांगितले पाहिजे, जे थोडक्यात, मानवी मनाच्या कार्यातून पुढे जाते आणि जोडलेले नाही किंवा काही प्रमाणात अतिमानवी प्रकटीकरणांच्या सामग्रीशी जोडलेले नाही.
एकूणच, मानवजातीच्या धार्मिक आणि तात्विक सामग्रीची खालीलप्रमाणे कल्पना केली जाऊ शकते: सहस्राब्दीच्या दीर्घ मालिकेसाठी, ते निसर्गाच्या मौलिकतेवर विश्वासाने ओतले गेले, सनातन अस्तित्वात आहे आणि कोणताही निर्माता नाही, परंतु केवळ आयोजक आहेत, तथापि , स्वतःपासून, त्यातील शक्तींमधून उद्भवते. निसर्गाच्या चाहत्यांच्या या प्रचंड समूहाला जणू एक पाचर घालून कापले गेले आहे - विश्वाचा एक निर्माता, निर्माता, संयोजक आणि प्रदाता आणि त्याच्या सर्व शक्ती, भौतिक आणि आध्यात्मिक यांच्या उपासकांचा एक थर. सर्व बाजूंनी पहिल्या कल्पनेचा प्रभाव एक देव, निर्माता आणि प्रदाता यावर विश्वास ठेवणार्‍यांच्या थराला दाबतो आणि प्रभावित करतो आणि नंतरचा प्रभाव पडतो. या परस्परविरोधी प्रभावातून वेळोवेळी मिश्र चरित्राच्या शाळा जन्म घेतात. जेव्हा ते विश्वासाच्या दोन्ही क्षेत्रांना एकत्र करण्याचा प्रयत्न करतात तेव्हा ते अल्पायुषी असतात, परंतु काहीवेळा ते त्यांच्या सिद्धांतांना इतर लोकांच्या दृष्टिकोनासह पूरक करतात आणि नंतर मुख्य तत्त्वज्ञानात नवीन छटा दाखवतात. म्हणून, सध्या ब्रामो सोमाजच्या हिंदू चळवळीने युरोपियन तत्त्वज्ञानातून व्यक्तिमत्त्वाची एक विशिष्ट संकल्पना हिंदू तत्त्वज्ञानात आणली, जी व्यक्तिमत्त्वाला बिनशर्त नाकारते. बहुतेक भागांमध्ये, अशा सर्व घटना मूळ स्वभावाच्या प्रशंसकांच्या क्षेत्रात घडल्या.
देवाचा निर्माता आणि प्रदाता ही कल्पना स्वतःचा त्याग करण्याशिवाय मूळ स्वरूपाच्या कल्पनांमधून कोणतेही कर्ज त्याच्या तत्त्वज्ञानात आणू शकत नाही. जरी यहुदी, ख्रिश्चन आणि मोहम्मद लोक बहुतेक वेळा देवधर्माच्या परकीय प्रभावाखाली आले असले तरी, याचा परिणाम म्हणून प्रकट झालेल्या शिकवणी स्पष्टपणे विधर्मी बनल्या आणि ऑर्थोडॉक्स सिद्धांताच्या बाहेर फेकल्या गेल्या.
अशाप्रकारे, ख्रिश्चन धर्मात, नॉस्टिकिझमला ख्रिश्चन सिद्धांताचे नाव देखील नाकारण्यात आले. कबालासह ज्यूंसाठी हे वाईट आहे, जे कथित ज्यू शिकवणीचा एक घटक आहे, जरी ते वास्तविक मॉइसिझम आणि संदेष्ट्यांच्या शिकवणीच्या मूलभूत विरोधाभास आहे. मोहम्मदवादात, सर्वधर्मीय पंथ देखील सनातनी शिकवणीपासून बिनशर्त तोडलेले नाहीत. असे असले तरी, जेव्हा आपण ज्यूंच्या विश्वासाबद्दल बोलतो तेव्हा आमचा याचा अर्थ कबालिझम असा नाही, परंतु एकतर मोझेस-भविष्यसूचक सिद्धांत किंवा त्यांचे तालमूदिक अर्थ, आणि मोहम्मदवादाबद्दल बोलताना, आमचा अर्थ मोहम्मदची शिकवण त्याच्या मुख्य दस्तऐवजासह - कुराण आहे.
सर्वसाधारणपणे, निर्माणकर्ता आणि प्रदाता देवाची कल्पना आणि त्यातून उद्भवलेल्या देवाच्या राज्याची कल्पना प्रकटीकरण आणि स्पष्टीकरणाचे खालील क्षण सादर करते:
सुरुवातीला, या कल्पनेचा वाहक, म्हणजे ज्यू लोक विकसित केले जात आहेत, ज्याच्याशी अब्राहमच्या जमातीचे अलगाव, प्रथम पॅलेस्टाईनमध्ये, नंतर इजिप्तमध्ये, ऐतिहासिकदृष्ट्या जोडलेले आहे.
मग मोशेला त्याचे प्रकटीकरण प्राप्त होते, आणि देवाच्या समाजाचे, किंवा देवाच्या लोकांचे पहिले मॉडेल पॅलेस्टाईनमध्ये न्यायाधीश आणि इस्रायलच्या राजांच्या वेळी विकसित होते, मूर्तिपूजक विश्वासांनी सतत मोझिक विश्वासाचा विपर्यास केला.
शेवटी, यहुदी, त्यांच्या सतत विश्वासघातामुळे, बॅबिलोनियाला - नवीन निर्वासित करण्यात आले. या काळात, मोझॅक प्रकटीकरण भविष्यसूचक एकाद्वारे पूरक आहे, आणि निर्माणकर्ता आणि प्रदाता देवावरील विश्वास स्पष्ट आणि पुष्टी आहे; दुसरीकडे, त्यात नवीन विकृती आहेत: पहिल्याने, इस्त्रायली लोकांच्या राज्याच्या कल्पनांच्या देखाव्यामध्ये, कथितपणे, देवाच्या राज्याची खरी अनुभूती दर्शविणारी, आणि दुसरे म्हणजे, मूर्तिपूजक गूढवाद (कबालिझम) मध्ये ज्यू विचारांचे विसर्जन. हा काळ ऐतिहासिकदृष्ट्या बॅबिलोनियन बंदिवास, जेरुसलेमची पुनर्स्थापना, ज्यू उठावांचा काळ, तसेच यहुदी धर्मांतराशी संबंधित आहे, ज्याने ख्रिश्चन धर्माच्या प्रसाराचा मार्ग मोकळा केला. या तयारीनंतर तारणकर्त्याचे प्रकटीकरण आणि ख्रिश्चन धर्माचा जगभरातील प्रचार येतो. ज्यू धर्म, ताल्मुडवर बंद होऊन, स्वतःला संपूर्ण जगापासून वेगळे करतो आणि इस्रायलच्या राज्याच्या कल्पनेने आत्मसात करतो, ज्याची जाणीव होण्याऐवजी तो पुन्हा जगभर वनवासात विखुरला जातो.
या दरम्यान, ज्ञानवादाच्या विकृतीच्या अधीन आहे, ज्याचा परिणाम म्हणून खर्‍या मतप्रणालीच्या विकासाचे युग सुरू होते.
अगदी अनपेक्षितपणे, 600 वर्षांनंतर, देवाचा निर्माणकर्ता आणि देवाचे राज्य या कल्पनेची नवीन व्याख्या मोहम्मद शिकवणीमध्ये दिसून येते, जी यहूदी, ख्रिश्चन आणि एक देवाबद्दलच्या प्राचीन अरब परंपरांच्या मिश्रणातून तयार झाली होती. मोहम्मदवादाची कल्पना सर्व लोकांना मृत्यूच्या धोक्यात देवाच्या राज्याच्या अधीन करण्याच्या हेतूने दर्शविली जाते, सर्वोत्तम म्हणजे गुलामगिरी.
मुस्लिम धर्माविरुद्ध ख्रिश्चन धर्माच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक संघर्षाला अनेक शंभर वर्षांचा इतिहास वाहिलेला आहे.
देव निर्माणकर्ता आणि प्रदाता या कल्पनेचे पुढील स्पष्टीकरण केवळ अनेक ख्रिश्चन कबुलीजबाबांच्या स्वरूपात व्यक्त केले गेले: ऑर्थोडॉक्स, रोमन कॅथोलिक, प्रोटेस्टंट. त्यांचा आपापसातील संघर्ष, तसेच मुहम्मदवाद, यहुदी आणि विविध पंथांमध्ये आणि गुप्त समाजांमध्ये लपलेल्या सर्वधर्मीय गूढवादाच्या शिकवणींसह, एक नवीन इतिहास भरतो, ज्या दरम्यान हिंदू आणि बौद्ध जगावर ख्रिश्चन धर्माचा प्रभाव देखील दिसून येतो.
कालांतराने, ते स्वतःच्या मालकीच्या पँथिस्टिक गूढवाद आणि भौतिकवादाच्या कल्पनांमुळे अधिकाधिक बचावात्मक बनत जाते, तसेच शाश्वतता आणि निसर्गाच्या मौलिकतेची पुष्टी केली जाते. देव निर्माणकर्ता.
सर्वसाधारणपणे, देव निर्माणकर्ता आणि देवाचे राज्य या कल्पनेत फारच कमी फरक होते. त्यापैकी तीन आहेत: 1) देवाच्या राज्याची एक विशिष्ट कल्पना मोशेच्या शिकवणी, संदेष्टे आणि - शेवटी - तारणहाराच्या प्रकटीकरणात; 2) ज्यू तालमूडिक आवृत्ती - देवाच्या राज्याचे इस्रायल राज्याच्या पृथ्वीवरील वर्चस्वाकडे हस्तांतरण; 3) मोहम्मद आवृत्ती - ज्याने देवाचे राज्य विश्वासू लोकांच्या पृथ्वीवरील राज्यात हस्तांतरित केले. तथापि, शेवटच्या दोन्ही आवृत्त्यांमध्ये, देवाचे राज्य भविष्यातील लोकांचे स्वर्गीय अस्तित्व वगळलेले नाही.
शाश्वत स्व-अस्तित्वाची कल्पना अतिशय वैविध्यपूर्ण धार्मिक आणि तात्विक संकल्पनांमध्ये प्रकट होते. त्यापैकी, सर्वात धक्कादायक बहुदेववाद, बहुदेववाद, ज्यामध्ये पहिल्या दृष्टीक्षेपात शाश्वत आत्म-अस्तित्वाची कल्पना ओळखणे देखील कठीण आहे, मूलत: निःस्वार्थ, तर बहुदेववाद जगात अनेक वैयक्तिक दैवी प्राण्यांसह राहतो. विश्वासाचा हा प्रकार त्यांच्या विकासाच्या वेगवेगळ्या युगातील सर्व लोकांचे वैशिष्ट्य आहे. आपल्या काळापर्यंत टिकून राहिलेल्या उद्धट रानटी लोकांमध्ये बहुदेववाद राज्य करतो, परंतु हा लोकांचा धर्म देखील होता ज्यांनी संस्कृतीच्या उच्च स्तरावर पोहोचले आहे. त्याचे प्रतिध्वनी एकेश्वरवादी लोकांमध्ये त्यांच्या लोककथांमध्ये जतन केले जातात. बहुदेवतेमध्ये आदरणीय प्राणी स्वभावाने अगदी वैयक्तिक आहेत, व्यक्तिमत्त्वाचे सर्व गुणधर्म त्यांना दिलेले आहेत आणि त्यांच्यापैकी बर्याच जणांमध्ये एक प्रॉव्हिडेंटियल वर्ण देखील आहे. बहुतेक भागांसाठी, ते केवळ वैयक्तिक लोकांचे किंवा वैयक्तिक परिसरांचे संरक्षक असतात, परंतु काहीवेळा ते सामान्यतः लोकांचे जीवन जगणारे झ्यूस-ज्युपिटर सारख्या सामान्य भविष्यकालीन भूमिकेपर्यंत पोहोचतात.
या प्राण्यांमध्ये शाश्वत आत्म-अस्तित्वाचे प्रकटीकरण ओळखणे कठीण होईल, जर आपल्याला असे धर्म माहित नसतील की, ज्यामध्ये बहुदेवतेच्या बरोबरीने, पुरोहित आणि सामान्यतः शिक्षित वर्गामध्ये एक उच्च विकसित वर्ग अस्तित्वात आहे. असण्याचे तत्वज्ञान. प्राचीन इजिप्शियन किंवा हिंदू सारखे धर्म हे स्पष्ट करतात की या तुलनेने किरकोळ देवता काही नसून शाश्वत स्व-अस्तित्वातील वैयक्तिक प्रकटीकरण आहेत. ते वेगळ्या घटनांमध्ये विखुरलेले आहे, त्यांच्या विशिष्टतेनुसार खालच्या आणि खालच्या दिशेने खाली येत आहे आणि सर्वत्र ते "देवता" च्या समूहाला जन्म देते.
मग, स्वतःच्या अस्तित्वाची ही विशिष्ट, ठोस अभिव्यक्ती निसर्गाच्या संपूर्णतेत नसलेले वैयक्तिक पात्र का घेतात? हे - ऐवजी क्रूड सादृश्यतेमध्ये - मानवतेशी तुलना करून स्पष्ट केले जाऊ शकते. प्रत्येक व्यक्ती ही एक व्यक्ती असते आणि मानवता, ज्यातून तो जन्माला येतो आणि ज्याचा तो एक भाग बनतो, त्याचे वैयक्तिक चरित्र नसते, सर्वसाधारणपणे एक विशेष अस्तित्व नसते. आत्म-अस्तित्वाच्या उपासकांचा सामान्य विचार असा आहे की अवैयक्तिक स्वभाव, ज्यामध्ये चेतना आणि भावना यांचे गुणधर्म केवळ विशिष्ट घटक म्हणून ओतले जातात, केवळ या घटकाच्या एकाग्रतेच्या स्वतंत्र केंद्रांमध्ये वैयक्तिक वर्ण प्राप्त करू शकतात. अशा सर्व लोकांचे सामान्य तर्क आहे जे जगात निर्माणकर्ता देव पाहत नाहीत, कारण संपूर्ण निसर्गाचे व्यक्तिमत्त्व खूप स्पष्ट आहे.
त्याचे कायदे, संपूर्णपणे घेतलेले, इतके स्थिर आणि अपरिवर्तनीय आहेत की त्यांच्यातील वैयक्तिक इच्छा ओळखणे कोणत्याही प्रकारे शक्य नाही. ते कुठे काम करते स्पष्टआवश्यकतेनुसार, हे तितकेच स्पष्ट आहे की अशी व्यक्ती असू शकत नाही ज्याचे मुख्य वैशिष्ट्य कृतीचे विशिष्ट स्वातंत्र्य आहे. निसर्गाच्या वैयक्तिक घटनांमध्ये, बदलण्यायोग्य, अगदी कधीकधी लहरी, ज्याची क्रिया शेकडो वेगवेगळ्या मार्गांनी विघटित होते, त्याउलट, एखादी व्यक्ती नैसर्गिकरित्या स्वत: सारखेच काही प्रकारचे वैयक्तिक अस्तित्व पाहते. तो निसर्गाच्या या विशिष्ट वैयक्तिक घटनांचे मानववंश बनवतो, ज्यामध्ये तो स्वतः आहे. परंतु तो अविभाज्य निसर्गाच्या संपूर्णतेचे मानववंश बनवू शकत नाही, जे त्याला कोणतेही वैयक्तिक गुणधर्म सादर करत नाही.
अशा प्रकारे, बहुदेववाद ही निसर्गाच्या अभिव्यक्तींपैकी एक आहे, त्याच्या आत्म-अस्तित्वावर आणि शाश्वततेवर विश्वास आहे आणि वस्तुस्थिती आहे की, जरी तो वैयक्तिक देव बनवत नसला तरी, तो त्याच्या एकाग्र प्रकटीकरण म्हणून वैयक्तिक देव निर्माण करण्यास सक्षम आहे. वैयक्तिक गुणधर्म. परंतु बहुदेववादी कल्पनेच्या विविध उपचारांमध्ये मोठी विविधता आहे. कधीकधी बहुदेववाद वैयक्तिक शक्तींना आणि निसर्गाच्या घटनांना वैयक्तिक वर्ण देते. कधी कधी तो त्यांच्या पाठीमागे वेगळे गृहीत धरतो आत्मे- [हे आहेत] काही प्राणी एखाद्या व्यक्तीच्या मानसिक गुणधर्मांसारखेच असतात, परंतु त्याच्यापेक्षा अस्तित्वाच्या इतर क्षेत्रात राहतात आणि परिणामी, एखाद्या व्यक्तीपेक्षा वेगळे असतात, उदाहरणार्थ, अदृश्य होण्याची क्षमता, प्रचंड शक्ती, हालचालीचा वेग. , निसर्गाच्या शक्तींवर प्रभाव, इ. कधीकधी या प्राण्यांमध्ये एखादी व्यक्ती मृत लोकांचे आत्मे पाहते जे अस्तित्वाच्या इतर क्षेत्रात गेले आहेत. हे पूर्वजांचे आत्मे कधीकधी बहुदेववाद्यांच्या विचारांमध्ये निसर्गाच्या आत्म्यांमध्ये विलीन होतात आणि पूर्वजांच्या आत्म्यांना निसर्गाच्या घटनांमध्ये आणि अगदी त्याच्या शक्तींच्या संघटनेत सहभागाचे श्रेय दिले जाते. अशाप्रकारे, हिंदू "मनु", जे लोकांचे पूर्वज आहेत, त्यांना निसर्गाच्या विविध भागांच्या निर्मितीमध्ये, सर्वात शाश्वत स्वयं-अस्तित्वात असलेल्या देवतांच्या क्रियाकलापांसह, मोठ्या भूमिकेचे श्रेय दिले जाते.
सर्वसाधारणपणे आत्म्यांवरील विश्वास आणि विशेषत: निसर्गाच्या आत्म्यांवर विश्वास ठेवला की बुद्धासारखे शुद्ध नास्तिक, आणि हेराक्लिटस (इफेससचे हेराक्लिटस (इ. स. पू. सहावा - पाचवी शतकाच्या सुरुवातीच्या)) सारख्या तत्त्वज्ञांनीही "देवांचे" अस्तित्व ओळखले. - एक प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी, आयोनियन शाळेचा प्रतिनिधी), ज्याने संपूर्ण विश्वाच्या क्रियेत, कोणत्याही स्वैच्छिक घटकांना वगळणारे अपरिवर्तनीय कायद्यांसह केवळ योग्य यंत्रणा पाहिली. आणि निसर्गाचे नियम अपरिवर्तनीय असल्याने आणि त्यांचे प्रकटीकरण आणि कृतीचे स्वतःचे तर्कशास्त्र असल्याने, बहुदेववादी लोकांमध्ये काही प्रकारचे नशीब, नशीब, पौराणिकदृष्ट्या मोइरा, अननका, उद्याने (मोइरा - इन) बद्दलच्या कल्पनांमध्ये विकसित झालेल्या नशिबावर विश्वास होता. प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथा, झ्यूस आणि थेमिसच्या तीन मुली: क्लोटो, लॅचेसिस आणि अँथ्रोपोस; पार्क्स - रोमन पौराणिक कथांमध्ये, नशिबाची देवी), इत्यादी, ज्याचा निर्णय देवांसाठी देखील अनिवार्य आणि अपरिवर्तनीय आहे.
देवांपेक्षा उच्च शक्ती असलेल्या या विश्वासामध्ये, काही संशोधक एकच निर्माता देवावरील प्राथमिक विश्वासाची अस्पष्ट प्रतिध्वनी सुचवतात. अर्थात, एकच पूर्वज अॅडमपासून लोकांच्या उत्पत्तीसह, ज्याला एक देव निर्माणकर्ता आहे हे माहित होते, या देवाबद्दलच्या पहिल्या लोकांच्या आख्यायिकेचे अस्तित्व गृहीत धरणे अगदी तार्किक आहे, जे लोक विसरले आहेत. निसर्गाच्या देवतांवर विश्वासांचा दबाव.
बहुदेववादी देवतांबद्दल, जिथे जिथे आपल्याला लोकांच्या विश्वासाची चांगली जाणीव आहे, तिथे या देवतांना अनंतकाळचे अस्तित्व नव्हते. लवकरच किंवा नंतर ते निसर्गाच्या कुशीत परतले ज्याने त्यांना जन्म दिला. देवतांचा अंत हा प्राचीन इजिप्शियन आणि शास्त्रीय जगाच्या लोकांचा विश्वास होता. देवतांचे अस्तित्व सतत होते, परंतु शाश्वत नव्हते, तर त्यांना निर्माण करणाऱ्या स्वयं-अस्तित्वाच्या निसर्गाला त्याच्या अस्तित्वाचा आरंभ किंवा अंतही नव्हता.
परंतु आत्मनिर्भर शाश्वत स्वरूपावरील विश्वास केवळ बहुदेववादी संकल्पनांना जन्म देतो. हे आणखी तार्किकदृष्ट्या सर्वधर्म आणि नास्तिकतेचे तत्त्वज्ञान तयार करते.
शुद्ध सर्वेश्वरवाद, मानसिक गुणधर्मांसह शाश्वत निसर्गाचे प्रतिनिधित्व करतो, असा विश्वास आहे की दैवी गुणधर्म संपूर्ण निसर्गात कोणत्याही आत्म्याच्या रूपात प्रवेश करत नाहीत, परंतु त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वात, वैयक्तिक आध्यात्मिक व्यक्तिमत्त्वांमध्ये कोठेही केंद्रित नाहीत. निसर्गाचे नियम तिच्या या दैवी गुणधर्मांचे प्रकटीकरण आहेत, तितकेच शाश्वत आणि न बदलणारे. जर, या प्रकरणात, इच्छेला सर्वधर्मीय स्वरुपात गृहीत धरले जाऊ शकते, तर ते कोणत्याही परिस्थितीत अपरिवर्तित आहे. जर येथे देवता असेल तर ती अखंडपणे त्याच प्रकारे कार्य करते. अशा दृष्टीकोनातून श्रद्धेला आधार नाही स्वेच्छेने, जे व्यक्तिमत्त्वाचे मुख्य चिन्ह बनवते आणि सर्वधर्मीय देवता सर्व वैयक्तिक वर्ण गमावते. परंतु हे देवतेच्या अनुपस्थितीसारखे आहे, आणि म्हणून नास्तिकता, देवाचे अस्तित्व नाकारणे, सर्वधर्मसमभावाचा भाऊ आहे.
नास्तिकता, तथापि, स्वतःच दोन प्रकारांचे प्रतिनिधित्व करते: 1) नास्तिकता अध्यात्मिकदेवाचे अस्तित्व नाकारतो, परंतु अस्तित्वाच्या आध्यात्मिक गुणधर्मांचे अस्तित्व नाकारत नाही; २) नास्तिकता भौतिकवादी, जे भौतिक, भौतिक जग आणि एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व तथाकथित आध्यात्मिक गुणधर्मांव्यतिरिक्त इतर कशाचेही अस्तित्व ओळखत नाही, त्यांना भौतिक नियमांचे प्रकटीकरण मानून. तात्विक अर्थाने, अर्थातच, ही सर्वात क्रूर, असमर्थनीय शिकवण आहे, जी थेट अस्तित्वाच्या अर्ध्या घटनेकडे डोळे बंद करते. तरीसुद्धा, भौतिकवाद लोकांमध्ये अस्तित्त्वात आहे आणि कधीकधी तो प्रबळ जागतिक दृष्टीकोन देखील बनू शकतो. हे त्याच्या अत्यंत साधेपणाने आणि स्पष्टतेने मोहित करते.
अध्यात्मिक निरीश्वरवादाचा उपचार मानवी विचारांसाठी अधिक जटिल आणि कठीण आहे, ज्याची मुख्य अभिव्यक्ती बौद्ध धर्माचे तत्वज्ञान आहे.
जर आपण विचारांच्या तार्किक क्रमाने शाश्वत स्वयं-अस्तित्वाच्या कल्पनेच्या विकासाचे वर्गीकरण करू लागलो, तर आपण असे म्हणायला हवे की नास्तिकता दोन विरुद्ध दिशांनी शेवटची पूर्णता आहे. भौतिकवादी नास्तिकता आत्म-अस्तित्वाची कल्पना निरर्थक बनवते, त्यातून सर्व आध्यात्मिक गुणधर्म काढून घेतात. अध्यात्मवादी नास्तिकता आत्म-अस्तित्वाच्या कल्पनेची पूर्ण आत्महत्या करते, कारण या निसर्गाचे वास्तव नाकारणे येते आणि अस्तित्वात नसलेल्या विशाल शून्यतेत त्यांच्याबरोबर राहणारे मनुष्याचे केवळ मानसिक गुणधर्म म्हणून ओळखले जातात, जे त्याच्या स्वतःच्या फसवणुकीमुळे त्याला भ्रामकपणे दिसते. परंतु एखाद्या व्यक्तीमध्ये ही आत्म-फसवणूक नष्ट करण्याची शक्ती असते, जे त्याच्या जीवनाचे एकमेव वाजवी ध्येय आहे. हे उद्दिष्ट पूर्ण झाल्यावर, मनुष्य - स्वतःच्या अस्तित्वाचा हा एकमेव निर्विवाद कण - पूर्णपणे अस्तित्व सोडून एका अज्ञात निर्वाणात जातो, जिथे काही आहे की नाही हे माहित नाही, परंतु, कोणत्याही परिस्थितीत, येथे लोक ज्याला शाश्वत म्हणतात. स्वयं-अस्तित्वाचा निसर्ग अस्तित्वात नाही.
तात्विक-धार्मिक विचारांचे ऐतिहासिक जीवन, तथापि, सर्वसाधारणपणे, त्यांच्यापैकी कोणत्याहीच्या तार्किक विकासाच्या मार्गाचे प्रतिनिधित्व करत नाही, परंतु त्यांचे चिरंतन संघर्ष आणि संयोजन. खाजगी प्रक्रिया म्हणून, तार्किक विकासएक किंवा दुसरी कल्पना. परंतु मानवजातीच्या सामान्य जीवनात, आपण सतत पाहतो की एखाद्या कल्पनेच्या तार्किक शेवटी स्थिर होण्याऐवजी, लोक मागे किंवा बाजूला वळतात, सोडून दिलेल्या दृष्टिकोनाकडे परत जातात किंवा त्यांना इतरांशी जोडतात. अनेक राष्ट्रे आणि पिढ्या त्यांच्या अस्तित्वाच्या अर्थाचे रहस्य सोडवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, जे अस्तित्वाची मुख्य शक्ती कोठे आहे या प्रश्नाच्या निराकरणाशी अतूटपणे जोडलेले आहे, कारण केवळ त्याच्याशी जुळवून घेतानाच ठरवले जाते की एखादी व्यक्ती काय आहे. करावे, स्वतःचा विकास कसा करायचा, कसे जगायचे, कुठे जायचे? लोक हा प्रश्न केवळ त्यांच्या पूर्ववर्तींच्या कार्यावरील विश्वासाच्या आधारावर ठरवू शकत नाहीत आणि त्यांच्यासमोर घेतलेल्या निर्णयांची सतत उजळणी करत आहेत, या निर्णयांसाठी नवीन मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न करीत आहेत आणि अशा प्रकारे विज्ञानाच्या विस्तृत क्षेत्राचे प्रतिनिधित्व करणार्‍या अनेक संकल्पना तयार केल्या आहेत. मानवजातीचे धार्मिक आणि तात्विक जीवन. परंतु या सर्व प्रयत्नांसह, लोकांनी फार पूर्वीपासून सर्व संभाव्य दृष्टिकोनांचे पुनरावलोकन केले आहे, ज्याची पुनरावृत्ती होऊ लागली आहे, जरी काहीशी नवीन जोडणी असूनही, ज्याचे तुच्छता तत्त्वज्ञानी मनाने सहज लक्षात येते.
धार्मिक आणि तात्विक विचारांच्या ऐतिहासिक विकासामध्ये, आम्ही त्यांचा परस्पर संघर्ष आणि परस्पर प्रभाव पाहतो. हे दोन मुख्य कल्पनांच्या आधारे घडते: देव निर्माणकर्ता आणि प्रदाता याची कल्पना, त्याने निर्माण केलेल्या सत्याच्या बाहेर उभे राहणे आणि त्याला त्याच्या ध्येयांकडे निर्देशित करणे आणि शाश्वत स्वयं-अस्तित्वाची कल्पना. समान संघर्ष आणि परस्पर प्रभाव मुख्य कल्पनांच्या दुय्यम उपविभागांमध्ये होतो. या महान प्रक्रियेत, हळूहळू हे स्पष्ट झाले की लोक, त्यांच्या विचारांच्या कार्यात आणि संघर्षात, यापुढे नवीन उपाय शोधत नाहीत आणि ते फक्त अंमलबजावणीमुख्य कल्पनांपैकी एक आणि दुसरा कोणता निष्कर्ष काढतो. आणि हे निष्कर्ष, एका बाबतीत, साध्य करण्यामध्ये असतात देवाचे राज्य, अन्यथा, अंमलबजावणीमध्ये वैश्विक मानवी राज्य, आणि लोकांसाठी हे थोडे लक्षात राहिले आहे, तथापि, आणि हे लपलेले नाही की कथित मानवी राज्य प्रत्यक्षात होऊ शकते देवाच्या शत्रूचे राज्य - सैतान, ज्याने मुख्य धार्मिक आणि तात्विक कल्पनांच्या संघर्षादरम्यान ऐवजी गुप्तपणे कार्य केले, जणू काही पडद्याआडून, जेणेकरून त्याची वास्तविकता दैवी प्रकटीकरणाद्वारे प्रकट होते, परंतु या कल्पनेतून जाणार्‍या व्यक्तीच्या मनाने अतिशय कमकुवतपणे पकडले जाते. त्याच्या जगाच्या राज्याचे स्वप्न पाहण्यासाठी स्वतःचे अस्तित्व.
आपण आता धार्मिक-तात्विक विचारांचे कार्य आणि संघर्ष जवळून पाहिला पाहिजे. इतिहासाच्या सामान्य प्रक्रियेच्या परीक्षणाच्या रूपात हे करणे चांगले होईल, कारण त्यामध्ये ते लोकांच्या अविभाज्य जीवनाशी संबंधित स्पष्ट केले आहेत. आणि हे लक्षात घेणे अशक्य आहे की लोकांचे अस्तित्व विचारात नसून त्यात असते आयुष्यात. इजिप्तच्या सेंट मॅकॅरियसने लोकांच्या देवाशी असलेल्या नातेसंबंधाबद्दल सांगितले: आपल्यासाठी ब्रेडबद्दल बोलणे महत्त्वाचे नाही, परंतु ते खाणे आणि स्वतःसाठी अन्नधान्याची व्यवस्था करणे महत्वाचे आहे. हा विचार जीवनाचा एक भाग आहे; जीवन विचारापेक्षा विस्तीर्ण आणि सखोल आहे, आणि विचाराने जीवनापेक्षा विचार अधिक चांगले समजतात. परंतु, दुर्दैवाने, धार्मिक आणि तात्विक विचारांच्या आगामी रूपरेषेत
त्यांच्या ऐतिहासिक स्पष्टीकरणासाठी खूप जागा लागेल. प्रेझेंटेशनच्या संक्षिप्ततेच्या आवश्यकता लक्षात घेता, एखाद्याने स्वतःला (आणि तरीही मोठ्या संक्षेपांसह) ऐवजी योजनाबद्ध रूपरेषा आणि केवळ कल्पनांच्या शुद्ध क्षेत्राचे विश्लेषण या दोन्हीमध्ये मर्यादित केले पाहिजे.
जगाच्या उत्क्रांतीच्या अंतिम क्षणाबद्दल, त्याची कल्पना एकतर पूर्णपणे वैयक्तिक गृहितकांनुसार किंवा प्रकटीकरणानुसार केली जाऊ शकते. आम्ही नंतरचा मार्ग निवडू, कारण, प्रथम, ते आम्ही विचार करत असलेल्या कल्पनांची रूपरेषा पूर्ण करते आणि दुसरे म्हणजे, ते भविष्यातील घटनांचा एकमेव सक्षम पुरावा दर्शवते. आम्ही ख्रिश्चन प्रकटीकरण हे एकमेव सत्य म्हणून ओळखत असल्याने आम्ही इतिहासाचा हा अंतिम क्षण, अर्थातच, ख्रिश्चन एस्कॅटोलॉजीच्या डेटानुसार सादर करू. ज्यू एस्कॅटोलॉजी आता कबलाहच्या प्रभावामुळे गोंधळात पडली आहे, तर मोहम्मद एस्कॅटॉलॉजी हे फक्त ख्रिश्चनचे वाईट रीटेलिंग आहे. पृथ्वीवरील विकासाच्या अंतिम क्षणांबद्दल, हिंदू धर्म आणि गूढवादाच्या कल्पनांनुसार, नंतर, प्रथम, त्यांच्याकडे एक अंतिम क्षण नाही, परंतु उत्क्रांतीच्या सनातन पुनरावृत्ती वर्तुळांचे फक्त शेवटचे टप्पे आहेत, ज्यानंतर ते पुन्हा सुरू होतात. सुरुवातीपासून, आणि दुसरे म्हणजे, उत्क्रांतीच्या हिंदू वर्तुळाच्या शेवटच्या क्षणांना अस्तित्वाच्या हिंदू तत्त्वज्ञानात स्पष्ट केले जाईल; गूढवादाच्या शिकवणीत, उच्च "दैवी" च्या क्रियेशी संबंधित डेटा, गूढशास्त्रज्ञांनी सांगितल्याप्रमाणे, अस्तित्वाचे क्षेत्र अद्याप लोकांसमोर उघड केलेले नाही.
लेखक एफ. दोस्तोव्हस्की(1821 - 1881) त्याच्या कामांमध्ये मानवी आत्म्याच्या सामाजिक आणि नैतिक-धार्मिक परिमाणांच्या अभ्यासावर लक्ष केंद्रित केले. त्याची कामे विरोधाभासांनी भरलेली आहेत: त्याला एखाद्या व्यक्तीवर विश्वास ठेवायचा आहे, परंतु विश्वास ठेवत नाही, कारण तो स्वत: ला "वास्तववादी" मानतो. दोस्तोव्हस्की एक सूक्ष्म मानसशास्त्रज्ञ आहे. तो आत्म्याच्या सर्व हालचाली संवेदनशीलतेने लक्षात घेतो आणि वाचकाच्या नजरेसमोर “त्याला आत बाहेर करतो”. त्याची पुस्तके मानवी आत्म्याच्या दुसऱ्या बाजूचे चित्र आहेत - गडद आणि पापी. XIX शतकाच्या 80 च्या दशकात. समाजवादाच्या कल्पनांचा त्याग केला, कारण नास्तिकतेवर आधारित समाजवाद हा समाजाच्या बाह्य व्यवस्थेचा मार्ग आहे. हा एक मृत अंत आहे. जीवनाची खरी सुधारणा, लेखकाने खात्री दिली की, एखाद्या व्यक्तीच्या आंतरिक, आध्यात्मिक आत्म-सुधारणेद्वारेच शक्य आहे. दोस्तोव्हस्कीसाठी सत्य हे चांगले आहे, मानवी मनाने कल्पनीय आहे आणि सजीव शारीरिक स्वरुपात शारीरिक रूपाने साकारलेले सौंदर्य आहे. प्रत्येक गोष्टीत सत्याचे पूर्ण मूर्त रूप म्हणजे शेवट, ध्येय आणि पूर्णता. म्हणून, सौंदर्य जगाला वाचवेल.
महान रशियन लेखक लेव्ह निकोलायविच टॉल्स्टॉय(1828-1910) एक नवीन व्यावहारिक धर्म तयार करण्याची कल्पना पुढे ठेवते, ख्रिस्ताच्या शिकवणीवर आधारित, चर्चपणा, गूढवाद आणि नंतरच्या जीवनावरील रिक्त विश्वासापासून शुद्ध. त्याला सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्मात, पौर्वात्य धर्मात आणि रुसो, शोपेनहॉवर, फ्युअरबाख यांच्या शिकवणींमध्ये तात्विक आधार मिळतो.
टॉल्स्टॉयच्या तत्त्वज्ञानातील मुख्य प्रश्न, जो त्याने त्याच्या कबुलीजबाब (1879) मध्ये मांडला आहे, तो जीवनाच्या अर्थाचा प्रश्न आहे. . धर्मनिरपेक्ष वर्तुळातील लोक ते कसे ठरवतात? काहीजण अज्ञानात जगतात, जीवनातील वाईट आणि निरर्थकता पाहत नाहीत. इतर एपिक्युरसच्या पावलावर पाऊल ठेवतात: जीवनाच्या निरर्थकतेबद्दल जाणून घेतल्याने ते त्याबद्दल विचार करत नाहीत, परंतु त्यातून सर्व सुख मिळविण्याचा प्रयत्न करतात. तरीही काहीजण आत्महत्या करून प्रश्न सोडवतात. चौथा, अस्तित्वाच्या निरर्थकतेबद्दल जाणून, काहीही करण्याची हिंमत करू नका आणि प्रवाहाबरोबर जा. तथापि, हे सर्व उपाय मनाच्या गरजा पूर्ण करत नाहीत आणि जीवनाच्या अर्थाचा प्रश्न मोकळा सोडतात.
टॉल्स्टॉय निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो (जो निर्विवाद नाही) मन या प्रश्नावर निर्णय घेण्यास सक्षम नाही. केवळ अवास्तव, तर्कहीन श्रध्दा असण्याच्या अर्थाची समस्या दूर करते आणि माणसाला देवाच्या शोधाच्या नावाखाली जगण्याची प्रेरणा देते. हे शोध एखाद्या व्यक्तीला आत्म-सुधारणा, इतर लोकांबद्दल बंधुप्रेम आणि सुप्रा-वैयक्तिक अमरत्व प्राप्त करण्याच्या कल्पनेकडे नेतात, जेव्हा वैयक्तिक चेतना इतर लोकांच्या चेतनेमध्ये विलीन होते, जे ईश्वराच्या परिपूर्ण साराचे प्रकटीकरण आहे.
टॉल्स्टॉयचा धर्म आणि चर्च ऑर्थोडॉक्सी यांच्यात मूलभूत फरक काय आहे? प्रथम, तो ख्रिस्ताला "प्रार्थना करण्याची गरज असलेला" देव म्हणून नाही, तर एक आध्यात्मिक व्यक्ती म्हणून पाहतो ज्याने सर्वोच्च नैतिक आज्ञांचे पालन केले पाहिजे. मुख्य म्हणजे प्रेमाची शिकवण आणि हिंसेद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न करण्यामध्ये त्याचा व्यावहारिक उपयोग. चर्च, टॉल्स्टॉयला खात्री आहे की लोकांना ही शिकवण समजली नाही याला जबाबदार आहे. हे दुसरे आहे. तिसरे, मेटाफिजिक्सच्या मागे असलेली मंडळी नवीन करारातील नैतिकता विसरली आहे. आणि ते अविभाज्य आहेत. म्हणूनच तिने गुलामगिरीला आणि अधिकाऱ्यांच्या अन्यायाला आशीर्वाद दिला. आणि शेवटी, चौथे, टॉल्स्टॉयकडे वळण्यासाठी कॉल केला प्रारंभिक ख्रिश्चन धर्म.त्याच वेळी, टॉल्स्टॉयने त्याला इतर धर्म आणि शिकवणींपासून वेगळे केले नाही, विशेषत: पूर्वेकडील, असा विश्वास आहे की त्या सर्वांमध्ये सार्वभौमिक नैतिक तत्त्वे समान रीतीने व्यक्त केली जातात. टॉल्स्टॉयच्या अध्यात्मिक सुधारणावादावर चर्चने आक्रमक आणि असंघटितपणे प्रतिक्रिया दिली. 1901 मध्ये काउंट लिओ टॉल्स्टॉय यांना ऑर्थोडॉक्स चर्चमधून बहिष्कृत करण्यात आले.
महत्त्वाचा पैलूटॉल्स्टॉयच्या शिकवणी ही त्याच्या समकालीन सभ्यता, संस्कृती आणि राज्यत्वाचा नकार आहे. धर्मनिरपेक्ष संस्कृती, लेखक म्हणतो, लोकांचे चांगले विसरले आहे आणि "चांगल्यापासून दूर गेले आहे." सभ्यता माणसाला भ्रष्ट करते. आणि राज्य म्हणजे "लोकांना लुटणारे खलनायक." त्याचा प्रतिकार कसा करायचा? केवळ हिंसेद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न केल्याने - या प्रकरणात, याचा अर्थ राज्याच्या कारभारात एखाद्या व्यक्तीचा सहभाग नसणे आणि ख्रिस्ताच्या आज्ञांनुसार मार्गदर्शित बंधु समुदायांमध्ये एक वेगळे जीवन.
5. मेटाफिजिक्स ऑफ युनिटी Vl. सोलोव्हियोव्ह.
वर्शिना, 19व्या शतकातील रशियन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा एक प्रकारचा परिणाम. उत्कृष्ट रशियन तत्त्ववेत्त्याच्या "सर्व-एकतेचा" सिद्धांत बनला Vl. एस. सोलोव्होवा(1853 - 1900). त्यांनी आपली तात्विक प्रणाली सकारात्मकतावाद्यांच्या तात्विक विचारांच्या विरोधी म्हणून तयार केली, ज्यांनी तात्विक अनुमानांच्या जागी "सकारात्मक" विज्ञान, म्हणजेच कमी अनुभव असलेले, अनुभवजन्य ज्ञान सुचवले.
सोलोव्योव्हला तीन पैलूंमधील एकता समजली:
अ) ज्ञानविज्ञान - तीन प्रकारच्या ज्ञानाची एकता म्हणून: अनुभवजन्य (विज्ञान), तर्कसंगत (तत्त्वज्ञान) आणि गूढ (धार्मिक चिंतन), जे संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या परिणामी नाही तर अंतर्ज्ञान, विश्वासाने प्राप्त होते. सोलोव्हियोव्हचा असा विश्वास होता की प्रायोगिक ज्ञान आपल्याला ज्ञानाच्या वस्तूचा अभ्यास करण्यास परवानगी देत नाही, परंतु केवळ त्याचे गुणधर्म आणि अवस्था यांचा अभ्यास करू देते. दरम्यान, सर्व वस्तू आणि घटना एकमेकांपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नाहीत, ते एका विशिष्ट निरपेक्ष, अस्तित्वात असलेल्या भिन्न बाजू (पैलू) आहेत. अस्तित्त्वाचे आकलन करण्यासाठी, प्रायोगिक विज्ञान, सट्टा तत्त्वज्ञान आणि धार्मिक श्रद्धा यांच्याद्वारे मिळवलेले ज्ञान तर्कशुद्ध मुक्त विचारांचे स्वरूप म्हणून एकत्रित करणे आवश्यक आहे.
ब) सामाजिक-व्यावहारिक - कॅथोलिक, प्रोटेस्टंट आणि ऑर्थोडॉक्सी यांच्या संमिश्रणाच्या आधारे राज्य, समाज, चर्च यांची एकता. सोलोव्‍यॉव्‍हचा आदर्श "मुक्त धर्मशास्त्र" होता - समाज आणि राज्य यांचे संलयन, राजकारण आणि अर्थशास्त्र आध्यात्मिक समुदायाच्या (चर्च) विचारांद्वारे निर्देशित आणि मार्गदर्शन केले जात होते.
c) axiologically - तीन निरपेक्ष मूल्यांची एकता: चांगले, सत्य आणि सौंदर्य, चांगल्याच्या प्राथमिकतेच्या अधीन. त्यांचे संश्लेषण "संपूर्ण ज्ञान" प्रदान करते, ज्यामध्ये अनुभववाद (नैसर्गिक विज्ञान), अमूर्त बुद्धिवाद (तत्त्वज्ञान) आणि ब्रह्मज्ञानविषयक विश्वास (धर्म) यांच्या मर्यादा दूर केल्या जातात. असे "संपूर्ण ज्ञान" देव, निसर्ग आणि मनुष्य यांच्यावरील प्रेमाने प्राप्त होते.
सोलोव्हियोव्हचे मानववंशशास्त्र देखील मनोरंजक आहे: एक व्यक्ती ख्रिस्ताप्रमाणे देव-माणसात रूपांतरित होण्यास सक्षम आहे, ज्यामध्ये नैसर्गिक आणि आध्यात्मिक तत्त्वे एकत्रित आहेत. वर नमूद केलेल्या भविष्यातील समाजात ("मुक्त धर्मशाही") आध्यात्मिक आणि नैतिकदृष्ट्या बदललेल्या लोकांचा समावेश असावा. मग “देव-मानवता” निर्माण होईल आणि पृथ्वी “देव-पृथ्वी” होईल. तत्त्ववेत्त्याच्या मते हा मानवी इतिहासाचा अर्थ आहे.
Solovyov साठी खरे- बिनशर्त वास्तविकता आणि अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची बिनशर्त वाजवीपणा. एखाद्या व्यक्तीच्या जीवन जगामध्ये, एखाद्या व्यक्तीची संकल्पना अरुंद ज्ञानशास्त्रीय चौकटीच्या पलीकडे जाते, ज्यामध्ये नैतिक अर्थ ("खरा मार्ग", "खरी निवड" इ.) समाविष्ट असतो.
आत्म-नियंत्रणासाठी प्रश्नः
1. तुम्हाला रशियन तत्त्वज्ञानाची कोणती वैशिष्ट्ये माहित आहेत?
2. पाश्चात्य कोण आहेत? ते स्लाव्होफिल्सपेक्षा वेगळे कसे आहेत?
3. एफ. दोस्तोव्हस्कीच्या "सौंदर्य जगाला वाचवेल" या म्हणीचा अर्थ स्पष्ट करा.
4. एल. टॉल्स्टॉयच्या तत्वज्ञानाच्या शिकवणींचे सार काय आहे?
5. Vl च्या ऐक्याचा सिद्धांत काय आहे. सोलोव्हियोव्ह?
विषयावरील निष्कर्ष
धडा 2(2 तास).
विषय: 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस रशियन तत्त्वज्ञानातील भौतिकवादी आणि आदर्शवादी ट्रेंड.
प्रेरणा: 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस रशियन तत्त्वज्ञानात रस निर्माण करा.
धड्याचा उद्देश: 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात - 20व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या रशियन तत्त्वज्ञानातील मुख्य प्रवृत्तींशी विद्यार्थ्यांना परिचित करण्यासाठी.
कार्ये: 1. रशियन तत्वज्ञानी-वैद्यकांच्या (I. M. Sechenov, N. I. Pirogov, I. I. Mechnikov) विचारांची कल्पना देणे.
2. रशियन विश्ववादाच्या तत्त्वज्ञानाच्या मुख्य समस्या दर्शवा.
3. N. A. Berdyaev आणि L. I. Shestov यांच्या तात्विक विचारांची कल्पना द्या.
योजना
1. चिकित्सक-तत्वज्ञ (I. M. Sechenova, N. I. Pirogova, I. I. Mechnikova).
2. रशियन विश्ववाद.
3. N. A. Berdyaev आणि L. I. Shestov यांचे तात्विक विचार.
I. धड्याचा प्रास्ताविक भाग.
1. धड्याचे आयोजन.
2. विषयाची व्याख्या, प्रेरणा, धड्याची कार्ये.
