이 빛은 거의 찾지 않고 죄와 혼돈의 어두운 구름을 통해 영혼에서 약하게 희미합니다. 그러나 어려움을 없애는 것이 가능하고 풀어야합니까? 내가 아무리 위대한 단순함, 그 하얀 빛을 열망하더라도, 나는 똑같이 거짓되고 자기 기만적인 단순화, 영적 운명으로부터의 도피, 나의 역사적 십자가로부터의 도피를 부정합니다. 그리고 나는 추구하지만 획득되지 않은 삶의 종교적 일치를 추구하는 사람으로서만 이 책에서 말하고 있습니다. 현대의 영적 존재는 문제와 의심으로 가득 차 있지만 마음은 믿음이 쇠퇴하지 않고 소망이 빛납니다. 그리고 이 고통스러운 복잡성 속에 그 자체의 종교적 가능성이 있는 것 같고, 역사적 시대의 특징인 특별한 임무가 주어지며, 그 예지와 예감이 있는 우리의 모든 문제는 오시는 분에 의해 드리워진 그림자인 것 같습니다. 정통과 정통을 통해 역사적 육체로 자신을 깨닫고, 근대성의 프리즘을 통해 그 오래된 진리를 이해하고, 근대성을 빛으로 바라보는 것, 이것이 바로 19세기 이래로 분명히 느껴져온 불타고 지울 수 없는 필요입니다. 세기, 더 나아가 더 심각합니다.
이 철학의 지도적 아이디어는 "시스템"이 아니라 일종의 syzygy, 유기적 연결, 교향곡 연결로 통합됩니다. 그러한 철학적, 예술적 개념에서 한편으로는 종교적 경험을 특성화하고 "신화"를 식별하는 데 있어서 자기 성찰의 충실도와 정확성, 다른 한편으로는 그것을 드러낼 수 있을 만큼 유연하고 유능한 적절한 형식을 찾는 것 , 필수입니다. 그러나 이러한 조건이 있음에도 불구하고 생각의 내적 리듬, 멜로디 패턴 및 대위법, 작곡의 개별 부분의 특성을 파악하기가 여전히 어렵습니다. 철학적 예술은 가장 접근하기 어려운 것 중 하나입니다. 이것은 그의 대화에서 철학시의 도달할 수 없는 샘플을 보여주었던 플라톤에 관해서도 말해야 합니다. 물론 그러한 예술은 플라톤의 한 철학적 뮤즈의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일반적으로 특정 스타일의 철학과 관련이 있습니다. 이 스타일은 러시아인이 본능적으로 의식적으로 추구합니다. 종교 철학, 그리고 그녀에게 이러한 탐색은 허세가 아니라 내적 필요, 일종의 음악적 명령에 의해 지시됩니다.
일반적인 아이디어와 관련하여 프레젠테이션의 순수한 연구 부분은 최소한으로 축소됩니다. 저자는 서지 및 과학 장치의 철저한 완전성을 위해 노력하기를 의도적으로 거부합니다. 독자의 주의는 저자 자신의 아이디어를 보다 명확하게 식별하는 데 직접적인 중요성을 지닌 사상사의 페이지에만 집중됩니다(물론 에피소드 형식의 프레젠테이션에는 중요한 간격이 없다는 점에 주의해야 합니다). 명확성과 표현의 조화를 위해 두 개의 글꼴이 책에 도입되었으며 역사적, 문학적 탈선 및 비교는 더 작은 크기로 인쇄되며 통합 된 사고 구조를 손상시키지 않고 읽을 때 생략 할 수도 있습니다.
이 책은 1911년에서 1916년 사이에 긴 중단을 거쳐 천천히 쓰여졌으며 이미 세계 대전의 천둥 아래에서 끝났습니다. "현대"에 승리한 인본주의적 세계관에 있어서, 이 전쟁은 참으로 영적인 재앙이었고, 예상치 못한 파괴적인 것이었다. 그녀는 낡은 판을 깨고 일반적으로 존경받는 우상을 뒤집었습니다. 오히려 이 재앙은 역사적 수확의 무르익음과 함께 다가오면서 종교적인 관점에서 내적으로 예견된 것이었다. 그래도, 최근 이벤트우리는 이 책에 반영된 세계관, 신념, 열망의 주요 노선을 어떤 식으로든 수정하거나 변경하도록 강요받지 않았습니다. 일어나고 있는 일의 장대함은 참가자들의 즉각적인 의식을 방해하지 않으며, 삶에 대한 파국적인 느낌은 "장소에 대한 애착을 지닌 일상적인 "낮" 의식에 의해 완고하게(그리고 그 자체로 합법적인 방식으로) 반대됩니다. ". 우리가 종교적 관상의 경험적 한계와 약점을 극복할 때까지만 우리는 대전야의 시작, 역사적 성취의 접근을 느낍니다. “무화과나무 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄을 아나니”(). 역사적 시간압축되고 사건의 속도는 점점 더 빨라지고 있습니다. 외적인 징조가 아니라 영적인 하늘에 떠오르는 별들에 따라 내면의 비전을 가지고 불길한 번개에 뚫린 이 짙어가는 어둠 속을 헤쳐나가야 합니다. 그리고 그러한 "추상화"가 일반 지진 동안 적절하지 않은 것처럼 보일 수도 있지만, 반대로 종교 의식의 궁극적 인 문제의 악화는 말하자면 전쟁을위한 영적 동원입니다. 그들이 준비하고 상당 부분 미리 결정하는 더 높은 영적 영역 외부 이벤트. 특히, 이제 겉으로 드러난 러시아 정교회와 게르만주의의 충돌은 영적 전쟁이 시작된 지 오래다. 건조한 바람이 오랫동안 독일 서부에서 우리를 향해 당겨져 시들어가는 모래를 가져오고 잿빛 베일로 러시아 영혼을 끌어 정상적인 성장을 손상 시켰습니다. Peter가 독일에 자신의 창을 열었을 때부터 가시화되었던 이러한 끌어당김은 금세기 초에 위협이 되었습니다. 그리고 물론 여기에서 더 중요한 것은 독일의 외부 "지배"가 아니라 독일 정신의 프리즘을 통한 기독교의 독특한 굴절이 결정적인 독일의 영적 영향이었습니다. 이것은 점점 가늘어지고 수용하고 있는 아리우스적 단성론이다. 다른 형태: "내재주의"와 "일원주의" - 개신교에서 사회주의적 인간신주의로. 그리고 의식적인 저항을 위해서는 무엇보다도 먼저 위협적인 요소를 인식하고 이해해야 합니다. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, 나. Boehme, R. Steiner; 후각이 있는 칸트, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - 그러나 서로 멀리 갈라진 "내재주의"의 이러한 모든 게르만주의 흐름은 공통된 종교적 기초를 가지고 있습니다. 창조주와 피조물 사이의 거리가 그에게서 너무 약하게 느껴지므로 그는 세계와 다양한 음영과 표현의 인간 신들에게 치명적으로 접근합니다. 그러나 이 모든 것은 동시에 다면적인 Khlysty에 지나지 않는다. 서부 사람유형, 종교적으로 상관 관계가 있으며 어느 정도는 러시아 Khlystism과 같은 톤입니다. 반면에 후자는 정교회의 항상 도사리고 있는 유혹이며, 이런 의미에서 말하자면 정교회로부터 신비주의적 인간신주의, 즉 "그리스도교", 즉 단일신론으로의 정상적인 이탈입니다. 서양이라면 독일 클라이스티즘이 태어나고 낮따라서 일반적으로 지성주의로 고통 받고 있으며, 러시아 Khlystism은 밤잠재 의식, 그 요소는 합리성에 적대적이며 지성주의에 이질적입니다. 고대가 동양으로 인도 한 이래로 혼돈의 깊이, 태고의 심연을 드러냅니다. 그리고 매우 다르지만 종교적으로 일치하는 목소리는 신비롭게 서로를 부르고 있습니다. 클라이스티즘의 테제와 안티테제입니다.
Khlystism은 세계와 인간의 신성에 의해 유혹됩니다. 인류학은 인류학으로, 기도는 열심이나 명상으로, 신앙의 눈은 지성으로, 성례전은 황홀경으로, 종교는 신비주의로 대체됩니다. 그러나 여기에는 변증법적으로 정당화되는 종교적 자기 지식의 단계가 있지만, 그것에 대해서만 머뭇거리고 긍정하는 것은 신비로운 황혼이 두터워지는 종교적 반응에 빠지는 것을 의미합니다. 그러나 그들 안에서는 채찍인간신의 궁극적인 현시가 준비되고 성숙되어 신인과의 노골적인 경쟁을 펼칠 수밖에 없다. 이 '미래의 음악'은 이미 조금씩 들려오고 있다. 그러나 "그노시스"의 주장이 더 확고할수록 그는 그것을 원하지 않는다. 바꾸다믿음, 소망, 사랑의 삼위일체는 “예언도 그치고 방언도 폐하며 지식도 폐하리라”()는 믿음과 사랑의 겸손에 반대되어야 합니다.
그러나 "내재주의"의 범신론적 진리를 단순히 무시해서는 안 됩니다. 정통은 세상의 진정성을 부정하는 것이 아니라 센터기도하는 마음으로 하느님께로 향하는 인류의 마음, 자율적 사고와 자기 확증 의지가 아닙니다. 이 중심 밖에서 세상은 더 이상 우주, 하느님의 창조와 계시가 아니라 유혹하는 자들의 도구가 됩니다. 유혹하는 아이돌. 불행히도 역사에 대한 둔감함과 관련된 세계에 대한 거부는 일반적으로 정교회의 의식에 쉽게 스며들어 단일론("초월주의")에 대한 자신의 편견을 형성하거나 마니교의 이원론(보구밀리즘)에 더 가깝게 만듭니다. ). 그 대립인 "내재주의"를 변증법적으로 정당화하는 것은 바로 그러한 편견의 존재입니다. 이 둘의 진리를 통합하는 것, “종합”이 아니라 생명의 일치를 찾는 것, 살아있는 경험으로 세상에서 하나님을 아는 것, 그리고 하나님 안에 있는 세상을 아는 것, 이것이 종교 의식의 궁극적인 과제이며, 역사가 설정한 것입니다. 그러나 새로운 계시가 있기 전에 그것을 구하는 자가 나느니라. 새로운 사람, 그의 창의성은 이 계시에 대한 의지입니다. 이 창조의 길은 폐쇄되어서는 안 되며, 신앙의 순종, 교부적 정교회는 금욕적으로 지켜져야 합니다. 하는 것이 가능하니? 이것이 우리의 영혼을 깨뜨리지 않습니까? 그것은 절망적인 나약함, 이중성, 햄릿주의로 운명지어진 것이 아닙니까? 갈림길에 서 있는 것은 그저 우유부단한 것 아닙니까? 우리는이 없습니다 그의이러한 비난에 대한 답은 주어질 수 없다. 인간사람에게는 불가능한 것이 하나님에게는 가능합니다. 믿음과 소망은 우리에게 기적, 즉 새로운 계시, 인간 안에 있는 하나님의 창조 활동에 대해 알려줍니다. 그리고 우리는 주변의 어둠을 팽팽하게 응시합니다. 그림자는 점점 더 검어지고, 고아와 나약한 영혼을 가리고 있습니다. 더 깊은 균열은 건조한 땅을 고랑으로 만듭니다. 사막의 모래에 역사적 지평을 점점 더 분명하게 남기고 있습니다. 그러나 더욱 미친 듯이 신음하는 외침이 마음에서 터져 나옵니다. 예, 오세요! 흥분을 이끌고 익사를 도와주세요! 우리에게나 우리에게나 말고 주의 이름에 영광을 돌리소서! 그리고 거짓 서원은 마음에 대한 응답으로 들리고, 숙인 머리는 "들린다". 마치 병에 담긴 편지처럼 위대한 조짐에 대한 둔한 기록인 이 페이지들을 역사의 맹렬한 심연 속으로 던져버리게 하라. 저자 개인적으로 이 책은 일종의 영적 자서전이나 고백이다. 그것은 마치 결과처럼 일반화 된 이해입니다. 총나는 너무 부서지고 복잡해졌습니다. 너무 복잡합니다! - 영적인 길, 그 안에서 감사히 봅니다. 인생에서 영적인 하늘의 저녁 시간은 조용히 "밝고 샛별"이 떠오르고 불변의 빛의 사원에서 먼 좋은 소식이 들립니다. 그러나 맹렬한 더위는 또 다른 날을 괴롭히고, 가파르게 오르막 길은 가파르게 오르고, 험난한 길이 눈앞에 보입니다 ...
1916년 12월. 모스크바
S. N. Bulgakov에 따르면 A. S. Khomyakov의시 "Evening Song"(1853)은 그의 책 전체에서 "일종의 음악적 명령"이되었습니다. 시는 1852년 초에 사망한 A. S. Khomyakov의 아내에 대한 계몽된 슬픔의 감각으로 스며들어 있으며, 따라서 아마도 1909년에 그의 아들에서 살아남은 Bulgakov의 분위기와 특히 일치하는 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 이유로 Khomyakov의 시 전체를 인용하는 것이 적절합니다.
태양이 사라졌다; 계곡 연기;
떼는 밤을 지새울 숙소로 천천히 내려갑니다.
약간 움직이는 숲 봉우리,
물이 조금 움직입니다.
바람은 밤의 차가움을 가져옵니다.
하늘은 고요한 영광으로 타오른다...
형제들이여, 오늘의 일을 떠나자
저녁 별이 있는 동쪽의 밤;
금빛 ˆ서쪽 가장자리로 조용히 빛난다.
주님, 우리의 길은 돌과 가시나무 사이에 있습니다.
우리의 길은 어둠 속에... 너, 저녁이 아닌 빛,
우리를 빛나게!
한밤중의 어둠 속에서, 한낮의 더위 속에서,
슬픔과 기쁨, 달콤한 평화 속에서
힘든 싸움에서
모든 곳에서 신성한 태양의 광채,
하나님의 지혜와 영광과 말씀,
(Khomyakov A.S.시와 드라마. M., 1969. S. 132)
“이 구절들을 노래한 것이 사실이 아닙니까? - Khomyakov는 P. M.과 P. A. Bestuzhev에게 편지를 썼습니다. – 나는 그들과 함께 매우 기쁘게 생각합니다. 교회 노래를 편곡한 것은 아니지만 부분적으로는 '조용한 빛'이라는 노래에 표현된 느낌과 비슷하다. 그러나 그들은 슬프고 그렇게 엄숙하지 않습니다. 그러나 저녁과 기도는 표현된 것 같다”(ibid., p. 568).
수 V. I. Ivanov가 반복하기를 좋아하는 T. Mommsen의 진술과 함께: (이바노프 V.소브르. op. 브뤼셀, 1971, 1권, 84페이지).
기독교"라고 그는 썼다. Bulgakov S. N. "기독교와 유대인 질문". 파리, 1991.C. 110–112)
아리우스주의는 서기 4세기에 발생한 이단입니다. 이자형.; 이단의 창시자인 알렉산드리아의 원시 장로인 아리우스는 자신이 하나님의 창조물이지 하나님이 아니라고 가르쳤습니다.
단일론은 예수 그리스도 안에 신성과 인간의 두 본성이 혼합될 가능성을 부정하는 기독교의 종교적, 철학적 교리입니다. 이 교리에 따르면 그는 신인이 아니라 신이었다. "Arian Monophysitism"에 대해 말하면 S. N. Bulgakov는 역사적 의미가 아닌 어원학적 의미에서 후자를 사용합니다.
여기에서 "내재주의" S. N. Bulgakov는 소위 내재적 학파(W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman 등)뿐만 아니라 신칸트주의도 의미합니다. I. Kant의 가르침의 정신에서 "내재주의"의 지지자들은 객관적 세계가 객관적으로 주어지는 것이 아니라 의식에 의해 구성된다고 믿었습니다(즉, 의식에 내재된 "내재적"). 그 자체로".
S. N. Bulgakov의 "Two Cities" 책에서 여러 기사(2권. 종교적 유형으로서의 마르크스”(vol. 1); "영웅주의와 금욕주의"(vol. 2).
S. N. Bulgakov는 "Kant's epigones"로 신 칸트주의자를 의미합니다. 독일 이데올로기 철학의 경향으로서 신칸트주의는 19세기 말에 형성되었다. O. Liebman "Kant and epigones"(1865)의 책 출판 후. 나중에 Baden(W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask 등)과 Marburg(G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer 등)의 신칸트주의 학파가 가장 유명해졌습니다. 러시아에서는 신칸트주의의 아이디어가 철학자 그룹, 로고스 저널(B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen 등)의 발행인에 의해 적극적으로 홍보되고 발전되었습니다.
Khlystism은 17 세기 후반에서 18 세기 초반에 러시아에서 발생한 종교적 신비주의 종파주의입니다. 채찍(왜곡된 "그리스도")은 성령과 직접 교통하고 가장 의로운 사람들에게 성령을 성육신하여 "그리스도"가 되는 것이 가능하다고 생각합니다. 채찍 모임은 열성, 즉 집단 춤이 수반되는 기도의 형태를 취하여 광란과 "예언"으로 이어집니다. 1917년 혁명 이전에 Khlystism은 러시아의 30개 지방에 존재했습니다. Bulgakov에 대한 이해의 Khlystism에 대해서는 그의 기사를 참조하십시오 : "인간 신에 대한 인류" // 러시아 생각. 1916. 제5/6호. 24~25쪽; "신들의 잔치에서" // "깊이에서" 컬렉션에서. M., 1991. P. 307; "고통" // 불가코프 S.N.기독교 사회주의. 노보시비르스크, 1991, pp. 306–309.
Tonos - lit.: 긴장, 비유적으로 "힘"; 긴장, 우주 정신(pneuma)의 강렬함을 의미하는 스토아 철학의 개념.
보후밀리즘은 10세기에 일어난 불가리아-비잔틴 이단입니다. 그리고 더 아래 다른 이름(Manichians, Paulicians, Cathars, Albigensians, Strigolniki) 유럽에서 널리 퍼졌습니다. 보구밀리는 기독교의 신 삼위일체 교리를 부정하고, 선과 악, 물질과 영의 이원론을 허용하고, 인간의 육체적 본성을 멸시하고, 독신의 엄격한 준수를 요구합니다.
2. 마이스터 에케가르트와 그의 학교(Tauler, Suso)(14세기) 3. 세바스찬 프랑크(16세기) 4. 천사 실레시우스 (XVII 세기) 5. Jacob Boehme (XVI-XVll 세기) 6. J. Podage (XVII 세기) 14. 칸트와 부정신학 III. 신성한 아무것도 a) I. Sk. 에리우게나 b) 마이스터 에케가르트 c) 야콥 뵈메 섹션 2. 세계 I. 세계의 창의성 1. 창조 2. 창조된 무 3. Theophany와 Theogony로서의 세계 4. 시간과 영원 5. 자유와 필요성 Ⅱ. 생물의 궤변 1. Σοφία 2. 물질이란 무엇입니까? 3. 물질과 몸 4. 악의 본성 섹션 3. 인간 I. 첫 번째 아담 1. 사람 안에 있는 하나님의 형상 2. 사람의 섹스 3. 사람과 천사 4. 사람 안에 있는 하나님의 형상 5. 인간의 타락 6. 어둠 속의 빛 7. 구약과 이교Ⅱ. 두 번째 아담 1. 창조와 성육신 2. 타락한 인간의 구원 III. 인류의 역사 1. 특정 시간 2. 경제와 예술 3. 경제와 신학 4. 예술과 신학 5. 권력과 신권 6. 대중과 교회 7. 역사의 끝 IV. 완수이 빛은 거의 찾지 않고 죄와 혼돈의 어두운 구름을 통해 영혼에서 약하게 희미합니다. 그러나 어려움을 없애는 것이 가능하고 풀어야합니까? 내가 아무리 위대한 단순함, 그 하얀 빛을 열망하더라도, 나는 똑같이 거짓되고 자기 기만적인 단순화, 영적 운명으로부터의 도피, 나의 역사적 십자가로부터의 도피를 부정합니다. 그리고 나는 추구하지만 획득되지 않은 삶의 종교적 일치를 추구하는 사람으로서만 이 책에서 말하고 있습니다. 현대의 영적 존재는 문제와 의심으로 가득 차 있지만 마음은 믿음이 쇠퇴하지 않고 소망이 빛납니다. 그리고 이 고통스러운 복잡성 속에 그 자체의 종교적 가능성이 있는 것 같고, 역사적 시대의 특징인 특별한 임무가 주어지며, 그 예지와 예감이 있는 우리의 모든 문제는 오시는 분에 의해 드리워진 그림자인 것 같습니다. 정통과 정통을 통해 역사적 육체로 자신을 깨닫고, 근대성의 프리즘을 통해 그 오래된 진리를 이해하고, 근대성을 빛으로 바라보는 것, 이것이 바로 19세기 이래로 분명히 느껴져온 불타고 지울 수 없는 필요입니다. 세기, 더 나아가 더 심각합니다.
이 철학의 지도적 아이디어는 "시스템"이 아니라 일종의 syzygy, 유기적 연결, 교향곡 연결로 통합됩니다. 그러한 철학적, 예술적 개념에서 한편으로는 종교적 경험을 특성화하고 "신화"를 식별하는 데 있어서 자기 성찰의 충실도와 정확성, 다른 한편으로는 그것을 드러낼 수 있을 만큼 유연하고 유능한 적절한 형식을 찾는 것 , 필수입니다. 그러나 이러한 조건이 있음에도 불구하고 생각의 내적 리듬, 멜로디 패턴 및 대위법, 작곡의 개별 부분의 특성을 파악하기가 여전히 어렵습니다. 철학적 예술은 가장 접근하기 어려운 것 중 하나입니다. 이것은 그의 대화에서 철학시의 도달할 수 없는 샘플을 보여주었던 플라톤에 관해서도 말해야 합니다. 물론 그러한 예술은 플라톤의 한 철학적 뮤즈의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일반적으로 특정 스타일의 철학과 관련이 있습니다. 러시아 종교 철학도 본능적으로 의식적으로 그러한 스타일을 찾고 있으며, 이를 위해 이러한 탐색은 허세가 아니라 내적 필요, 일종의 음악적 명령에 의해 지시됩니다.
일반적인 아이디어와 관련하여 프레젠테이션의 순수한 연구 부분은 최소한으로 축소됩니다. 저자는 서지 및 과학 장치의 철저한 완전성을 위해 노력하기를 의도적으로 거부합니다. 독자의 주의는 저자 자신의 아이디어를 보다 명확하게 식별하는 데 직접적인 중요성을 지닌 사상사의 페이지에만 집중됩니다(물론 에피소드 형식의 프레젠테이션에는 중요한 간격이 없다는 점에 주의해야 합니다). 명확성과 표현의 조화를 위해 두 개의 글꼴이 책에 도입되었으며 역사적, 문학적 탈선 및 비교는 더 작은 크기로 인쇄되며 통합 된 사고 구조를 손상시키지 않고 읽을 때 생략 할 수도 있습니다.
이 책은 1911년에서 1916년 사이에 긴 중단을 거쳐 천천히 쓰여졌으며 이미 세계 대전의 천둥 아래에서 끝났습니다. "현대"에 승리한 인본주의적 세계관에 있어서, 이 전쟁은 참으로 영적인 재앙이었고, 예상치 못한 파괴적인 것이었다. 그녀는 낡은 판을 깨고 일반적으로 존경받는 우상을 뒤집었습니다. 오히려 이 재앙은 역사적 수확의 무르익음과 함께 다가오면서 종교적인 관점에서 내적으로 예견된 것이었다. 어쨌든 최근의 사건들은 우리로 하여금 이 책에 반영된 세계관, 신념, 열망의 주요 노선을 어떤 식으로든 수정하거나 변경하도록 강요하지 않았으며, 심지어 그들에게 더 큰 확실성과 비극적 애도를 주기까지 했습니다. 일어나고 있는 일의 장대함은 참가자들의 즉각적인 의식을 방해하지 않으며, 삶에 대한 파국적인 느낌은 "장소에 대한 애착을 지닌 일상적인 "낮" 의식에 의해 완고하게(그리고 그 자체로 합법적인 방식으로) 반대됩니다. ". 우리가 종교적 관상의 경험적 한계와 약점을 극복할 때까지만 우리는 대전야의 시작, 역사적 성취의 접근을 느낍니다. “무화과나무 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄을 아나니”(). 역사적 시간은 압축되었고 사건의 속도는 점점 더 빨라지고 있습니다. 외적인 징조가 아니라 영적인 하늘에 떠오르는 별들에 따라 내면의 비전을 가지고 불길한 번개에 뚫린 이 짙어가는 어둠 속을 헤쳐나가야 합니다. 그리고 그러한 "추상화"가 일반 지진 동안 적절하지 않은 것처럼 보일 수도 있지만, 반대로 종교 의식의 궁극적 인 문제의 악화는 말하자면 전쟁을위한 영적 동원입니다. 외부 발전이있는 더 높은 영적 영역. 특히, 이제 겉으로 드러난 러시아 정교회와 게르만주의의 충돌은 영적 전쟁이 시작된 지 오래다. 건조한 바람이 독일 서부에서 오랫동안 우리를 향해 당겨져 시들어가는 모래를 가져 와서 잿빛 베일로 러시아 영혼을 끌어 정상적인 성장을 손상 시켰습니다. Peter가 독일에 자신의 창을 열었을 때부터 가시화되었던 이러한 끌어당김은 금세기 초에 위협이 되었습니다. 그리고 물론 여기에서 더 중요한 것은 독일의 외부 "지배"가 아니라 독일 정신의 프리즘을 통한 기독교의 독특한 굴절이 결정적인 독일의 영적 영향이었습니다. 이것은 개신교에서 사회주의적 인간신주의에 이르기까지 "내재주의"와 "일원주의"와 같이 모두 얇아지고 다른 형태를 취하는 아리우스 단일론입니다. 그리고 의식적인 저항을 위해서는 무엇보다도 먼저 위협적인 요소를 인식하고 이해해야 합니다. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Ekkegart, 나. Boehme, R. Steiner; 후각이 있는 칸트, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - 그러나 서로 멀리 갈라진 "내재주의"의 이러한 모든 게르만주의 흐름은 공통된 종교적 기초를 가지고 있습니다. 창조주와 피조물 사이의 거리가 그에게서 너무 약하게 느껴지므로 그는 세계와 다양한 음영과 표현의 인간 신들에게 치명적으로 접근합니다. 그러나 이 모든 것은 동시에 다면적인 Khlysty에 지나지 않는다. 서부 사람유형, 종교적으로 상관 관계가 있으며 어느 정도는 러시아 Khlystism과 같은 톤입니다. 반면에 후자는 정교회의 항상 도사리고 있는 유혹이며, 이런 의미에서 말하자면 정교회로부터 신비주의적 인간신주의, 즉 "그리스도교", 즉 단일신론으로의 정상적인 이탈입니다. 서양이라면 독일 클라이스티즘이 태어나고 낮따라서 일반적으로 지성주의로 고통 받고 있으며, 러시아 Khlystism은 밤잠재 의식, 그 요소는 합리성에 적대적이며 지성주의에 이질적입니다. 고대가 동양으로 인도 한 이래로 혼돈의 깊이, 태고의 심연을 드러냅니다. 그리고 매우 다르지만 종교적으로 일치하는 목소리는 신비롭게 서로를 부르고 있습니다. 클라이스티즘의 테제와 안티테제입니다.
Khlystism은 세계와 인간의 신성에 의해 유혹됩니다. 인류학은 인류학으로, 기도는 열심이나 명상으로, 신앙의 눈은 지성으로, 성례전은 황홀경으로, 종교는 신비주의로 대체됩니다. 그러나 여기에는 변증법적으로 정당화되는 종교적 자기 지식의 단계가 있지만, 그것에 대해서만 머뭇거리고 긍정하는 것은 신비로운 황혼이 두터워지는 종교적 반응에 빠지는 것을 의미합니다. 그러나 그들 안에서는 채찍인간신의 궁극적인 현시가 준비되고 성숙되어 신인과의 노골적인 경쟁을 펼칠 수밖에 없다. 이 '미래의 음악'은 이미 조금씩 들려오고 있다. 그러나 "그노시스"의 주장이 더 확고할수록 그는 그것을 원하지 않는다. 바꾸다믿음, 소망, 사랑의 삼위일체는 “예언도 그치고 방언도 폐하며 지식도 폐하리라”()는 믿음과 사랑의 겸손에 반대되어야 합니다.
그러나 "내재주의"의 범신론적 진리를 단순히 무시해서는 안 됩니다. 정통은 세상의 진정성을 부정하는 것이 아니라 센터기도하는 마음으로 하느님께로 향하는 인류의 마음, 자율적 사고와 자기 확증 의지가 아닙니다. 이 중심 밖에서 세상은 더 이상 우주, 하느님의 창조와 계시가 아니라 유혹하는 자들의 도구가 됩니다. 유혹하는 아이돌. 불행히도 역사에 대한 둔감함과 관련된 세계에 대한 거부는 일반적으로 정교회의 의식에 쉽게 스며들어 단일론("초월주의")에 대한 자신의 편견을 형성하거나 마니교의 이원론(보구밀리즘)에 더 가깝게 만듭니다. ). 그 대립인 "내재주의"를 변증법적으로 정당화하는 것은 바로 그러한 편견의 존재입니다. 이 둘의 진리를 통합하는 것, “종합”이 아니라 생명의 일치를 찾는 것, 살아있는 경험으로 세상에서 하나님을 아는 것, 그리고 하나님 안에 있는 세상을 아는 것, 이것이 종교 의식의 궁극적인 과제이며, 역사가 설정한 것입니다. 그러나 새로운 계시가 있기 전에 그것을 구하는 새로운 사람이 태어납니다. 그의 창조성은 이 계시에 대한 의지입니다. 이 창조의 길은 폐쇄되어서는 안 되며, 신앙의 순종, 교부적 정교회는 금욕적으로 지켜져야 합니다. 하는 것이 가능하니? 이것이 우리의 영혼을 깨뜨리지 않습니까? 그것은 절망적인 나약함, 이중성, 햄릿주의로 운명지어진 것이 아닙니까? 갈림길에 서 있는 것은 그저 우유부단한 것 아닙니까? 우리는이 없습니다 그의이러한 비난에 대한 답은 주어질 수 없다. 인간사람에게는 불가능한 것이 하나님에게는 가능합니다. 믿음과 소망은 우리에게 기적, 즉 새로운 계시, 인간 안에 있는 하나님의 창조 활동에 대해 알려줍니다. 그리고 우리는 주변의 어둠을 팽팽하게 응시합니다. 그림자는 점점 더 검어지고, 고아와 나약한 영혼을 가리고 있습니다. 더 깊은 균열은 건조한 땅을 고랑으로 만듭니다. 사막의 모래에 역사적 지평을 점점 더 분명하게 남기고 있습니다. 그러나 더욱 미친 듯이 신음하는 외침이 마음에서 터져 나옵니다. 예, 오세요! 흥분을 이끌고 익사를 도와주세요! 우리에게나 우리에게나 말고 주의 이름에 영광을 돌리소서! 그리고 거짓 서원은 마음에 대한 응답으로 들리고, 숙인 머리는 "들린다". 마치 병에 담긴 편지처럼 위대한 조짐에 대한 둔한 기록인 이 페이지들을 역사의 맹렬한 심연 속으로 던져버리게 하라. 저자 개인적으로 이 책은 일종의 영적 자서전이나 고백이다. 그것은 마치 결과처럼 일반화 된 이해입니다. 총나는 너무 부서지고 복잡해졌습니다. 너무 복잡합니다! - 영적인 길, 그 안에서 감사히 봅니다. 인생에서 영적인 하늘의 저녁 시간은 조용히 "밝고 샛별"이 떠오르고 불변의 빛의 사원에서 먼 좋은 소식이 들립니다. 그러나 맹렬한 더위는 또 다른 날을 괴롭히고, 가파르게 오르막 길은 가파르게 오르고, 험난한 길이 눈앞에 보입니다 ...
1916년 12월. 모스크바
S. N. Bulgakov에 따르면 A. S. Khomyakov의시 "Evening Song"(1853)은 그의 책 전체에서 "일종의 음악적 명령"이되었습니다. 시는 1852년 초에 사망한 A. S. Khomyakov의 아내에 대한 계몽된 슬픔의 감각으로 스며들어 있으며, 따라서 아마도 1909년에 그의 아들에서 살아남은 Bulgakov의 분위기와 특히 일치하는 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 이유로 Khomyakov의 시 전체를 인용하는 것이 적절합니다.
태양이 사라졌다; 계곡 연기;
떼는 밤을 지새울 숙소로 천천히 내려갑니다.
약간 움직이는 숲 봉우리,
물이 조금 움직입니다.
바람은 밤의 차가움을 가져옵니다.
하늘은 고요한 영광으로 타오른다...
형제들이여, 오늘의 일을 떠나자
저녁 별이 있는 동쪽의 밤;
금빛 ˆ서쪽 가장자리로 조용히 빛난다.
주님, 우리의 길은 돌과 가시나무 사이에 있습니다.
우리의 길은 어둠 속에... 너, 저녁이 아닌 빛,
우리를 빛나게!
한밤중의 어둠 속에서, 한낮의 더위 속에서,
슬픔과 기쁨, 달콤한 평화 속에서
힘든 싸움에서
모든 곳에서 신성한 태양의 광채,
하나님의 지혜와 영광과 말씀,
(Khomyakov A.S.시와 드라마. M., 1969. S. 132)
“이 구절들을 노래한 것이 사실이 아닙니까? - Khomyakov는 P. M.과 P. A. Bestuzhev에게 편지를 썼습니다. – 나는 그들과 함께 매우 기쁘게 생각합니다. 교회 노래를 편곡한 것은 아니지만 부분적으로는 '조용한 빛'이라는 노래에 표현된 느낌과 비슷하다. 그러나 그들은 슬프고 그렇게 엄숙하지 않습니다. 그러나 저녁과 기도는 표현된 것 같다”(ibid., p. 568).
수 V. I. Ivanov가 반복하기를 좋아하는 T. Mommsen의 진술과 함께: (이바노프 V.소브르. op. 브뤼셀, 1971, 1권, 84페이지).
기독교"라고 그는 썼다. Bulgakov S. N. "기독교와 유대인 문제. 파리, 1991.C. 110–112)
아리우스주의는 서기 4세기에 발생한 이단입니다. 이자형.; 이단의 창시자인 알렉산드리아의 원시 장로인 아리우스는 자신이 하나님의 창조물이지 하나님이 아니라고 가르쳤습니다.
단일론은 예수 그리스도 안에 신성과 인간의 두 본성이 혼합될 가능성을 부정하는 기독교의 종교적, 철학적 교리입니다. 이 교리에 따르면 그는 신인이 아니라 신이었다. "Arian Monophysitism"에 대해 말하면 S. N. Bulgakov는 역사적 의미가 아닌 어원학적 의미에서 후자를 사용합니다.
여기에서 "내재주의" S. N. Bulgakov는 소위 내재적 학파(W. Schuppe, R. Schubert-Soldern, M. Kaufman 등)뿐만 아니라 신칸트주의도 의미합니다. I. Kant의 가르침의 정신에서 "내재주의"의 지지자들은 객관적 세계가 객관적으로 주어지는 것이 아니라 의식에 의해 구성된다고 믿었습니다(즉, 의식에 내재된 "내재적"). 그 자체로".
S. N. Bulgakov의 "Two Cities" 책에서 여러 기사(2권. 종교적 유형으로서의 마르크스”(vol. 1); "영웅주의와 금욕주의"(vol. 2).
S. N. Bulgakov는 "Kant's epigones"로 신 칸트주의자를 의미합니다. 독일 이데올로기 철학의 경향으로서 신칸트주의는 19세기 말에 형성되었다. O. Liebman "Kant and epigones"(1865)의 책 출판 후. 나중에 Baden(W. Vindelband, G. Rickert, E. Lask 등)과 Marburg(G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer 등)의 신칸트주의 학파가 가장 유명해졌습니다. 러시아에서는 신칸트주의의 아이디어가 철학자 그룹, 로고스 저널(B. V. Yakovenko, F. A. Stepun, S. I. Gessen 등)의 발행인에 의해 적극적으로 홍보되고 발전되었습니다.
Khlystism은 17 세기 후반에서 18 세기 초반에 러시아에서 발생한 종교적 신비주의 종파주의입니다. 채찍(왜곡된 "그리스도")은 성령과 직접 교통하고 가장 의로운 사람들에게 성령을 성육신하여 "그리스도"가 되는 것이 가능하다고 생각합니다. 채찍 모임은 열성, 즉 집단 춤이 수반되는 기도의 형태를 취하여 광란과 "예언"으로 이어집니다. 1917년 혁명 이전에 Khlystism은 러시아의 30개 지방에 존재했습니다. Bulgakov에 대한 이해의 Khlystism에 대해서는 그의 기사를 참조하십시오 : "인간 신에 대한 인류" // 러시아 생각. 1916. 제5/6호. 24~25쪽; "신들의 잔치에서" // "깊이에서" 컬렉션에서. M., 1991. P. 307; "고통" // 불가코프 S.N.기독교 사회주의. 노보시비르스크, 1991, pp. 306–309.
Tonos - lit.: 긴장, 비유적으로 "힘"; 긴장, 우주 정신(pneuma)의 강렬함을 의미하는 스토아 철학의 개념.
보후밀리즘은 10세기에 일어난 불가리아-비잔틴 이단입니다. 나중에 유럽에서 널리 퍼진 다른 이름 (Manicheans, Paulicians, Cathars, Albigensians, Strigolniks)으로. 보구밀리는 기독교의 신 삼위일체 교리를 부정하고, 선과 악, 물질과 영의 이원론을 허용하고, 인간의 육체적 본성을 멸시하고, 독신의 엄격한 준수를 요구합니다.
빛은 저녁이 아닙니다. 묵상과 추측
책을 무료로 다운로드해주셔서 감사합니다. 전자 도서관 http://filosoff.org/ 즐겁게 읽었습니다! 불가코프 S.N. 빛은 저녁이 아닙니다. 묵상과 추측 뛰어난 러시아 사상가이자 신학자인 Sergei Bulgakov(1871-1944)의 책은 그의 가장 중요한 철학적 작품으로 저자에 따르면 일종의 영적 자서전 또는 고백입니다. "종교가 어떻게 가능한가", "신앙과 감정", "종교와 도덕", "신화의 본성", "세계 영혼", "악의 본성", "인간의 성별", "죄에 빠지다", "구원" 타락한 인간", "권력과 신정", "홍보와 교회주의", "역사의 종말" - 이것들은 S. Bulgakov가 그의 책에서 고려하는 많은 문제 중 일부일 뿐이며, 이는 오랫동안 서지상의 희귀성이 되었습니다. 잃어버린 사람을 기리며: 제 아버지 리븐 씨, 사제, 신부님. Nikolai Vasilievich Bulgakov와 내 어머니 Alexandra Kosminichna가 태어났습니다. 영적 믿음의 감각을 가진 아즈부키나는 저자의 헌정입니다. 이 "잡종 챕터 모음"에서 저는 정교회 생활과 관련된 종교적 묵상을 철학적으로 밝히거나 사색으로 구체화하고 싶었습니다. 그러한 작업은 압도적으로 압도적이지만 끈기로 영혼을 사로 잡습니다. 그리고 그러한 아이디어는 문학에 국한되지 않고 영적 삶의 창조적 행위를 의미합니다. 책이지만 더 이상 책이 아니라 책이 아닙니다! 우리는 영혼의 가장자리에서만 교회의 삶을 만지고, 죄로 짓눌려 있고, "심리학"에 가려져 있습니다. 그러나 그러한 접촉에서도 우리는 살아 있고 창조성을 결실시키는 힘을 끌어냅니다. 종교적 체험에 비추어 볼 때 그 척도가 아무리 미미하더라도 염려와 물음이 있는 '이 세상'을 보고 평가합니다. 하나님! 우리의 길은 돌과 가시 사이에 있고 우리의 길은 어둠 속에 있습니다. 밤 없는 자의 빛이시여, 우리를 비추소서! ( A. S. Khomyakov. 저녁 노래) 이 빛은 거의 찾지 않고 죄와 혼란의 어두운 구름을 통해 영혼에 희미하게 새벽이 밝습니다. 근대를 통해 정통으로 돌아오는 길은 험난합니다. 그러나 어려움을 없애는 것이 가능하고 풀어야합니까? 내가 아무리 위대한 단순함, 그 하얀 빛을 열망하더라도, 나는 똑같이 거짓되고 자기 기만적인 단순화, 영적 운명으로부터의 도피, 나의 역사적 십자가로부터의 도피를 부정합니다. 그리고 나는 추구하지만 획득되지 않은 삶의 종교적 일치를 추구하는 사람으로서만 이 책에서 말하고 있습니다. 현대의 영적 존재는 문제와 의심으로 가득 차 있지만 마음은 믿음이 쇠퇴하지 않고 소망이 빛납니다. 그리고 이 고통스러운 복잡성 속에 그 자체의 종교적 가능성이 있는 것 같고, 역사적 시대의 특징인 특별한 임무가 주어지며, 그 예지와 예감이 있는 우리의 모든 문제는 오시는 분에 의해 드리워진 그림자인 것 같습니다. 정통과 정통을 통해 역사적 육신으로 자신을 깨닫고, 근대성의 프리즘을 통해 근대성의 영원한 진리를 이해하고, 근대성을 빛으로 바라보는 것, 이것이 바로 19세기 이후 명백히 느껴져온 불타고 지울 수 없는 필요입니다. 더 나아가 더 심각합니다. 이 철학의 지도적 아이디어는 "시스템"이 아니라 일종의 syzygy, 유기적 연결, 교향곡 연결로 통합됩니다. 그러한 철학적, 예술적 개념에서 한편으로는 종교적 경험을 특성화하고 "신화"를 식별하는 데 있어서 자기 성찰의 충실도와 정확성, 다른 한편으로는 그것을 드러내기에 충분히 유연하고 유능한 적절한 형식을 찾는 것 , 필수입니다. 그러나 이러한 조건이 있음에도 불구하고 생각의 내적 리듬, 멜로디 패턴 및 대위법, 작곡의 개별 부분의 특성을 파악하기가 여전히 어렵습니다. 철학적 예술은 가장 접근하기 어려운 것 중 하나입니다. 이것은 그의 대화에서 철학시의 도달할 수 없는 샘플을 보여주었던 플라톤에 관해서도 말해야 합니다. 물론 그러한 예술은 플라톤의 한 철학적 뮤즈의 필수적인 부분일 뿐만 아니라 일반적으로 특정 스타일의 철학과 관련이 있습니다. 러시아 종교 철학도 본능적으로 의식적으로 그러한 스타일을 찾고 있으며, 이를 위해 이러한 탐색은 허세가 아니라 내적 필요, 일종의 음악적 명령에 의해 지시됩니다. 일반적인 아이디어와 관련하여 프레젠테이션의 순수한 연구 부분은 최소한으로 축소됩니다. 저자는 서지 및 과학 장치의 철저한 완전성을 위해 노력하기를 의도적으로 거부합니다. 독자의 주의는 저자 자신의 아이디어를 보다 명확하게 식별하는 데 직접적인 중요성을 지닌 사상사의 페이지에만 집중됩니다(물론 에피소드 형식의 프레젠테이션에는 중요한 간격이 없다는 점에 주의해야 합니다). 명확성과 표현의 조화를 위해 두 가지 글꼴을 책에 도입하고 역사적, 문학적 탈선 및 비교를 더 작은 크기로 인쇄하며 통합 된 사고 구조를 손상시키지 않고 읽을 때 생략 할 수도 있습니다. 이 책은 1911년에서 1916년 사이에 긴 중단을 거쳐 천천히 쓰여졌으며 이미 세계 대전의 천둥 아래에서 끝났습니다. "현대"에 승리한 인본주의적 세계관에 있어서, 이 전쟁은 참으로 영적인 재앙이었고, 예상치 못한 파괴적인 것이었다. 그녀는 낡은 판을 깨고 일반적으로 존경받는 우상을 뒤집었습니다. 오히려 이 재앙은 역사적 수확의 무르익음과 함께 다가오면서 종교적인 관점에서 내적으로 예견된 것이었다. 어쨌든 최근의 사건들은 우리로 하여금 이 책에 반영된 세계관, 신념, 열망의 주요 노선을 어떤 식으로든 수정하거나 변경하도록 강요하지 않았으며, 심지어 그들에게 더 큰 확실성과 비극적 애도를 주기까지 했습니다. 일어나고 있는 일의 장대함은 참가자들의 즉각적인 의식을 방해하지 않으며, 삶에 대한 파국적인 느낌은 "장소에 대한 애착을 지닌 일상적인 "낮" 의식에 의해 완고하게(그리고 그 자체로 합법적인 방식으로) 반대됩니다. ". 우리가 종교적 관상의 경험적 한계와 약점을 극복할 때까지만 우리는 대전야의 시작, 역사적 성취의 접근을 느낍니다. “무화과나무 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄을 아나니”(마태복음 24:32). 역사적 시간은 압축되었고 사건의 속도는 점점 더 빨라지고 있습니다. 외적인 징조가 아니라 영적인 하늘에 떠오르는 별들에 따라 내면의 비전을 가지고 불길한 번개에 뚫린 이 짙어가는 어둠 속을 헤쳐나가야 합니다. 그리고 그러한 "추상화"가 일반 지진 동안 적절하지 않은 것처럼 보일 수도 있지만, 반대로 종교 의식의 궁극적 인 문제의 악화는 말하자면 전쟁을위한 영적 동원입니다. 외부 발전이있는 더 높은 영적 영역. 특히, 오늘날 겉으로 드러난 게르만주의와 러시아 정교회 세계의 충돌은 영적 전쟁이 시작된 지 오래다. 건조한 바람이 오랫동안 독일 서부에서 우리를 향해 당겨져 시들어가는 모래를 가져오고 잿빛 베일로 러시아 영혼을 끌어 정상적인 성장을 손상 시켰습니다. Peter가 독일에 자신의 창을 열었을 때부터 가시화되었던 이러한 끌어당김은 금세기 초에 위협이 되었습니다. 그리고 물론 여기에서 더 중요한 것은 독일의 외부 "지배"가 아니라 독일 정신의 프리즘을 통한 기독교의 독특한 굴절이 결정적인 독일의 영적 영향이었습니다. 이것은 개신교에서 사회주의적 인간신주의에 이르기까지 "내재주의"와 "일원주의"와 같이 모두 얇아지고 다른 형태를 취하는 아리우스 단일론입니다. 그리고 의식적인 저항을 위해서는 무엇보다도 먼저 위협적인 요소를 인식하고 이해해야 합니다. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; 에피곤이 있는 칸트)
