Os pais muitas vezes ficam felizes porque os filhos estão ocupados com o computador: eles não correm, não interferem e, para o caso, aprendem algo útil. É assim? E devemos ter cuidado com os jogos de computador?
O Arquimandrita Georgy (Shestun) responde a esta pergunta:
“Educação é nutrição e cultura é cultivo. Você só pode cultivar o que plantou e nutriu. Portanto, a tarefa dos pais é semear o tempo todo. Se os pais não semeiam, outra pessoa semeia. Se você não semeou trigo, então haverá apenas joio e você nem mesmo fará a colheita.
Na infância, algo é semeado o tempo todo, inclusive na rua e na TV. Estas são as sementes que mais tarde darão frutos. Uma pessoa, sob a influência do que percebe, desenvolve uma atitude perante a vida.
Portanto, quando os pais colocam seu filho nas mãos de outras pessoas, devem compreender que ele não está apenas assistindo TV, mas assistindo a um filme feito por alguma pessoa. Este espetáculo não passa despercebido.
Se os pais estão muito ocupados, então a criança, claro, não está e a criança, claro, não deve ficar ociosa, é preciso controlar suas atividades.
É importante saber quais livros ele lê e por que ligou o computador. Esteja sempre vigilante. É sabido que é difícil cultivar uma boa colheita e que as ervas daninhas crescem sozinhas. E se eles baterem em você, você terá que retirá-los pelo resto da vida. E a reeducação é um processo muito difícil.
Também deve ser lembrado que a brincadeira infantil é criativa. A própria criança cria o mundo em que vive. Este é um mundo infantil - angelical, casto.
Quando uma criança se senta diante do computador, um mundo distorcido pelas paixões, criado pelos adultos, se abre diante dela. O mais perigoso é que os adultos investem as suas paixões inerentes nas crianças e muitas vezes as forçam a desempenhar um papel que não é apropriado nem para a sua idade nem para o seu desenvolvimento espiritual.
Tal jogo, em vez de desenvolver e preservar a criança, pode distorcer tanto sua vida espiritual, abalar sua psique, que como resultado teremos doenças nervosas e até demônios.
A maioria dos jogos de computador são violentos e agressivos. Esses jogos são uma das maneiras de destruir uma pessoa.
Do ponto de vista da antropologia ortodoxa, uma pessoa consiste em carne, alma e espírito, o que significa que uma pessoa tem direito à vida: carnal, mental e espiritual.
Todos defendem a vida carnal e tomam medidas para garantir que o homem seja preservado como ser biológico. Mas se as diretrizes morais forem distorcidas, se os fundamentos espirituais da vida forem distorcidos, a pessoa também será destruída. Os jogos de computador matam a vida espiritual de uma pessoa. Como resultado, resta apenas uma concha biológica.”
Tentando definir este conceito no quadro da pedagogia ortodoxa, é necessário compreender como os Padres da Igreja e outros teólogos ortodoxos entendiam a personalidade humana. A dificuldade reside no fato de que a teologia, e especialmente a teologia patrística, não conhecia este conceito. “Pessoalmente, devo admitir”, escreveu V. N. Lossky, “que ainda não encontrei na teologia patrística o que poderia ser chamado de uma doutrina desenvolvida da personalidade humana, enquanto a doutrina das Pessoas ou Hipóstases do Divino é exposta de forma extremamente clara. No entanto, a antropologia cristã existe tanto entre os pais dos primeiros oito séculos como depois, tanto em Bizâncio como no Ocidente, e não vale a pena dizer que este ensinamento sobre o homem se refere à sua personalidade. E não poderia ser diferente para o pensamento teológico baseado na Revelação do Deus vivo e pessoal, que criou o homem” à Sua própria imagem e semelhança» ( 6. 106 ).
No mistério da Santíssima Trindade, os teólogos ortodoxos tentaram revelar o mistério da pessoa humana. Para expressar a realidade comum aos Três, “dividindo a Divindade indivisível entre os Três”, como diz Gregório o Teólogo, os Padres escolheram a palavra “ EUA", um termo filosófico que significa " essência" Esta palavra enfatizou a unidade ontológica do Divino. O Concílio de Nicéia usou o termo homoousios para denotar a coessência do Pai e do Filho. Omousios, expressando a identidade da essência, uniu duas Pessoas diferentes sem absorvê-las nesta unidade, pois a afirmação de alguém como homoousion em relação a outro pressupõe uma comparação deste não consigo mesmo, mas com outro. Era necessário afirmar este mistério do “outro”. O pensamento antigo, alheio à afirmação simultânea da unidade ontológica e, por assim dizer, à desintegração do ser no “outro”, não tinha no seu vocabulário qualquer designação de personalidade. Deve ser dito que nem um único termo filosófico pode expressar todo o mistério da existência Divina. Latim " pessoa" denotava o aspecto restritivo, enganoso e, em última análise, ilusório do indivíduo: não o rosto que revela a existência pessoal, mas a máscara facial de um ser impessoal. Os padres preferiram esta palavra fraca e enganosa a outra, estritamente inequívoca - “ hipóstase" No uso diário, esta palavra significava “ existência" Praticamente " EUA" E " hipóstase“eram inicialmente sinônimos: ambos os termos relacionados à esfera do ser; Ao dar a cada um deles um significado separado, os pais poderiam doravante enraizar livremente a personalidade no ser e personalizar a ontologia ( 4. 212-213; 3. 38-39 ).
Expressando a irredutibilidade da hipóstase à ousia, a irredutibilidade da personalidade à essência, mas sem contrastá-las, os santos padres distinguiram entre esses dois sinônimos. A teologia apofática, que busca conhecer a Deus não naquilo que Ele é, mas naquilo que Ele não é, dá o termo “ EUA» a profundidade da transcendência incognoscível. " Hipóstase“Sob a influência do ensino cristão, perde completamente o significado de “indivíduo”. O indivíduo “divide” a natureza à qual pertence; ele é o resultado de sua atomização. A individualidade é uma distinção ao nível da natureza, ou mais precisamente, o resultado de uma natureza cortada pelo pecado. Não há nada assim na Trindade, onde cada Hipóstase contém a natureza Divina em toda a sua plenitude, elas são a natureza Divina. Mas, tendo natureza, nenhum deles “é dono” da natureza, não a quebra para dela se apoderar. É precisamente porque partilham a natureza sem limitações que esta permanece indivisa. E esta natureza indivisa confere a cada Hipóstase a sua profundidade, confirma a sua completa singularidade ( 4. 214 ).
Se não há identidade entre a hipóstase e o indivíduo na Trindade, segue-se que no mundo criado, quando se trata de hipóstases ou personalidades humanas, esta identidade está ausente? A teologia trinitária abriu uma nova dimensão do “pessoal” ao revelar o conceito de hipóstase humana, que não é redutível ao nível das naturezas individuais?
Analisando o dogma calcedoniano, que nos fala de Cristo, consubstancial ao Pai na Divindade e consubstancial a nós na humanidade, V. N. Lossky escreveu: “É por isso que podemos perceber a realidade da encarnação de Deus, sem permitir qualquer transformação do Divino no homem, nenhuma ambigüidade e confusão do incriado com as coisas criadas, que distinguimos a Pessoa, ou Hipóstase do Filho, e Sua natureza ou Essência: uma Pessoa que não é de duas naturezas... mas em duas naturezas... A humanidade de Cristo, pela qual Ele se tornou “consubstancial conosco”, nunca teve outra hipóstase senão a Hipóstase do Filho de Deus; entretanto, ninguém negará que Sua natureza humana era uma “substância individual”, e o dogma de Calcedônia insiste que Cristo é “perfeito em Sua humanidade”, “homem verdadeiro” - de alma e corpo racionais... Aqui a humanidade de Cristo é igual à essência de outras substâncias, ou naturezas humanas individuais, que são chamadas de “hipóstases” ou “personalidades”. Contudo, se aplicássemos este nome em relação a Cristo, cairíamos no erro de Nestório e dividiríamos a unidade hipostática de Cristo em dois seres “pessoais” distintos. Portanto, segundo o dogma calcedoniano, a Pessoa Divina tornou-se consubstancial às pessoas criadas, tornou-se a hipóstase da natureza humana, sem se transformar em hipóstase ou personalidade humana... E esta recusa em reconhecer em Cristo dois seres pessoais e diferentes significará ao mesmo tempo que nos seres humanos devemos também distinguir personalidade, ou hipóstase, e natureza, ou substância individual... Por outro lado, para distinguir a hipóstase de uma pessoa da composição de sua natureza complexa - corpo, alma, espírito (se aceitarmos esta tripartida), não encontraremos uma única propriedade definidora, nada inerente a ela que seja estranha à natureza e pertença exclusivamente ao indivíduo como tal. Daí resulta que não podemos formular o conceito de personalidade humana e devemos nos contentar com o seguinte: a personalidade é a irredutibilidade do homem à natureza. É precisamente a irredutibilidade, e não “algo irredutível” ou “algo que obriga uma pessoa a ser irredutível à sua natureza”, porque não se pode falar aqui de algo diferente, de “outra natureza”, mas apenas de alguém que é diferente de sua natureza, sobre alguém que, contendo sua natureza, supera a natureza, que por esta superioridade lhe dá existência como natureza humana e, no entanto, não existe em si mesmo, fora de sua natureza, que ele ““hipóstase” e acima da qual ele sobe incessantemente, “deleita-a” ( 6. 111-114 ).
O Padre Pavel Florensky disse que o homem não é apenas um poder, mas também uma hipóstase, não apenas um desejo sombrio, mas também uma imagem brilhante, não apenas uma pressão elementar, mas também um rosto translúcido, claramente visível nos santos, visível no ícone. Padre Paulo tentou dividir e distinguir no homem o natural - ousia - e o pessoal - hipóstase. “Usiya - a base elementar e genérica do homem - é estabelecida nele como seu início individual. Através do indivíduo, a raça se reúne em um ponto. Usia é o começo em si mesmo, reunindo-se em si mesmo, vindo do mundo, do clã, mas caminhando para um único ponto. Usia, sendo global, sendo genérica, afirma no mundo, afirma o indivíduo como tal no gênero. Ela é centrípeta. É a tese do indivíduo, estabelecendo-o na sociedade como um centro independente. Pelo contrário, a hipóstase - a ideia racional e pessoal de uma pessoa, sua aparência espiritual, seu rosto - é estabelecida na pessoa como um princípio comum, acima-Individual. Este é um começo de si mesmo, que emana de si mesmo, vem do indivíduo, parte do indivíduo, mas se espalha pelo mundo e ilumina o mundo consigo mesmo. A hipóstase, sendo pessoal, afirma a raça e o mundo no indivíduo, ou seja, é o início da abnegação do indivíduo, um avanço na sua solidão, uma saída do seu isolamento” ( 9. 143 ).
A teologia da Trindade trouxe uma afirmação absoluta do indivíduo como liberdade em relação à natureza. Vemos que o segredo da personalidade não reside nas propriedades da natureza individual, mas na capacidade de “elevar-se acima de si mesmo, de estar além de si mesmo - além de qualquer estado real próprio e até mesmo de sua natureza geral real” ( 10. 409 ). “Cada personalidade”, escreve V. N. Lossky, “existe não pela exclusão dos outros, não pela oposição ao que não é “eu”, mas pela recusa de possuir a natureza para si; em outras palavras, uma pessoa existe na direção de outra... Em suma, uma pessoa só pode ser plenamente pessoa na medida em que não tem nada que gostaria de ter apenas para si, com exclusão dos outros; isto é, quando tem uma natureza em comum com outras. Só então a diferença entre as pessoas e a natureza aparece em toda a sua pureza; caso contrário teremos indivíduos compartilhando a natureza entre si. Não há divisão, não há divisão de natureza única entre as três Pessoas da Trindade: as Hipóstases Divinas não são três partes de um todo único, de uma natureza única, mas cada uma contém uma natureza integral, cada uma é um todo, pois tem nada por si: até a vontade é comum ao Três.
Se nos voltarmos agora para as pessoas criadas à imagem de Deus, poderemos descobrir, com base no dogma da Trindade, uma natureza comum em muitas hipóstases criadas. Porém, em decorrência do mundo caído, as pessoas se esforçam para existir, excluindo-se mutuamente, afirmando-se, cada um se opondo aos outros, ou seja, dividindo, esmagando a unidade da natureza, cada um se apropriando de uma parte da natureza, que minha vontade se opõe a tudo que não sou eu. Neste aspecto, o que costumamos chamar de personalidade humana não é uma verdadeira personalidade, mas uma parte da natureza geral, mais ou menos como as outras partes, ou indivíduos humanos, que compõem a humanidade. Mas como pessoa no seu verdadeiro significado, no significado teológico da palavra, o homem não está limitado pela sua natureza individual; ele não é apenas uma parte do todo - cada pessoa contém potencialmente o todo, ... do qual é uma hipóstase; cada um representa o aspecto único e absolutamente irrepetível de uma natureza comum a todos.” (6. 102-103 ).
A visão filosófica e psicológica do problema da personalidade é que baseamos nosso raciocínio na experiência comum, que não nos revela nem a verdadeira diversidade pessoal nem a verdadeira unidade da natureza. No caso da compreensão teológica do problema, estamos falando da existência potencial, da realização da verdadeira unidade da natureza e da revelação da personalidade humana, estamos falando da possibilidade e ao mesmo tempo da tarefa, cuja essência foi expresso em suas obras por Hieromártir Irineu de Lyon e Santo Atanásio de Alexandria, São Gregório o Teólogo e São Gregório de Nissa: " Deus se tornou homem para que o homem pudesse se tornar Deus».
A natureza humana única, dividida pelo pecado em muitas partes beligerantes, restaura a unidade perdida na Igreja. Encontramos a ideia da unidade da humanidade na Igreja na imagem da trindade do Divino nos escritores eclesiásticos a partir do século III. Uma visão geral das obras patrísticas sobre este tema está contida no artigo do Arcebispo Hilarion (Troitsky) “ Trindade de Deus e Unidade da Humanidade».
Com a encarnação na terra do Filho Unigênito de Deus, não existe mais um crente individual, mas existe a Igreja, o Corpo de Cristo, uma nova criação restaurada por Cristo. Tendo se unido ao mundo caído em toda a sua realidade, Ele removeu o poder do pecado da nossa natureza e pela Sua morte, que marcou a união definitiva com o nosso estado decaído, triunfou sobre a morte e sobre a corrupção. No sacramento do batismo por tripla imersão em água com as palavras: “O servo de Deus é batizado... em nome do Pai, amém. E o Filho, amém. E o Espírito Santo, amém”, uma pessoa morre para a vida carnal e renasce para a vida espiritual. No sacramento da Eucaristia, sacramento do Corpo e Sangue de Cristo, realiza-se a união da nossa natureza com Cristo e ao mesmo tempo com todos os membros da Igreja.
Entendendo a Igreja como Corpo de Cristo, que abraça as pessoas, membros da Igreja, não corremos o risco, de termos sido salvos do determinismo do pecado, de perder o conceito de personalidade humana e de perder a liberdade pessoal? Respondendo a esta pergunta, V. N. Lossky escreve: “A unidade do Corpo de Cristo é um ambiente onde a verdade pode se manifestar na sua totalidade, sem quaisquer restrições, sem qualquer confusão com o que lhe é estranho, o que é falso. Mas a premissa cristológica por si só – a unidade da natureza humana recriada por Cristo – não seria suficiente. Outra pré-condição positiva é necessária para que a Igreja seja não apenas “o Corpo de Cristo”, mas também, como afirma o mesmo texto do Apóstolo Paulo, “ a plenitude daquele que preenche tudo em tudo» ( Ef. 1:23). O próprio Cristo diz isto: “ Eu vim trazer fogo à terra» ( OK. 12:49). Ele veio para que o Espírito Santo pudesse descer sobre a Igreja. Basear a eclesiologia apenas na Encarnação... significa esquecer o Pentecostes... É por isso que o Hieromártir Irineu de Lyon, falando do Filho e do Espírito, os chama de “as duas mãos do Pai” que operam no mundo.
A Igreja, como nova unidade da natureza humana purificada por Cristo, como único Corpo de Cristo, é também uma pluralidade de pessoas, cada uma das quais recebe o dom do Espírito Santo. A obra do Filho diz respeito à natureza humana comum a todos – é redimida, purificada, recriada por Cristo; a obra do Espírito Santo dirige-se aos indivíduos - Ele concede a cada hipóstase humana na Igreja a plenitude da graça, fazendo de cada membro da Igreja um colaborador consciente... de Deus, uma testemunha pessoal da Verdade. É por isso que no dia de Pentecostes o Espírito Santo apareceu em múltiplas chamas: uma língua de fogo separada desceu sobre todos os presentes, e até hoje a língua de fogo é dada pessoalmente de forma invisível no sacramento da confirmação a todos que através do batismo se juntam à unidade de o Corpo de Cristo... O Espírito Santo divide (ou distingue) aquilo que Cristo une. Mas a harmonia perfeita reina nesta distinção, e a riqueza ilimitada é manifestada nesta unidade. Além disso: sem a distinção dos indivíduos, a unidade da natureza não poderia ser realizada - seria substituída por uma unidade externa, abstrata e administrativa, à qual os membros do seu coletivo obedeceriam cegamente; mas, por outro lado, fora da unidade da natureza não haveria lugar para a diversidade pessoal, para o florescimento de indivíduos que se transformariam no seu oposto - em indivíduos limitados e mutuamente opressivos. Não há unidade da natureza sem a divisão das pessoas, não há pleno florescimento da personalidade sem a unidade da natureza" ( 6. 158-159 ).
O florescimento da personalidade, seu crescimento espiritual não ocorre instantaneamente, magicamente através da introdução de uma pessoa ao Espírito Santo nos sacramentos da igreja. “Assim como o fermento”, escreve A. I. Osipov, “colocado na massa, pode exercer seu efeito gradualmente e sob condições muito específicas, assim o “fermento” da graça do sacramento, em outras palavras, o Espírito Santo, pode “fermentar " em " massa nova“ (1 Cor. 5:7) e mudar, tornando um participante de uma pessoa outrora carnal, embora batizada, em uma pessoa espiritual ( 1 Cor. 3:1-3)... quando cumpre requisitos espirituais e morais muito específicos indicados no Evangelho. Do cristão, portanto, que recebeu gratuitamente o talento da graça da justificação ( Roma. 3:24), depende tanto da multiplicação desse talento, que é participação no Espírito de Deus, quanto da sua destruição na terra do coração ( Matt. 25:18). A partir disso fica claro o que significa a necessidade de comunhão com o Espírito Santo para um cristão que já recebeu Seus dons nos sacramentos. Isto não é uma tautologia, mas o princípio mais importante da compreensão ortodoxa da vida espiritual, do aperfeiçoamento cristão e da santidade. Este princípio foi expresso de forma simples e breve por um dos maiores santos - São Serafim de Sarov, quando em uma de suas conversas disse: “O objetivo da vida cristã é adquirir o Espírito de Deus, e este é o objetivo do vida de todo cristão que vive espiritualmente”. Acontece então que o crente, que recebeu todos os dons do Espírito Santo nos sacramentos, também precisa adquirir este Espírito e, além disso, todo o objetivo de sua vida deve residir nesta aquisição” ( 7. 11-12 ).
O crescimento espiritual de uma pessoa tem seus limites inferior e superior, ou melhor, estados de ser opostos. O Padre Pavel Florensky caracteriza esses estados com as palavras “ disfarce" E " face" “O rosto é uma manifestação da ontologia. Na Bíblia, a imagem de Deus distingue-se da semelhança de Deus; e a Tradição da Igreja há muito explica que pelo primeiro devemos significar algo real - o dom ontológico de Deus, a base espiritual de cada pessoa como tal, enquanto pelo segundo - potência, a capacidade de perfeição espiritual, o poder de moldar o todo personalidade empírica, em toda a sua composição, à imagem de Deus, ou seja, a capacidade de encarnar a imagem de Deus, o nosso estado mais íntimo, na vida, na personalidade, e assim revelá-la pessoalmente. Então o rosto recebe clareza de sua estrutura espiritual... O rosto é a semelhança de Deus realizada no rosto. Quando temos diante de nós a semelhança de Deus, temos o direito de dizer: esta é a imagem de Deus, e a imagem de Deus significa Aquele retratado nesta imagem, Seu Protótipo. O próprio rosto, tal como contemplado, é uma evidência deste Protótipo; e aqueles que transformaram o seu rosto em rosto proclamam os segredos do mundo invisível sem palavras, pela sua própria aparência...
O exato oposto de rosto é a palavra “máscara”. O significado original desta palavra é máscara - aquilo que distingue algo como um rosto, semelhante a um rosto, posando como rosto e sendo aceito como tal, mas vazio por dentro tanto no sentido de substância física quanto no sentido de substância metafísica . O rosto é um fenômeno de alguma realidade e é avaliado por nós precisamente como mediador entre o conhecedor e o cognoscível, como revelando ao nosso olhar e à nossa especulação a essência do cognoscível. Fora dessa função, ou seja, sem a revelação da realidade externa para nós, o rosto não teria sentido. Mas o seu significado torna-se negativo quando, em vez de nos revelar a imagem de Deus, não só não dá nada nesse sentido, mas também nos engana, apontando falsamente para o inexistente. Então é uma máscara" ( 8. 92-93 ).
Podemos supor que, psicologicamente, a diferença entre “rosto”, “rosto” e “máscara” se manifesta na diferenciação da vida externa e interna de uma pessoa. À medida que se aproxima da “face” a diferenciação deverá diminuir, noutros casos deverá aumentar. Encontramos uma falta de diferenciação entre a vida externa e interna nas crianças. No Evangelho o Salvador disse: “ Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como crianças, não entrareis no reino dos céus.» ( Matt. 18:3).
Podemos observar visivelmente o processo de despertar espiritual e formação espiritual da personalidade na esfera da vida social humana. Em nossa opinião, é possível distinguir três níveis, ou mais precisamente, três fundamentos ou horizontes pessoais da existência humana, interligados por uma ligação vertical: moralidade, piedade e reverência. Assim, podemos falar de uma pessoa moral, de uma pessoa piedosa e de uma pessoa reverente.
A moralidade é geralmente entendida como um conjunto de princípios gerais e normas de comportamento das pessoas em relação umas às outras na sociedade. A moralidade regula os sentimentos, desejos e comportamento de uma pessoa de acordo com os princípios morais de uma determinada cosmovisão. Não nos propomos a estudar a natureza da moralidade ou da ética, concordando com T. I. Petrakova, que estudou especialmente este problema, que a base da moralidade é um princípio religioso incondicional e a-histórico ( 11. 37 ). O que é importante para nós é que uma pessoa, assumindo a obrigação de viver de acordo com as leis morais adotadas na sociedade com base no consentimento de cosmovisões públicas e pessoais, pratique esse ato livre não como religioso, mas como social. um. Em outras palavras, uma pessoa não religiosa também pode ser moral. As leis morais regulam o comportamento humano apenas no âmbito da vida terrena, colocando a pessoa diante da sociedade em que vive.
A piedade é a posição de uma pessoa diante do Supremo, a experiência de sua vocação, uma tarefa especial e o senso de responsabilidade associado por sua vida. Segundo o filósofo I. A. Ilyin, estar diante do Supremo é o primeiro dom da religiosidade. Ele escreveu: “Uma pessoa não pode criar cultura sem sentir que está prestes a realizar exatamente o que deve realizar na sua criatividade cultural. Um “criador” sem Princípio Supremo, sem um ideal diante do qual se curva, não cria, mas é arbitrário, “se entrega”, diverte-se ou simplesmente envergonha... adorar a Deus não humilha a pessoa, mas pela primeira vez o tempo completa sua existência e o eleva. Quem “nada adora” engana-se a si mesmo, pois na verdade adora a si mesmo e serve a sua concupiscência não espiritual e antiespiritual... Aquele que está à frente mede-se precisamente pelo que está prestes a fazer” ( 12. 400, 401 ). Aquele que está por vir é sempre chamado ao mais alto, ao celestial, e aquele que é chamado é sempre responsável. A fé revela à pessoa o conhecimento de seu destino mais elevado. A piedade determina o cumprimento de formas externas de reverência que não possuem um estado interno correspondente.
Uma pessoa reverente não apenas acredita e sabe, mas também experimenta sua presença diante do Supremo na experiência de sua vida pessoal. Ele percebe o mundo como criação de Deus, o que significa que o trata com especial amor e mansidão. Em todos, mesmo na pessoa mais caída, lhe é revelada a Imagem de Deus, segundo a qual o homem foi criado, isso o enche de amor e compaixão. Ele se vê como um ser pecador e imperfeito, a quem é dada a oportunidade de alcançar as alturas da santidade através da deificação de sua natureza, e isso não é apenas uma oportunidade, mas também uma tarefa que torna a pessoa responsável diante de Deus por sua vida. . Estar diante da santidade e adorá-la é o que faz a pessoa se comprometer e se humilhar em ações, desejos, pensamentos e palavras. Uma pessoa vive não apenas de acordo com estados, mas principalmente de ações e é, portanto, responsável por essas ações. “Reverência”, diz o Élder Paisius, o Svyatogorets, em seus ensinamentos, “é o temor de Deus, a modéstia interior, a sensibilidade espiritual. Uma pessoa reverente pode ser tímida, mas essa timidez exala mel em seu coração, traz para sua vida não tormento, mas alegria. Os movimentos de uma pessoa reverente são sutis e precisos. Sente claramente a presença de Deus, dos anjos e dos santos, sente perto de si a presença de um Anjo da Guarda que o despreza. Em sua mente ele constantemente tem (o pensamento de que) seu corpo é o templo do Espírito Santo. E ele vive de forma simples, pura e santificada. Uma pessoa reverente se comporta em todos os lugares com atenção e modéstia, sente vividamente cada coisa sagrada... Para mim, a reverência é a maior virtude, porque uma pessoa reverente atrai para si a Graça de Deus, torna-se um destinatário, e ela naturalmente permanece com ele... vou te dizer que se uma pessoa não tem reverência, então ela não tem nada" ( 13. 134-137 ).
“O homem, como ser espiritual, sempre busca o melhor”, escreveu I. A. Ilyin, “pois alguma voz misteriosa o chama à perfeição. Ele, talvez, não saiba que tipo de voz é essa e de onde vem... Ele, talvez, sinta a impotência de seus pensamentos e de suas palavras cada vez que tenta dizer em que consiste essa perfeição e a que caminhos levam. isto . Mas esta voz é clara para ele e tem poder sobre ele; e é o desejo de responder a este apelo e a procura de caminhos para a perfeição que confere à pessoa a dignidade do espírito, confere sentido espiritual à sua vida e abre-lhe a oportunidade de criar uma verdadeira cultura na terra" ( 12. 398 ). Uma pessoa espiritual busca a criatividade e ao mesmo tempo entende que não pode criar a realidade do nada, mesmo que seja a realidade de uma obra de arte. Neste sentido, ele não é um criador; somos chamados a trabalhar com o Criador, a criar com Ele.
A base de qualquer obra de arte é a realidade espiritual, é determinada pelo nível de estado espiritual em que o autor se encontra. A base de uma obra de arte pode ser o devaneio, a fantasia ou a experiência pessoal do autor. Sonhar acordado ou, na terminologia patrística, “flutuar da mente” é pecado. " Não seja arrogante, - escreveu o apóstolo Paulo, - mas siga os humildes; não sonhe com você mesmo» ( Roma. 12:16).
A natureza da fantasia, se for considerada não como uma forma, não como um meio ou técnica, mas como a base significativa de uma obra de arte, está na aceitação dos pensamentos, no seu desenvolvimento, no seu enraizamento na alma humana . A natureza dos pensamentos é espiritual. São as sementes de joio que o inimigo da raça humana semeia no campo do coração humano. Voltando-se para o mundo caído, o mundo espiritual, mas demoníaco, a pessoa se condena ao cativeiro por essas forças. A perda da liberdade leva à perda da vida pessoal, ou melhor, da vida pessoal. Os pensamentos levam a pessoa a um estado transcendental, tiram-na, afastam-na de si mesma, da vida, da existência. Com cada uma de suas obras, o autor responde à eterna questão: “Ser ou não ser?” Perder-se ou abandonar-se, uma transição para um mundo irreal e transcendental (as forças demoníacas não são capazes de criatividade, o que significa que o mundo criado por elas é sempre irreal) - esta é uma transição do ser para a inexistência. Quão sedutor e destrutivo é esse caminho, esse abismo! Aqueles que entraram neste caminho deram a si mesmos a resposta “não ser”.
Não nos deteremos nas obras da inexistência. Existem muitos exemplos. A cultura ortodoxa passou nesta taça. A cultura ortodoxa é sempre existencial. Pode ser impulsionado por eventos, quando o autor, não estando no fluxo da existência, tenta descrevê-lo, como se fosse de fora. O autor observa a vida de fora, pinta-a com os meios que dispõe, mas não consegue penetrar nela, pois esta não é a sua vida, não é o seu ser, ele está ao lado do ser, tentando julgá-lo. No sentido cotidiano, isso é espionar a vida de outra pessoa, um reflexo da vida. Ele fala sobre com-ser, não sobre si mesmo, não sobre o domínio da vida. Esta ainda não é a própria vida espiritual, é uma tentativa de aprendê-la, e será bom para o autor se ele observar a vida de pessoas justas e santas e não espionar os pecados dos outros. Este tipo de obra é sempre contemporânea da época em que foi criada e com o passar dos anos perde o apelo.
O retorno a si mesmo, a tentativa de compreender o próprio mundo interior, de descobrir o mundo espiritual que desperta dentro de si, de compreender a experiência vivida dá origem a um gênero especial de obras que pode ser chamado de confessional. Pode ser um livro sobre a vida, sobre a existência, uma autobiografia arrependida ou um autorretrato a partir do qual o autor olha para dentro de si mesmo. O autor nem sempre se retrata abertamente, mas de forma artística dá testemunho de sua vida. Nos títulos de tais obras encontramos frequentemente as palavras “vida” ou “confissão”. Com o tempo, essas obras nos interessam mais como fato histórico do que como fenômeno cultural.
Uma pessoa espiritual testemunha as realidades da vida divina, testemunha a alteridade. Esta é uma evidência de coautoria com o Criador. Neste nível ocorre uma transição da literatura para a literatura espiritual, se o autor consegue expressar o inexprimível, caso contrário, o silêncio se instala. Um artista-pintor, em colaboração com o Criador, torna-se um pintor de ícones. A atividade criativa assume uma espécie de serviço especial. Uma obra de arte torna-se um fenômeno da cultura mundial, pois seu conteúdo ultrapassa as fronteiras do tempo e da história.
A criatividade dá sempre origem à alegria de ser, alegria nem sempre penitente, nem sempre espiritual, mas alegria da vida doada por Deus, da vida com a qual não se concorda em tudo, mas também não se abandona.
Cada personalidade, cada ser espiritual é uma espécie de mistério primordial, uma espécie de milagre que ultrapassa todos os nossos conceitos. Em apoio a esta tese, citamos as palavras do Arquimandrita Platão (Igumnov): “À luz do ensinamento dogmático da Igreja, a personalidade, como imagem de Deus impressa no homem, é inacessível ao conhecimento abrangente e exaustivo. Uma pessoa não pode ser objeto de estudo científico na mesma completude e volume que os objetos do mundo externo. Sempre permanece incompreensível em sua essência última e profunda. Na vida inacessivelmente escondida e na sua manifestação, a personalidade permanece sempre original, única, inimitável e, portanto, a única estrutura espiritual em todo o mundo, não redutível a qualquer outra realidade existencial" ( 2. 17 ).
Encontramos a expressão “família é uma pequena Igreja” nas páginas da Sagrada Escritura. Até o apóstolo Paulo, nas suas epístolas, menciona os cônjuges cristãos Áquila e Priscila, que lhe eram especialmente próximos, e saúda-os “e à sua Igreja natal” (Rm 16,4). Quando falamos de Igreja, quase sempre usamos palavras e conceitos relacionados com a vida familiar: chamamos um padre de “pai”, “pai”, consideramo-nos “filhos espirituais” do nosso confessor. O que há de tão semelhante entre os conceitos de Igreja e família?
A Igreja é uma união, a unidade das pessoas em Deus. A Igreja, pela sua própria existência, afirma: Deus está connosco! Como narra o evangelista Mateus, Jesus Cristo disse: “...onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles” (Mateus 18:20). Os bispos e os sacerdotes não são representantes de Deus, nem seus representantes, mas testemunhas da participação de Deus nas nossas vidas. E é importante compreender a família cristã como uma “pequena Igreja”, isto é, a unidade de várias pessoas que se amam, unidas por uma fé viva em Deus. A responsabilidade dos pais é, em muitos aspectos, semelhante à responsabilidade do clero da Igreja: os pais também são chamados a tornar-se, antes de tudo, “testemunhas”, isto é, exemplos de vida e fé cristãs. É impossível falar de educação cristã dos filhos numa família se nela não se realiza a vida da “pequena Igreja”.
Uma família, mesmo nos momentos mais difíceis, é uma “pequena Igreja” se nela permanecer pelo menos uma centelha de desejo de bem, de verdade, de paz e de amor, ou seja, de Deus; se tiver pelo menos uma testemunha da fé, o seu confessor. Houve casos na história da Igreja em que apenas um único santo defendeu a verdade do ensinamento cristão. E na vida familiar há períodos em que apenas uma pessoa permanece testemunha e confessor da fé cristã, de uma atitude cristã perante a vida.
Não podemos forçar os nossos filhos a entrar em algum tipo de conflito heróico com o meio ambiente. Somos chamados a compreender as dificuldades que enfrentam na vida, devemos simpatizar com eles quando, por necessidade, permanecem calados, escondem as suas crenças para evitar conflitos. Mas, ao mesmo tempo, somos chamados a desenvolver nas crianças uma compreensão do que é principal a que devemos nos apegar e em que acreditar. É importante ajudar a criança a entender: não é preciso falar de gentileza – é preciso ser gentil! Você não precisa mostrar a cruz ou o ícone, mas não pode rir deles! Você pode não falar sobre Cristo na escola, mas é importante tentar aprender o máximo possível sobre Ele e tentar viver de acordo com os mandamentos de Cristo.
A Igreja conheceu períodos de perseguição em que foi necessário esconder a fé e às vezes sofrer por isso. Esses períodos foram de maior crescimento para a Igreja. Que este pensamento nos ajude no nosso trabalho de construção da nossa família - a pequena Igreja [Kulomz.-Nasha Ts., p. 104-107].
Considerando a família como “Igreja doméstica”, como células vivas do corpo da Igreja, pode-se compreender a natureza da peculiaridade nacional da Igreja. A “Igreja Doméstica” por sua natureza incorpora valores e crenças religiosas na vida cotidiana, comportamento, feriados, festas e outros costumes tradicionais. Família é mais que pai, mãe e filhos. A família é herdeira de costumes e valores morais e espirituais criados por avôs, bisavôs e ancestrais. As histórias da Bíblia sobre os patriarcas do Antigo Testamento nos lembram constantemente disso. É muito difícil, e talvez impossível, criar um estilo de vida cristão genuíno, negligenciando as tradições. A família é chamada não só a perceber, a apoiar, mas também a transmitir de geração em geração a tradição espiritual, religiosa, nacional e doméstica. A partir e graças à tradição familiar, com base na veneração especial dos antepassados e das sepulturas paternas, do lar familiar e dos costumes nacionais, criou-se uma cultura de sentimento nacional e de lealdade patriótica. A família é o primeiro lar para uma criança na terra - uma fonte não apenas de calor e nutrição, mas também de amor consciente e compreensão espiritual. A própria ideia de “pátria” - o seio do meu nascimento, e de “pátria”, o ninho terreno de meus pais e ancestrais, surgiu do fundo da família [Ilyin – Sobr.soch.t.3, p. 152].
Na pedagogia moderna, o problema da educação sexual é apontado como um dos principais. Na pedagogia tradicional russa, esse problema era considerado uma relação casta entre um homem e uma mulher, um menino e uma menina. A atual transformação do conceito de relações sexuais só pode ser explicada por uma mudança na visão da família.
Já dissemos que do ponto de vista da Ortodoxia a família é uma “pequena Igreja”. As relações familiares são principalmente relações espirituais. A educação de meninos e meninas baseou-se na compreensão de que as relações sexuais só são possíveis dentro da família e devem ser santificadas por uma união cheia de graça no sacramento do casamento. Meninos e meninas foram ensinados a serem tímidos por todo o modo de vida da família (coisas íntimas não eram faladas em voz alta). A virgindade e a castidade foram mantidas como santuário, como base da paz espiritual e do futuro bem-estar familiar.
Os primeiros anos pós-revolucionários trouxeram consigo o desejo de relacionamentos abertos. Mas a constatação gradual de que a família é a base da sociedade transformou a política estatal no domínio da educação e da vida social no sentido do fortalecimento da família. No entanto, a base espiritual das relações familiares desapareceu gradualmente à medida que os templos foram fechados e ocorreu a influência da ideologia ateísta. Só foi possível fortalecer a família e construir as relações de género numa base psicológica, o que se expressou na introdução do curso “Psicologia das Relações Familiares” nas escolas secundárias. No seu quadro não se falava em educação sexual, os alunos eram preparados para a vida familiar a nível psicológico, ou seja, tratava-se principalmente de reduzir conflitos interpessoais. As relações sexuais ainda eram consideradas possíveis apenas dentro da família.
A perda da base espiritual da família, o temor de Deus, levou gradativamente a relações mais livres, mais precisamente, licenciosas, das quais ainda não era costume falar; no nível social, tais relações eram até condenadas. Enquanto isso, as manifestações externas da vida, como o aumento do número de divórcios e o aumento do número de abortos, indicavam a presença de problemas nas relações familiares.
A abordagem moderna e fisiológica da educação sexual baseia-se numa tentativa de legitimar a ilegalidade. Baseia-se na ideia de que as relações sexuais, e na linguagem da pedagogia moderna - sexuais, não se limitam à família, mas tornam-se uma realidade para a maioria dos jovens antes mesmo do casamento. Se for assim, então não estamos mais falando de família - tudo se resume à psicologia e aos atributos sexuais. O resultado foi a abolição do conceito de família como base para a vida futura dos jovens. As famílias em que hoje vivem e são criadas também são ignoradas, ignora-se a opinião e influência dos pais no domínio da educação sexual, o que se manifesta na tentativa de excluir os pais da discussão dos programas e conteúdos dos cursos de educação sexual.
Se expressarmos a mudança de visão sobre a família em nossa sociedade, podemos dizer que de uma família baseada em relações espirituais, passamos gradativamente para relações espirituais (psicológicas) e depois para relações carnais (fisiológicas), ou seja, para tais relações que em última análise, como resultado, eles não precisam mais de uma família. Metaforicamente, isto pode ser expresso desta forma: onde a vergonha se perde, a consciência se cala e o pecado triunfa.
O casamento é uma iluminação e ao mesmo tempo um mistério. Nele ocorre uma transformação de uma pessoa, uma expansão de sua personalidade. Uma pessoa ganha uma nova visão, um novo sentido de vida e nasce no mundo numa nova plenitude. Só no casamento é possível conhecer plenamente uma pessoa, ver outra pessoa. No casamento, a pessoa está imersa na vida, entrando nela através de outra pessoa. Esse conhecimento dá aquela sensação de plenitude e satisfação que nos torna mais ricos e sábios.
Essa completude se aprofunda ainda mais com o surgimento de um terceiro dos dois fundidos – seu filho. Um casal perfeito dará à luz um filho perfeito e este continuará a se desenvolver de acordo com as leis da perfeição. Mas se houver uma discórdia e uma contradição invencíveis entre os pais, então o filho será o produto dessa contradição e a continuará.
Através do sacramento do matrimónio é concedida também a graça para a criação dos filhos, para a qual os cônjuges cristãos apenas contribuem nas suas atividades parentais, como diz o apóstolo Paulo: «Não eu, porém, mas a graça de Deus, que está comigo» (1 Coríntios 15:10). Os Anjos da Guarda, dados às crianças desde o santo batismo, ajudam secretamente, mas de forma tangível, os pais na criação dos filhos, evitando deles vários perigos.
Se no casamento ocorreu apenas uma união externa, e não uma vitória de cada um dos dois sobre o seu próprio egoísmo e orgulho, isso afetará a criança e implicará a sua inevitável alienação dos pais.
Você não pode segurar, incutir, forçar uma criança a ser do jeito que o pai ou a mãe desejam. Portanto, para criar os filhos, o mais importante é que eles vejam os pais vivendo uma vida espiritual verdadeira e santificada pelo amor [Inst. livro do sacerdote, p. 291].
Sem o amor dos pais pelos filhos, é impossível falar de educação cristã. O amor dos pais é um amor especial, é um amor sacrificial e altruísta. Cada membro da família é chamado a encontrar-se. A personalidade do amante deve tornar-se mais forte e rica do que antes. “A menos que um grão de trigo caia na terra e morra, ele permanece só; e se morrer, dará muito fruto” (João 12:24). Este é um verdadeiro ascetismo da vida familiar - difícil e doloroso. O “eu” de cada pai é infringido, quebrado, suprimido pelas necessidades dos outros membros da família. Noites sem dormir, cansaço físico, rigidez, ansiedade - tudo isso não pode ser evitado. O pai pode sentir-se abandonado porque a esposa começou a prestar mais atenção às responsabilidades maternas. O Cristianismo ensina que o sacrifício voluntário de pelo menos parte do “eu” hipertrofiado pode ser o início da criação de uma pessoa nova e melhor. Juntamente com a vontade de sacrificar parte do seu “eu”, desenvolve-se um desejo igualmente forte de conhecer o “eu” dos outros, de compreender as necessidades das suas personalidades, a sua visão da vida e as suas capacidades.
Para obter uma visão mais profunda do relacionamento com os filhos, os pais precisam de orientação espiritual e inspiração criativa. No centro desta relação está o amor, cheio de responsabilidade, de reconhecimento da autoridade, criado no respeito e no desejo de compreender a personalidade da criança. Do ponto de vista cristão, o amor parental tem a plenitude emocional do amor, é importante que não se torne egoísta. Idealmente, ela é completamente altruísta, e um exemplo disso é o amor da Mãe de Deus por Jesus Cristo. O amor de uma mãe por seu filho preenche e enriquece sua vida. Isto é amor por algo maior que ele mesmo, por algo que não lhe pertence mais. A criança cresce e deixa os pais. O significado sacrificial e cristão do amor parental reside no reconhecimento deste facto. As imagens de Abraão e Isaque ainda hoje são um modelo para os pais que desejam dedicar a vida de um filho a Deus - não para interromper sua vida, mas para subordiná-la mais a Deus do que a si mesmos. Isto é lindamente expresso nos ícones da Mãe de Deus com o Menino, sentada ereta em Seu colo: Seus braços O abraçam sem pressioná-Lo contra Si [Kulomz. – Our Ts., p. 77-78].
A pessoa começa a sua vida numa família que não criou, esta é a família do pai e da mãe, e nela entra através do nascimento, muito antes de conseguir tomar consciência de si mesma e do mundo que a rodeia. I A. Ilyin disse que a criança recebe esta família como um presente especial do destino. O casamento envolve escolha e decisão, e a criança não precisa escolher e decidir. Pai e mãe, por assim dizer, formam um destino que cabe a ele na vida, e ele não pode rejeitar ou mudar esse destino - ele só pode aceitá-lo e carregá-lo por toda a vida. O que sai de uma pessoa mais tarde na vida é determinado na infância, no seio de sua família. Todos nós somos formados neste útero, com todas as nossas capacidades, sentimentos e desejos, e cada um de nós permanece ao longo de nossas vidas um representante espiritual de nossa família, como se fosse um símbolo vivo de seu espírito de família [Obras coletadas de Ilyin vol. 3, pág. 142].
A família, sendo herdeira e guardiã das tradições espirituais e morais, educa sobretudo os filhos através do seu modo de vida, compreendendo a necessidade não só de preservar, mas também de multiplicar o que herdamos das gerações anteriores. Do ponto de vista espiritual, seria mais correto dizer: não para multiplicar, mas para elevar a um novo nível, e isso só é possível em uma família que frequenta a igreja. Vamos tentar explicar isso usando um modelo simples. Se imaginarmos a vida terrena na forma de um círculo, a transferência de experiências de vida e costumes na família tende a se repetir constantemente, e se houver diferenças em algumas manifestações psicofísicas ou profissionais nas diferentes gerações, então dentro da estrutura do nosso modelo isso apenas altera o raio do círculo, afetando as características quantitativas da vida sem elevá-la a um novo nível. Para mudar o nível de existência, cada geração deve quebrar esse círculo, transformando a trajetória da vida em uma espiral, preservando-a, multiplicando-a e exaltando-a, e esta é uma tarefa que só pode ser resolvida no nível espiritual. Os filhos, com a ajuda dos pais e da graça de Deus, superam em si mesmos os primórdios dos pecados e das inclinações pecaminosas que herdaram. A transição dos nossos filhos para um novo nível de vida espiritual em comparação com o nosso é o principal objetivo da educação cristã na família. Deixemos que as crianças nos ultrapassem não apenas nas esferas física, intelectual e outras, mas o principal é que elas façam um avanço na esfera espiritual da existência.
Na prática, esta tarefa só se resolve através da espiritualização, da igreja de todo o modo de vida familiar, da revelação do significado espiritual das realidades básicas da vida, da compreensão cristã da felicidade como bem-estar, da bem-aventurança no espírito de o Sermão da Montanha, através da oportunidade de desenvolver e realizar livremente as capacidades criativas recebidas de Deus. O sentimento de alegria e bem-aventurança são dádivas da graça de Deus, que se adquire, entre outras coisas, pelo cumprimento de deveres aparentemente formais: o reconhecimento da ordem e da obediência, ou seja, a manutenção da disciplina que se desenvolveu na família.
A base para o crescimento espiritual das crianças são os sacramentos da Igreja. No sacramento do batismo, o Senhor os lava do pecado original, removendo deles a maldição que pesa sobre a raça humana caída. No sacramento da confirmação, o Senhor adota para si um filho, dando-lhe graça. A vida espiritual de uma criança, nascida no batismo, necessita de alimento para a sua manutenção. O Senhor concede-lhe o alimento no sacramento da comunhão. Os bebés inocentes devem receber a comunhão com a maior frequência possível. A graça da comunhão do Corpo e Sangue do Senhor é extraordinária; nutre, cura e fortalece a criança espiritual e fisicamente. É aconselhável que a partir dos quatro anos de idade a criança não coma ou beba mais pela manhã até a comunhão [Pest.–Modern Practice vol.4, p. 136-139].
A partir dos sete anos, o bebê se torna adolescente e é considerado responsável por seus atos. A partir destes anos, é necessário incutir nele a limpeza espiritual, cultivar a necessidade de purificação dos pecados no sacramento do arrependimento através da confissão dos seus pecados. Nos sacramentos da Igreja, as crianças comunicam-se com o próprio Senhor. Ao limitar sua participação nos sacramentos, violamos o mandamento do Salvador: “Deixai que os filhos venham a Mim e não os impeçais, porque dos tais é o Reino de Deus” (Marcos 10:14).
A oração se torna o sopro da vida espiritual. A vida termina quando a respiração para, então a vida espiritual termina quando a oração termina. Com o primeiro despertar da consciência, é necessário incutir na criança o conceito de Deus como fonte de vida, bondade e bondade. A partir de então, ele deveria ser ensinado a orar. Deixe a criança aprender para o resto da vida que seu primeiro movimento ao acordar deve ser cruzar os dedos e fazer o sinal da cruz, as primeiras palavras - louvor ao Senhor, a primeira conversa - oração, a primeira refeição durante o dia - comunhão ou ingestão de água benta e pão consagrado (prosphora, antidora, arthos). À medida que a criança cresce, a primeira leitura deve ser o Evangelho. As férias para ele deveriam começar com uma visita ao templo de Deus.
A oração se manifesta de três formas: seguindo as regras de oração doméstica, oferecendo orações curtas a Deus ao longo do dia e participando dos cultos da igreja. As crianças também devem aprender todas estas formas de oração.
Geralmente a criança começa a rezar com a “Virgem Maria”. A Mãe de Cristo é a Mãe de toda a raça cristã. E assim como as primeiras palavras de uma criança são “mamãe” e “papai”, suas primeiras conversas com Deus deveriam ser compostas por “Virgem Maria” e depois “Pai Nosso”. A criança deve ser ensinada a orar pelos entes queridos e a fazer o sinal da cruz em si mesma.
À medida que a criança cresce, cresce também a sua regra de oração. Para os jovens que dominam a alfabetização, de manhã e à noite é possível ler as regras de oração da manhã e da noite estabelecidas pela Igreja. Eles levam cerca de 10 a 15 minutos. O número de orações deve ser aumentado gradativamente à medida que a criança cresce. Durante o dia, a regra de São Serafim de Sarov deve ser lida para os leigos que estão sobrecarregados de trabalho e têm pouco tempo. Inclui: três vezes “Pai Nosso”, três vezes “Virgem Maria” e uma vez “Eu Acredito”. Quando novas orações são acrescentadas à regra, elas devem ser explicadas às crianças. Quando as crianças crescerem, devem ser contadas a história da origem das orações e apresentadas às biografias dos autores. Lendo “Santo Deus”, eles ouvirão nestas palavras o canto dos coros angélicos, visto por um menino de Constantinopla na época do Patriarca Proclo. Começando com “Digno”, eles serão transportados para uma cela miserável no Monte Athos, onde o início desta oração foi ouvido pela primeira vez na boca do Arcanjo Gabriel. Lendo as 24 petições da regra vespertina, lembraremos de São João Crisóstomo.
Nos primeiros séculos do Cristianismo, a oração em família era comum e todos os membros da família se reuniam para ela. O mais velho da família leu a oração e todos os presentes repetiram baixinho depois dele. Deveríamos imitar esse costume fazendo com que as crianças se revezassem na recitação das orações. Desde a adolescência é necessário ensinar as crianças a se curvarem e se curvarem ao chão. A reverência compensa nossa distração na oração. Os esforços do corpo são complementados por fraqueza de atenção e insensibilidade do coração. Você deve prestar atenção ao seu comportamento externo ao orar. É bom encerrar a regra com um canto geral de oração. Para reavivar o zelo das crianças, elas precisam ser informadas sobre casos em que o Senhor atendeu aos pedidos feitos na fervorosa oração das crianças. As crianças devem memorizar uma série de orações que ajudam em diversas circunstâncias. Orar antes e depois das refeições, antes e depois das aulas deve se tornar um hábito para as crianças desde cedo. Devem também ser ensinados que antes de irem para a escola ou mesmo de casa e antes de irem para a cama, dirigem-se aos pais com um pedido para os contrariar. O sinal da cruz dos pais, realizado com fé e reverência, tem grande poder protetor para o filho.
Para acostumar uma criança à oração na igreja, é necessário levá-la à igreja desde a infância para assistir aos cultos. Ele não ficará sobrecarregado com os serviços divinos se estiver acostumado desde a infância a assisti-los do começo ao fim, primeiro sentado e, com a idade, em pé. Para os jovens é necessário frequentar vigílias e liturgias aos domingos e feriados durante toda a noite. As crianças adultas não devem ser excluídas dos serviços nocturnos, quando são ordenadas pela Igreja [Pest.-Modern Practice vol.4, p. 139-147].
O próprio Senhor indicou dois tipos de armas na luta contra as forças das trevas: “Esta geração só é expulsa pela oração e pelo jejum” (Mateus 17:21). Se a necessidade da oração para despertar e manter a vida espiritual é reconhecida por todos os cristãos, então o jejum muitas vezes não é realizado ou não é reconhecido como obrigatório. Na vida de uma antiga família russa, vemos a estrita observância dos dias de jejum - quarta e sexta-feira - e dos quatro jejuns de vários dias estabelecidos pela Igreja. Toda a literatura patrística fala da necessidade de nosso espírito e corpo observar jejuns. De acordo com os ensinamentos dos Santos Padres, um bebê saudável não jejua apenas quando ainda está se alimentando do leite materno, ou seja, até cerca dos três anos de idade (antigamente, as mulheres judias alimentavam seus bebês com o leite até que eles tinha três anos). A exceção do jejum era permitida apenas para crianças doentes.
Junto com a necessidade de observar o jejum em um grau ou outro, também deve-se tomar cuidado para proteger as crianças do hábito de saciedade ou de comer com muita frequência neste horário. Você não pode satisfazer os caprichos de uma criança dando-lhe apenas o que ela ama. Quando os filhos crescem e seu caráter e inclinações são determinados, os pais precisam ter tato em relação à norma do jejum. É impossível, por exemplo, privá-los de doces contra a sua vontade ou aumentar injustificadamente a severidade do jejum. Os filhos adultos não podem ser forçados a cumprir rigorosamente todas as normas de jejum se isso se tornar um fardo para eles. Neste caso, o jejum não beneficia a alma, mas pode endurecê-la. O objetivo do jejum é a abstinência voluntária e a autolimitação. E para que as normas habituais de jejum não sejam difíceis para os filhos adultos, eles devem ser ensinados a jejuar desde muito jovens [Pest.–Modern Practice.vol.4, p. 149-152].
As crianças entendem muito bem como os próprios pais seguem sinceramente as regras aceitas - seja frequência regular à igreja, boa vontade e hospitalidade, jejum, abstinência de fumo e álcool. A vida cristã baseia-se no cumprimento da lei como princípio eficaz, como posição de vida, e não como uma formalidade vazia ou um ritual sem vida. Os pais cristãos, através do seu comportamento, devem mostrar aos seus filhos que a base de toda disciplina é o princípio de “seja feita a tua vontade”, e não o princípio parental “Eu quero que seja assim”.
A vida no Espírito inclui a preservação e o desenvolvimento de tradições espirituais, como a oração familiar comum pela manhã, à noite e antes das refeições. Não apenas a leitura formal, mas o ensino da oração consciente e espiritual aos filhos, e isso já faz parte do cuidado espiritual que os pais realizam com a ajuda de seu mentor espiritual - um padre ortodoxo.
A família está intimamente ligada à vida da igreja na preservação e multiplicação das tradições espirituais. Em uma família ortodoxa, todo o modo de vida está ligado ao calendário da igreja.
A manifestação visível da vida familiar é o lar. O lar é o lugar onde se desenvolve a vida física, mental e espiritual da família. É preciso dizer que nem todo espaço residencial pode ser chamado de lar. Existe uma palavra especial que expressa o amor pelo lar, essa palavra é conforto. O conforto não é apenas uma característica estética, mas um reflexo da atmosfera espiritual e moral da pequena Igreja, dando uma sensação de paz e segurança, amor e cuidado. O conforto é, via de regra, uma medida do retorno da mulher à sua essência original, uma medida do seu encontro com ela mesma. Em certo sentido, o conforto é o lar [Nichip. – Introdução à crônica da psicologia, p. 121-122].
Do ponto de vista educativo, um conceito particularmente importante não é apenas uma casa, mas uma casa paterna. É nele que as crianças crescem e muito depende se isso existe ou não na vida de cada geração. A casa do Pai, a sua atmosfera espiritual e material têm-se desenvolvido ao longo de décadas e até séculos, o que é uma confirmação visível da piedade e da retidão das pessoas que nela viveram e vivem. É um indicador visível do aumento espiritual, moral e material da riqueza ancestral. A vida espiritual da família ou a ausência deste lado da vida é determinada pela atitude para com a casa paterna. Um sinal de declínio espiritual é a tradição secular já estabelecida de vender a casa dos pais após a sua morte ou de trocar o apartamento dos pais quando uma nova família é formada. Isso sempre leva à perda do lar como um certo complexo material-espiritual. Em vez de uma casa, a família encontra um espaço onde pode dormir, comer e conviver. As famílias sem-abrigo nascem no sentido espiritual. E é bom que haja pelo menos a consciência desta situação de sem-abrigo, o que suscita a vontade de criar a sua casa de tal forma que com o passar dos anos ela se torne verdadeiramente uma casa de padrasto para os filhos.
A família e o lar são uma fortaleza espiritual para os nossos filhos, que os protege das tentações deste mundo. Então, o que os pais podem fazer para ajudar os filhos a resistir a essas tentações? Devemos estar preparados diariamente para vencer as influências do mundo através de uma formação cristã saudável. Tudo o que uma criança aprende na escola deve ser testado e corrigido em casa. Não se deve considerar o que os professores lhe dão como incondicionalmente útil ou neutro: afinal, mesmo que adquira conhecimentos ou competências úteis, podem aprender-lhe muitos pontos de vista e ideias erradas. A avaliação espiritual e moral que uma criança faz da literatura, da música, da história, da arte, da filosofia, da ciência e, claro, da vida e da religião não deve vir principalmente da escola, mas de casa e da Igreja.
Os pais devem monitorar o que seus filhos aprendem e corrigir o que consideram prejudicial, assumindo uma posição franca e enfatizando claramente o aspecto moral. A Lei da Federação Russa “Sobre Educação” (Artigo 15, parágrafo 7) afirma: “Os pais (representantes legais) de alunos menores e alunos devem ter a oportunidade de se familiarizarem com a coleta e o conteúdo do processo educacional, como bem como com avaliações do desempenho dos alunos.
Os pais devem saber que música seus filhos ouvem, que filmes assistem (ouvindo ou assistindo com eles, se necessário) e fazer uma avaliação cristã de tudo isso. Nas casas onde falta a coragem de abandonar a televisão, a sua visualização deve ser controlada para evitar efeitos tóxicos.
A auto-adoração, o relaxamento, o descuido, o prazer e a renúncia aos mais leves pensamentos sobre outro mundo que nos são impostos estão ensinando o ateísmo de várias formas. Sabendo o que o mundo está tentando fazer conosco, devemos nos defender ativamente. Infelizmente, quando você observa a vida das famílias ortodoxas modernas e como elas transmitem sua ortodoxia, parece que elas perdem esta batalha com o mundo com muito mais frequência do que ganham.
E, no entanto, não devemos considerar o mundo que nos rodeia como totalmente mau. Devemos ser sensatos o suficiente para usar tudo o que há de positivo nele para nossos propósitos educacionais.
Uma criança, habituada à música clássica desde a infância e desenvolvida sob a sua influência, não está exposta às tentações do ritmo áspero do “rock”, da pseudomúsica moderna, na mesma medida que quem cresceu sem educação musical está exposta a eles. A educação musical, segundo os mais velhos Optina, purifica a alma e a prepara para receber impressões espirituais.
Uma criança acostumada à literatura clássica, que sentiu seu impacto na alma, que recebeu o verdadeiro prazer, não se tornará um adepto impensado da televisão moderna e dos romances baratos que esvaziam a alma e se afastam do caminho cristão.
Uma criança que aprendeu a ver a beleza da pintura e da escultura clássicas não será seduzida pela arte moderna pervertida, não será atraída pela publicidade de mau gosto e, especialmente, pela pornografia.
Uma criança que está familiarizada com a história mundial, com a forma como as pessoas viviam e pensavam, em que armadilhas caíam quando se desviavam de Deus e de Seus mandamentos, e que vida gloriosa e digna levavam quando eram fiéis a Ele, será capaz de julgar corretamente a vida do nosso tempo e não seguiremos os “professores” deste século [S.Rose–Prav.vosp., p. 204-205].
NÃO. Pestov diz que ao mesmo tempo que protegemos as crianças de toda a sujeira do mundo, é necessário protegê-las dos portadores da sujeira. Os apóstolos instruíram os primeiros cristãos a se protegerem de pessoas de opiniões pagãs. O Apóstolo Paulo, em sua carta aos Coríntios, escreve: “Não vos enganeis: as más associações corrompem os bons costumes” (1 Coríntios 15:33) e ainda: “...que comunhão entre a justiça e a iniquidade? O que a luz tem em comum com as trevas? Que acordo existe entre Cristo e Belial? Ou qual é a cumplicidade do fiel com o infiel? Qual é a relação entre o templo de Deus e os ídolos? Pois vós sois o templo do Deus vivo...” (2 Coríntios 6:14-16). O Apóstolo João Teólogo também escreve: “Quem vier a vós e não trouxer este ensinamento (isto é, a confissão de Cristo), não o receba em sua casa e não o receba. Pois quem o saúda participa das suas más ações” (2 João 1:10-11).
Nos primeiros séculos, os cristãos eram proibidos de participar de festas pagãs. Segundo a história de São Gregório, o Teólogo, sua mãe Nonna nunca apertou a mão de uma mulher pagã e não se sentou para comer com pagãos. Muitas pessoas justas demonstraram preocupação com a pureza da fé na qual seus filhos cresceram. Assim, por exemplo, a neta do justo Filareto, o Misericordioso, que mais tarde se tornou esposa do imperador de Constantinopla Constantino IV Porfirogênio, foi criada em completa solidão. “Antes de vocês, ela nunca tinha visto ninguém de fora”, disse o justo Filareto sobre ela aos embaixadores que viajavam pelo Império Grego para escolher a noiva mais digna para o imperador. O piedoso comerciante moscovita Putilov, que viveu no início do século 19, ensinou ele mesmo seus filhos, pois temia a má influência de seus pares sobre eles. Suas preocupações e trabalhos foram plenamente justificados: todos os seus três filhos tornaram-se monges e posteriormente tornaram-se abades famosos de três mosteiros (Isaías de Sarov, Moisés de Optina e Antônio de Maloyaroslavsky).
As portas da família cristã deveriam estar abertas para aqueles que amam a Deus, mas deveriam ser fechadas para as pessoas que vivem pela filosofia da impiedade. Deveriam também ser fechados àqueles que, dizendo-se cristãos, não desprezam de facto os pecados mortais. O apóstolo Paulo falou sobre isso em suas cartas: “Escrevi-vos que não vos associeis com alguém que, embora se diga irmão, seja fornicador, ou avarento, ou idólatra, ou caluniador, ou beberrão, ou um predador; Você não pode nem comer com alguém assim. Portanto, expulsem o corrupto do meio de vocês” (1 Coríntios 5:11, 13). Ao mesmo tempo, é permitida a comunicação superficial com o mundo não cristão circundante. Obviamente, é necessário traçar uma linha entre as relações comerciais forçadas com as pessoas e a comunicação próxima voluntária. De qualquer forma, ao convidar amigos para a família, ao selecionar companheiros para as crianças, é preciso ter cuidado.
Os laços familiares não podem servir de desculpa para a comunicação com pessoas sem lei. O Senhor considera o parentesco não segundo a carne, mas segundo o espírito. “Pois todo aquele que faz a vontade de Deus é meu irmão, irmã e mãe” (Marcos 3:35). A única justificativa para a nossa comunicação com aqueles que nos são próximos na carne e que não querem conhecer a Deus só pode ser o cumprimento dos mandamentos do amor, cujo cumprimento é obrigatório para todos, sem exceção. Porém, neste caso, a comunicação deve ser limitada à necessidade.
Além de cuidar da seleção de literatura espiritualmente nutritiva, as crianças devem ser protegidas de livros que afetem negativamente sua alma. Isso, como N.E. acreditava. Pestov, há o seguinte ponto especial na proteção das crianças das tentações deste mundo.
Para as crianças pequenas, a melhor leitura são os contos de fadas. Mas há muitos contos de fadas e histórias em que o autor traz demônios em tom humorístico. O diabo e suas hordas sombrias, lembra Pestov, são inimigos do homem, segundo as palavras do próprio Senhor (Mateus 13:28) e, portanto, as crianças não devem retratá-los como criaturas estúpidas ou engraçadas. Com a disposição espiritual correta, o cristão deve estar sempre vigilante contra o seu inimigo e não se deixar enganar quanto à sua força, malícia e engano. O Venerável Serafim de Sarov disse que se a graça de Deus não protegesse as pessoas, então Satanás varreria toda a humanidade da face da terra com uma unha.
Incutir desde a infância uma atitude desdenhosa em relação ao poder das trevas embota a nossa vigilância no futuro. Além disso, a pronúncia de um nome ímpio não deveria ser aprovada. Mas, ao mesmo tempo, as crianças pequenas não devem desenhar os demônios em sua verdadeira luz, pois isso as assustará e as deixará com medo. Para as crianças pequenas, o lado negro da vida não deveria existir. Quando crescerem, é aconselhável apresentar às crianças a verdadeira natureza das forças das trevas e as formas de combatê-las, usando descrições das experiências de santos e ascetas.
As crianças devem ser protegidas da leitura de livros de natureza blasfema, ateístas, imorais e de semear pensamentos impuros. Cada livro escrito por um ateu traz a marca da visão de mundo ímpia de seu autor e, até certo ponto, incentiva o leitor a olhar o mundo através de seus olhos.
Por exemplo, N.E. Pestov cita as obras de Mark Twain, considerado um clássico infantil. Nas obras “As Aventuras de Tom Sawyer” e “As Aventuras de Huckleberry Finn”, Mark Twain pinta imagens de um personagem anticristão, nas quais a corrupção do pecado é encoberta sob o disfarce de valor. Para seus heróis, Deus não existe. As principais características de seu comportamento para com os mais velhos são a desobediência e o engano. Os meninos fumam, roubam, brigam - e o autor eleva tudo isso ao valor.
É necessário, como acreditava Pestov, proteger as crianças dos vícios do mundo. “Ninguém pode servir a dois senhores: porque ou odiará um e amará o outro; ou ele será zeloso por um e negligente com o outro. Você não pode servir a Deus e a Mamom” (Mateus 6:24). É assim que o Senhor nos alerta.
Nossos filhos podem ser infectados por nós com o vício dos bens terrenos se não estivermos livres desse vício. Arrecadar bens materiais sob qualquer pretexto é uma violação dos mandamentos do Senhor.
Não apenas os valores materiais, mas também as conquistas da ciência e o progresso da tecnologia podem tornar-se vícios. O caminho que conduz ao objetivo principal da vida de um cristão não passa pela ciência secular. Você só pode chegar a isso adquirindo o Espírito Santo. É necessário garantir que os estudos científicos não captem toda a atenção e todo o tempo dos nossos filhos, mas que observem os domingos e feriados com presença obrigatória nos serviços divinos. Que os minutos da manhã e da noite reservados à oração permaneçam intocados pelas atividades mundanas.
E não importa o interesse da criança - ciência, tecnologia, arte - os pais devem monitorar cuidadosamente a importância que a criança atribui a essas atividades. Deve-se ter medo de que algo se torne um ídolo para as crianças e as afaste de Deus, sufocando o crescimento da vida espiritual. Este é um sinal de doença espiritual que deve ser combatida. Este é um sinal de uma atmosfera pouco saudável em torno das crianças.
A comunicação entre Deus e a alma humana ocorre apenas em condições de silêncio, paz, profunda calma e concentração. De acordo com o conselho de Pestov, deve-se proteger as crianças do entretenimento que perturba a paz e a paz interior, e tentar criar as crianças na solidão e no silêncio. Se os pais tiverem a oportunidade de escolher entre uma cidade e uma aldeia, deverão escolher a aldeia. Há menos tentações, entretenimento e agitação. Ali é mais fácil criar uma vida tranquila e profissional para as crianças, é mais fácil incutir o gosto por um bom livro, aproximar-se da natureza e habituá-las à oração sem distrações. Há mais tempo para pensar em Deus e na Eternidade.
É muito mais difícil criar os filhos em uma cidade com seu entretenimento inerente. Você não pode impedi-los de se divertirem. Você pode permitir que eles vão ao cinema ou ao teatro, mas não deve incentivá-los a fazê-lo. É claro que os pais devem escolher as peças e filmes mais adequados, como históricos ou científicos. A questão da dança também deve ser abordada. Não há necessidade de proibi-lo se as crianças realmente quiserem, mas também não devem incentivá-lo.
Em termos de entretenimento, os próprios pais devem dar o exemplo de uma vida tranquila e focada, dedicada ao serviço altruísta aos outros, a viver no temor de Deus, a viver em Deus e com Deus. E se é impossível remover completamente os filhos das tentações do mundo, então que os pais tenham medo de empurrá-los eles próprios para o entretenimento, lembrando-se das palavras do Senhor: “Ai do mundo por causa das tentações, pois as tentações devem vir, mas ai do homem por quem vier a tentação” (Mateus 18, 7).
Como A.P. observou corretamente. Chekhov: “Um homem de verdade consiste em um marido e uma posição”. Podemos dizer que um homem é uma categoria masculina. E a posição ocupa um lugar especial na hierarquia celestial. E nesta hierarquia celestial, um homem representa a sua família, o seu clã. Portanto, ele ocupa uma posição especial e primária na hierarquia familiar. Em sua família, um homem só pode ser o cabeça - foi isso que o Senhor estabeleceu.
Mas se para uma mulher viver a vida de uma família - marido, filhos - é o chamado de Deus, então para um homem a vida familiar não pode ser o principal. Para ele, o mais importante na vida é o cumprimento da vontade de Deus na terra. Isto significa que para um homem - o pai da família e o representante da família diante de Deus - o primeiro lugar não é a sua família, mas o cumprimento do seu dever. E este dever para cada homem pode ser completamente diferente, depende da vocação Divina.
O principal para uma família é uma conexão contínua com Deus. Realiza-se através do chefe da família: através do trabalho que o Senhor lhe confia, através da participação de toda a família nesta questão. Na medida em que a família participa nesta vocação divina, na medida em que participa no cumprimento da vontade de Deus. Mas é extremamente difícil compreender e cumprir a vontade de Deus fora da Igreja, e até completamente impossível na sua totalidade. Na Igreja, uma pessoa encontra Deus. Portanto, fora da Igreja, o homem está constantemente em estado de algum tipo de busca. Muitas vezes ele sofre nem porque há algo errado na família ou dificuldades financeiras, mas porque sua ocupação não é do seu agrado, ou seja, essa não é a principal coisa para a qual ele é chamado neste mundo. Na vida da igreja, uma pessoa, liderada por Deus, chega à tarefa principal para a qual foi chamada a esta terra. Fora da Igreja, fora da vida Divina, fora da vocação Divina, esta insatisfação é sempre sentida, o homem sofre necessariamente, a sua alma está “fora do lugar”. Portanto, feliz é a família cujo chefe encontrou o trabalho da sua vida. Então ele se sente completo – ele encontrou aquela pérola, aquela riqueza que procurava.
É por isso que os homens sofrem: não conhecendo a Deus ou separados Dele, tendo perdido o sentido e a finalidade da vida, não conseguem encontrar o seu lugar no mundo. Este estado de alma é muito difícil, doloroso e não se pode censurar ou censurar tal pessoa. Devemos buscar a Deus. E quando uma pessoa encontra Deus, então ela encontra a vocação para a qual veio a este mundo. Pode ser uma tarefa muito simples. Por exemplo, um homem, tendo recebido educação e trabalhado em altos cargos, de repente percebeu que sua coisa favorita a fazer era cobrir telhados, especialmente telhados de igrejas. E deixou o emprego anterior e começou a cobrir telhados e a participar na restauração de igrejas. Ele encontrou um significado e, com ele, paz de espírito e alegria de viver. Não é incomum uma pessoa fazer algo por muitos anos e, de repente, desistir de tudo por uma nova vida. Isto é especialmente perceptível na Igreja: as pessoas viveram muitos anos no mundo, estudaram, trabalharam em algum lugar, e então o Senhor as chama - elas se tornam sacerdotes, monges. O principal é ouvir e responder a este chamado Divino. Então a família ganha a plenitude do ser.
O que acontece se os familiares não apoiarem a escolha do chefe da família? Então será muito mais difícil para ele cumprir a vontade de Deus. Por outro lado, a família sofrerá porque está abandonando o seu destino. E não importa o bem-estar externo que acompanhe a vida de tal família, ela será instável e triste neste mundo.
Nas Sagradas Escrituras, o Senhor diz claramente que quem ama seu pai, ou mãe, ou filhos mais do que a Cristo não é digno Dele. Um verdadeiro homem, marido e pai, chefe de família deve amar a Deus, ao seu dever, à sua vocação mais do que qualquer coisa ou pessoa. Ele deve elevar-se acima da vida familiar, até mesmo estar neste entendimento livre da família, permanecendo com ela. Personalidade é uma pessoa que é capaz de transcender sua natureza. Família é o lado material, mental e físico da vida. Para um homem, ela é a natureza que ele deve superar, buscando constantemente o nível espiritual e criando sua família com ele. E ninguém deveria desviá-lo deste caminho.
Tradicionalmente, o pai de família ortodoxa sempre desempenhou o papel de uma espécie de ministério sacerdotal. Comunicou-se com seu confessor e com ele resolveu questões espirituais da família. Muitas vezes, quando uma esposa pedia conselho a um padre, ela ouvia: “Vá, seu marido lhe explicará tudo” ou: “Faça o que seu marido aconselha”. E agora temos a mesma tradição: se uma mulher chega e pergunta o que deve fazer, eu sempre pergunto qual é a opinião do marido sobre isso. Geralmente a esposa diz: “Eu nem sei, não perguntei pra ele...”. - “Vá primeiro e pergunte ao seu marido, e então, de acordo com a opinião dele, raciocinaremos e decidiremos.” Porque o Senhor confia ao marido a condução da família ao longo da vida e Ele o admoesta. Todas as questões da vida familiar podem e devem ser decididas pelo chefe. Isto não se aplica apenas aos crentes - o princípio da hierarquia familiar estabelecido por Deus é válido para todos. Portanto, um marido incrédulo é capaz de resolver sabiamente os problemas familiares e cotidianos comuns; em algumas questões espirituais profundas ou outras questões complexas, a esposa pode consultar um confessor. Mas a esposa precisa amar e honrar o marido, independentemente da sua fé.
A vida está estruturada de tal forma que, quando os regulamentos divinos são violados, tanto os crentes como os não-crentes sofrem igualmente. Simplesmente os crentes podem entender por que isso acontece. A vida da Igreja dá sentido ao que nos acontece, a estes momentos de alegria e de tristeza. A pessoa não percebe mais tudo como um acidente “de sorte ou azar”: doença, algum tipo de infortúnio ou, inversamente, recuperação, bem-estar, etc. Ele já compreende o sentido e a causa das dificuldades da vida e, com a ajuda de Deus, pode superá-las. A Igreja revela a profundidade e o sentido da vida humana, da vida familiar.
A hierarquia é uma fortaleza de amor. O Senhor projetou o mundo para que fosse fortalecido pelo amor. A graça que vem de Deus ao mundo através da hierarquia de relacionamentos celeste e terrestre é retida e transmitida pelo amor. Uma pessoa sempre quer ir onde há amor, onde há graça, onde há paz e sossego. E quando a hierarquia é destruída, ele cai fora desta corrente de graça e fica sozinho com o mundo, que “jaz no mal”. Onde não há amor, não há vida.
Quando a hierarquia de uma família é destruída, todos sofrem. Se o marido não for o chefe da família, ele poderá começar a beber, a passear e a fugir de casa. Mas a esposa sofre tanto, só que isso se manifesta de forma diferente, mais emocional: ela começa a chorar, a ficar irritada e a criar problemas. Muitas vezes ela não entende exatamente o que deseja alcançar. Mas ela quer ser orientada, motivada, apoiada, aliviada do fardo da responsabilidade. É muito difícil para uma mulher comandar, falta-lhe força, capacidade e habilidade. Ela não é adequada para isso e não pode cuidar constantemente da própria vida. Portanto, ela espera que o princípio masculino desperte em seu marido. A esposa precisa de um marido protetor. Ela precisa que ele a acaricie, a console, a aperte contra o peito: “Não se preocupe, estou com você”. É muito difícil uma mulher sem uma mão masculina firme, um ombro forte, sem essa proteção. Essa confiabilidade na família é muito mais necessária do que dinheiro.
Um homem deve ser capaz de amar, deve ser nobre, generoso. Há um casal interessante na nossa paróquia: o marido é trabalhador e a esposa é uma mulher educada e com um cargo. É um homem simples, mas mestre no seu ofício, trabalha muito bem e sustenta a família. E, como em qualquer família, acontece que a esposa começa a resmungar com ele como uma mulher - ela não fica feliz com isso, ela não gosta. Ela resmunga, resmunga, resmunga... E ele a olha com ternura: “O que há com você, minha querida? Por que você está tão preocupado e nervoso? Talvez você esteja doente? Ele vai pressionar você para si mesmo: “Por que você está tão chateado, minha querida? Cuide-se. Está tudo bem, tudo - graças a Deus." Então ele a acaricia como um pai. Nunca se envolve nas brigas, disputas e processos dessas mulheres. Tão nobremente, como um homem, ele a consola e a acalma. E ela não pode discutir com ele de forma alguma. Um homem deveria ter uma atitude tão nobre perante a vida, em relação às mulheres, em relação à família.
Um homem precisa ser um homem de poucas palavras. Não há necessidade de tentar responder a todas as perguntas das mulheres. As mulheres adoram perguntar: onde você esteve, o que fez, com quem? Um homem deve dedicar sua esposa apenas ao que considera necessário. Claro que não é preciso contar tudo em casa, lembrando que as mulheres têm uma estrutura mental completamente diferente. O que o marido vivencia no trabalho ou no relacionamento com outras pessoas magoa tanto a esposa que ela fica terrivelmente nervosa, zangada, ofendida, dá-lhe conselhos e outros podem até intervir. Isso só adicionará muito mais problemas, você ficará ainda mais chateado. Portanto, nem todas as experiências precisam ser compartilhadas. O homem muitas vezes precisa assumir essas dificuldades da vida e suportá-las dentro de si.
O Senhor colocou o homem hierarquicamente mais alto, e é da natureza masculina resistir ao poder feminino sobre si mesmo. O marido, mesmo sabendo que sua esposa está mil vezes certa, ainda assim resistirá e se manterá firme. E as mulheres sábias entendem que precisam ceder. E os homens sábios sabem que se uma esposa dá um bom conselho, então é necessário não segui-lo imediatamente, mas depois de um tempo, para que a esposa entenda firmemente que as coisas não vão “do jeito dela” na família. O problema é que, se uma mulher está no comando, o marido torna-se desinteressante para ela. Muitas vezes, em tal situação, a esposa abandona o marido porque não consegue respeitá-lo: “Ele é um trapo, não um homem”. Feliz é a família onde a mulher não consegue derrotar o marido. Portanto, quando uma esposa tenta assumir o controle da família e comandar a todos, apenas uma coisa pode salvar essa mulher - se o homem continuar a viver sua vida, cuidando da própria vida. Nesse sentido, ele deve ter firmeza inflexível. E se a esposa não conseguir derrotá-lo, a família sobreviverá.
A mulher precisa lembrar que há coisas que ela nunca deveria se permitir fazer, em hipótese alguma. Você não pode insultar, humilhar seu marido, rir dele, ostentar ou discutir suas relações familiares com outras pessoas. Porque as feridas infligidas nunca cicatrizarão. Talvez continuem morando juntos, mas sem amor. O amor simplesmente desaparecerá irrevogavelmente.
O propósito de um homem na família é a paternidade. Esta paternidade estende-se não só aos filhos, mas também à esposa. O chefe da família é responsável por eles, tem a obrigação de mantê-los, de tentar viver de forma que não precisem de nada. A vida de um homem deve ser sacrificial – no trabalho, no serviço, na oração. O pai deve ser exemplo em tudo. E isso não depende de sua formação, cargos e cargos. A própria atitude de um homem em relação ao seu negócio é importante: deve ser sublime. Portanto, um homem que se dedica inteiramente a ganhar dinheiro não se tornará um bom pai de família. Pode ser confortável viver numa família onde há muito dinheiro, mas tal homem não pode ser plenamente um exemplo para os seus filhos e uma autoridade para a sua esposa.
A família se educa, os filhos crescem pelo exemplo de como o pai cumpre o seu ministério. Ele não apenas trabalha, ganha dinheiro, mas presta serviço. Portanto, mesmo a ausência prolongada do pai pode desempenhar um grande papel educativo. Por exemplo, militares, diplomatas, marinheiros, exploradores polares podem ficar longe de seus entes queridos por muitos meses, mas seus filhos saberão que eles têm um pai - um herói e um trabalhador que está ocupado com uma tarefa tão importante - servir a pátria.
Estes são, claro, exemplos vívidos, mas o cumprimento do dever deve estar em primeiro lugar para cada homem. E isso salva a família até da miséria e da miséria da vida. Pelas Sagradas Escrituras sabemos que quando o homem foi expulso do paraíso após a Queda, o Senhor disse que o homem ganharia o pão de cada dia com o suor do seu rosto. Isto significa que mesmo que uma pessoa trabalhe arduamente, como acontece frequentemente agora, em dois ou três empregos, só consegue ganhar o suficiente para ganhar a vida. Mas o Evangelho diz: “Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e todo o resto será acrescentado” (ver: Mateus 6:33). Ou seja, uma pessoa só pode ganhar o suficiente para comprar um pedaço de pão, mas se ela cumprir a vontade de Deus e adquirir o Reino de Deus, o Senhor proporcionará prosperidade para ela e toda a sua família.
O russo tem uma peculiaridade: ele só pode participar de grandes coisas. É incomum que ele simplesmente trabalhe por dinheiro. E se ele faz isso, quase sempre se sente triste e entediado. Ele está triste porque não consegue se realizar - um homem não deve apenas trabalhar, mas sentir sua contribuição para alguma causa importante. Aqui, por exemplo, está o desenvolvimento da aviação: uma pessoa pode ser o projetista-chefe de um escritório de design ou talvez um torneiro de fábrica comum - não importa. Estar envolvido em uma causa tão grande inspirará igualmente essas pessoas. É por isso que, actualmente, quando quase nunca são definidas grandes tarefas, quer na ciência, quer na cultura, quer na produção, o papel dos homens tornou-se imediatamente empobrecido. Observa-se um certo desânimo entre os homens, porque simplesmente conseguir dinheiro para um ortodoxo, para um russo, é uma tarefa demasiado simples e que não corresponde às altas exigências da alma. É a sublimidade do serviço que é importante.
Os homens estão prontos a dar o seu trabalho, o seu tempo, a força, a saúde e, se necessário, a vida para servir, para cumprir o seu dever. Assim, apesar das atitudes antipatrióticas e egoístas das últimas décadas, o nosso povo ainda está pronto para defender a sua Pátria ao primeiro chamado. Agora vemos isso quando nossos rapazes, oficiais e soldados, lutam, derramando sangue por seus compatriotas. Para um homem normal, é muito natural estar pronto a dar a vida pela Pátria, pelo seu povo, pela sua família.
Muitas esposas não entendem e ficam ofendidas quando os homens dão mais atenção aos seus negócios do que à família. Isto é especialmente pronunciado entre pessoas da ciência e de profissões criativas: cientistas, escritores, artistas. Ou para quem está intimamente ligado à natureza, por exemplo, quem se dedica à agricultura, que às vezes tem que trabalhar literalmente dias na terra ou na quinta para não perder o momento certo. E isso é correto se um homem não pertence a si mesmo, mas se dedica inteiramente ao trabalho que realiza. E quando ele cumpre a vontade de Deus não por causa do egoísmo, nem por causa do dinheiro, então esta vida é muito graciosa e emocionante.
Devemos compreender que quando estamos diante da Face de Deus, o nosso “quero ou não quero” desaparece. O Senhor não olha para o que você quer ou não quer, mas para o que você pode ou não fazer. Portanto, ele lhe confia assuntos de acordo com sua vocação, com suas habilidades e aspirações. E devemos desejar não “o nosso próprio desejo”, mas o que Deus nos confiou, devemos desejar “cumprir tudo o que é ordenado” (ver Lucas 17:10). Cada pessoa e cada família, como um todo coletivo, como uma pequena Igreja, deve “cumprir o que é ordenado”. E esse “comando” é personalizado no trabalho do chefe da família – o marido e pai.
É importante que um homem compreenda que uma oportunidade perdida é uma oportunidade perdida para sempre. E se hoje o Senhor te move a fazer algo, então é hoje que você precisa fazer. “Não deixe para amanhã o que você pode fazer hoje”, diz o provérbio. Portanto, um homem deve ser tranquilo - levantar-se, caminhar e fazer o que tem que fazer. E se você adiar para amanhã, então amanhã o Senhor pode não dar mais essa oportunidade, e então você se esforçará para conseguir o mesmo por muito tempo e com muita dificuldade, se é que conseguirá. Você não precisa ser preguiçoso, mas trabalhador e eficiente, para aproveitar este momento do chamado de Deus. É muito importante.
Um homem apaixonado pelo seu trabalho deve ser apoiado de todas as maneiras possíveis. Mesmo quando ele passa todo o seu tempo livre nisso, não há necessidade de distraí-lo, mas sim de ter paciência. Pelo contrário, é bom que toda a família procure participar nesta atividade. Isto é muito interessante. Por exemplo, um pai torneiro, apaixonado por seu trabalho, trouxe para casa ferramentas de torneamento e, desde o nascimento, os filhos brincavam com elas em vez de brinquedos. Ele levou os filhos consigo para o trabalho, contou-lhes sobre as máquinas, explicou tudo, mostrou-lhes e deixou-os experimentarem sozinhos. E todos os seus três filhos foram estudar para se tornarem torneiros. Nessas condições, em vez de um passatempo ocioso, as crianças passam a se interessar por participar de um assunto sério.
O pai deve, na medida do necessário, deixar a sua vida aberta à família para que os filhos possam mergulhar nela, senti-la e participar. Não é à toa que sempre existiram dinastias trabalhistas e criativas. A paixão pelo seu trabalho é transmitida do pai para os filhos, que seguem alegremente os seus passos. Deixe-os às vezes fazer isso por inércia, mas quando dominarem a profissão do pai, mesmo que mais tarde o Senhor os chame para outro trabalho, tudo isso os beneficiará e será útil na vida. Portanto, o pai não deve reclamar e reclamar do seu trabalho: dizem, como é difícil e chato, senão os filhos vão pensar: “Por que precisamos disso?”
A vida de um homem deve ser digna - aberta, honesta, casta, trabalhadora, para que ele não tenha vergonha de mostrá-la aos filhos. É necessário que sua esposa e filhos não se envergonhem de seu trabalho, de seus amigos, de seu comportamento, de suas ações. É surpreendente: quando você pergunta aos estudantes do ensino médio agora, muitos deles não sabem realmente o que seus pais e mães fazem. Anteriormente, os filhos conheciam muito bem a vida dos pais, suas atividades, hobbies. Muitas vezes eram levados consigo para o trabalho e em casa discutiam constantemente os assuntos. Agora, as crianças podem não saber nada sobre os pais e nem mesmo estar interessadas. Às vezes, há razões objetivas para isso: quando os pais estão empenhados em ganhar dinheiro, os métodos nem sempre são piedosos. Acontece também que ficam constrangidos com sua profissão, percebendo que essa ocupação não é totalmente digna deles - suas habilidades, formação, vocação. Acontece até que por uma questão de rendimento sacrificam a sua dignidade, a sua vida pessoal e o ambiente. Nesses casos, eles não dizem nem contam nada na frente das crianças.
Um homem deve entender que a vida é mutável e, em circunstâncias difíceis, você não deve ficar sentado de braços cruzados, sofrendo e gemendo, mas precisa ir direto ao assunto, mesmo que seja pequeno. Há muitas pessoas que estão desempregadas porque querem receber muito de uma vez e consideram os baixos rendimentos indignos para si mesmas. E, como resultado, não trazem um centavo para a família. Mesmo durante os tempos difíceis da “perestroika”, as pessoas que estavam prontas para fazer algo não desapareceram. Um coronel, demitido, ficou sem emprego. Da Sibéria, onde serviu, teve que retornar à sua cidade natal. Pedi aos meus amigos que me ajudassem a conseguir qualquer emprego, em qualquer lugar. Consegui entrar no serviço de segurança de uma organização: por uma pequena taxa, o coronel foi designado para guardar os portões de alguma base. E ele humildemente se levantou e abriu esses portões. Mas um coronel é um coronel, ele é imediatamente visível - seus superiores rapidamente o notaram. Eles o nomearam para um cargo superior - ele também se mostrou muito bem lá. Depois ainda mais alto, então de novo... E depois de pouco tempo ele recebeu uma excelente posição e um bom salário. Mas precisa ser humilde. Você tem que começar aos poucos, provar seu valor e mostrar do que é capaz. Em tempos difíceis, você não precisa se orgulhar, nem sonhar, mas pensar em como alimentar sua família e fazer todo o possível para isso. Em qualquer circunstância, o homem permanece responsável pela família e pelos filhos. Portanto, durante a época da “perestroika”, muitos especialistas altamente qualificados e únicos concordaram com qualquer trabalho para o bem de suas famílias. Mas os tempos mudam e aqueles que mantiveram a sua dignidade e trabalho árduo acabam por ser muito procurados. Agora há uma grande demanda por vários mestres em seu ofício, há muito trabalho para eles. Eles estão dispostos a pagar muito dinheiro a especialistas, artesãos, artesãos, mas não estão lá. A maior escassez está nos empregos de colarinho azul.
Perguntaram a um trabalhador o que é felicidade. E ele respondeu como um antigo sábio: “Para mim, felicidade é quando de manhã quero ir trabalhar e à noite quero voltar do trabalho para casa”. Na verdade, isso é felicidade quando uma pessoa vai felizmente para fazer o que tem que fazer e depois volta feliz para casa, onde é amada e esperada.
Para cumprir tudo isso é preciso amar... Aqui podemos dizer que existe lei e existe amor. É como nas Sagradas Escrituras - existe o Antigo Testamento e existe o Novo Testamento. Existe uma lei que regula o comportamento das pessoas na sociedade e na família. Por exemplo, todos sabem quem deve fazer o quê na família. O marido deve sustentar a família e cuidar dela, e ser um exemplo para os filhos. A esposa deve honrar o marido, administrar a casa, manter a casa em ordem e criar os filhos para honrar a Deus e aos pais. Os filhos devem obedecer aos pais. Todos deveriam, deveriam, deveriam... A resposta à questão de saber se o marido deve fazer as tarefas domésticas é inequívoca - ele não deveria. Esta é a resposta de acordo com a lei, este é o Antigo Testamento. Mas se nos voltarmos para o Novo Testamento, que acrescentou o mandamento do amor a todas as leis, responderemos de forma um pouco diferente: ele não deveria fazer isso, mas pode, se amar sua família, sua esposa e houver necessidade de tal ajuda . A transição na família do “deveria” para o “pode” é a transição do Antigo para o Novo Testamento. Um homem, é claro, não deveria lavar louça, lavar roupa ou cuidar de crianças, mas se sua esposa não tiver tempo, se for difícil para ela, se ela for insuportável, então ele pode fazer isso por amor a ela. Há também outra questão: a esposa deve sustentar a família? Não deveria. Mas talvez se ela ama o marido e, devido às circunstâncias, ele não consegue fazer isso ao máximo. Por exemplo, há momentos em que homens com profissões únicas e especialistas altamente qualificados ficam sem trabalho: fábricas são fechadas, projetos científicos e de produção são reduzidos. Os homens não conseguem se adaptar a essa vida por muito tempo, mas as mulheres geralmente se adaptam mais rápido. E uma mulher não é obrigada a fazê-lo, mas pode sustentar a sua família se as circunstâncias forem assim.
Ou seja, se há amor na família, então a própria questão “deveria - não deveria” desaparece. E se começarem conversas que “você tem que ganhar dinheiro” - “e você tem que fazer sopa de repolho para mim”, “você tem que voltar do trabalho na hora certa” - “e você tem que cuidar melhor dos filhos”, etc., então isso significa - sem amor. Se mudarem para a linguagem da lei, a linguagem das relações jurídicas, isso significa que o amor evaporou em algum lugar. Quando há amor, todos sabem que além do dever também há sacrifício. É muito importante. Portanto, ninguém pode obrigar um homem a fazer as tarefas domésticas, só ele mesmo. E ninguém pode obrigar uma mulher a sustentar sua família, só ela mesma pode decidir fazer isso. Precisamos estar muito atentos ao que acontece na família, “carregando com amor os fardos uns dos outros”. Mas, ao mesmo tempo, ninguém deve se orgulhar, ascender e violar a hierarquia familiar.
A esposa deve seguir o marido como a linha segue a agulha. Existem muitas profissões em que uma pessoa é simplesmente enviada de um lugar para outro por encomenda. Por exemplo, os militares. Acontece que a família de um oficial mora na cidade, em um apartamento, e de repente é enviada para algum lugar remoto, para uma cidade militar, onde não há nada além de um albergue. E a esposa deve ir atrás do marido e não reclamar, não ser caprichosa, dizendo: não irei para este deserto, mas viverei com minha mãe. Se ela não for, significa que o marido se sentirá muito mal. Ele ficará preocupado, chateado e, portanto, será muito difícil para ele realizar seu serviço adequadamente. Seus colegas podem rir dele: “Que tipo de esposa é essa?” Este é um exemplo claro. O mesmo pode ser dito sobre o clero. Um seminarista, por exemplo, pode ser enviado da cidade para alguma paróquia distante, onde terá que morar numa cabana e, devido à pobreza dos paroquianos, sobreviver “do pão ao kvass”. E a jovem esposa do padre deve ir com ele. Se não, e a mulher insiste sozinha, então este é o começo da destruição da família. Ela tem que entender: já que vou me casar, agora os interesses do meu marido, o serviço dele, ajudá-lo são o principal para mim na vida. Um homem precisa escolher uma noiva que o siga nos bons e maus momentos. Se você olhar para famílias fortes, verá que elas têm exatamente essas esposas. Eles entendem: para se tornar esposa de um general, você deve primeiro se casar com um tenente e viajar com ele metade da sua vida para todas as guarnições. Para se tornar esposa de um cientista ou artista, você precisa se casar com um estudante pobre, que só muitos anos depois se tornará famoso e bem-sucedido. Ou talvez não...
A noiva deve procurar alguém próximo em espírito, alguém de seu círculo, para que suas ideias sobre a vida, padrão de vida e hábitos sejam semelhantes. É preciso que o marido não tenha vergonha da esposa entre amigos e colegas. A grande diferença na educação e na situação financeira tem um impacto significativo mais tarde. Se um homem se casou com uma noiva rica, é provável que a família dela o veja como um aproveitador. É claro que tentarão promovê-lo em sua carreira, dar-lhe a oportunidade de crescer, mas sempre exigirão gratidão pelo fato de ele ter sido “elevado”. E se a esposa for mais instruída que o marido, isso acabará por criar dificuldades. É preciso ter um personagem tão masculino e muito nobre, como, por exemplo, o herói do filme “Moscou não acredita em lágrimas”, para que a posição oficial mais elevada da esposa não tenha um efeito prejudicial nas relações familiares.
Para que um homem tenha uma vida bem-sucedida, sua esposa não deve interferir no trabalho dele. Portanto, a esposa deve ser escolhida justamente como auxiliar. É bom encontrar uma noiva caseira, que não consiga viver sem você. O problema é que ela se dá bem sem você e está melhor com a mãe do que com você. Aqui você precisa conhecer alguns recursos. Por exemplo, se os pais da noiva são divorciados e sua mãe a criou sozinha, muitas vezes, em caso de algum conflito, mesmo o menor, na família da filha, ela dirá: “Deixe-o! Por que você precisa dele assim? Eu criei você sozinho e nós mesmos criaremos seus filhos. Este é um exemplo de situação ruim, mas, infelizmente, típica. E se você levar uma noiva - uma garota que foi criada por uma mãe solteira, então há um grande risco de que ela possa deixá-lo com calma e rapidez seguindo seu conselho. Portanto, é importante que a noiva venha de uma família boa e forte. Os filhos geralmente copiam o comportamento dos pais, então você precisa ver como vive a família dela. Embora os jovens sempre digam que viverão de forma completamente diferente, para eles a vida dos pais é um exemplo, bom ou ruim. Veja como a mãe da sua noiva trata o marido - da mesma forma que a sua noiva tratará você. Claro que agora existem muitas famílias divorciadas e encontrar uma noiva de uma família forte pode ser difícil, mas basta saber com antecedência as dificuldades que irão surgir para estar preparado e reagir corretamente. E nesses casos, você ainda precisa honrar seus pais, mas nunca deve ouvir conselhos como “deixe seu marido, você pode viver sem ele, mas se quiser, pode encontrar algo melhor”. A família é um conceito indissolúvel.
A mulher deve ajudar no crescimento profissional do marido - esse deve ser o crescimento de toda a família. Mas ele não pode ser promovido numa direção para a qual não tenha alma ou habilidade. Se você quer que ele se torne um líder, pense: ele precisa disso? Por que você precisa disso? Uma vida simples costuma ser mais calma e alegre. A hierarquia de que falamos o tempo todo implica diferentes níveis: nem todos podem viver iguais e não deveriam ser iguais. Portanto, não há necessidade de tentar imitar ninguém. Devemos viver como o Senhor nos abençoou e lembrar que uma família não precisa de muito para prosperar. Com a ajuda de Deus, qualquer homem e qualquer mulher pode ganhar este mínimo. Mas há certas reivindicações por mais, e elas não dão paz às pessoas: elas devem, dizem, assumir uma posição não inferior a esta, e viver não pior do que aquelas... E agora muito mais pessoas contraíram empréstimos, obtiveram endividados e submetidos a trabalhos forçados, condenaram-se em vez de viver com calma e liberdade.
Devemos compreender que o trabalho ao qual uma pessoa é chamada não lhe permitirá necessariamente viver ricamente. No seu período inicial, uma jovem família deve aprender a viver modestamente. Em um apartamento apertado, com mamãe e papai, ou em um apartamento alugado, aguente por algum tempo esse aperto e escassez. Devemos aprender a viver dentro das nossas possibilidades, sem exigir nada de ninguém e sem censurar ninguém. Isso é sempre dificultado pela inveja: “Os outros vivem assim, mas nós vivemos assim!” A última coisa é quando a família começa a censurar o homem por ele ganhar pouco se tentar, trabalhar, fazer tudo o que pode. E se ele não tentar... Significa que ele já era assim antes mesmo do casamento. A maioria das mulheres se casa por algum motivo desconhecido. Aqui apareceu uma espécie de “águia” - proeminente, ágil. E o que ele pode fazer, o que faz, como vive, como trata a família, os filhos, o que pensa sobre isso, se é trabalhador, atencioso, se bebe - isso não interessa. Mas depois de se casar, aguente tudo e ame seu marido pelo que ele é.
É importante dizer também que se os jovens, meninos e meninas, perdem a castidade antes do casamento e começam a levar uma vida pródiga, então a partir desse momento cessa a formação espiritual da sua personalidade, cessa o seu crescimento espiritual. A linha de desenvolvimento que lhes foi dada desde o nascimento é imediatamente interrompida. E externamente isso também se torna imediatamente perceptível. Para as meninas, se fornicaram antes do casamento, seu caráter muda para uma direção ruim: tornam-se caprichosas, escandalosas, obstinadas. Os jovens, como resultado de uma vida impura, ficam muito inibidos ou até param completamente no seu desenvolvimento: espiritual, mental, social e até mental. Portanto, agora muitas vezes é possível encontrar homens adultos com desenvolvimento de 15 a 18 anos - a idade em que sua castidade foi destruída. Eles se comportam como jovens tolos: não têm senso de responsabilidade desenvolvido, nem vontade, nem sabedoria. A “integridade da sabedoria” e a “integridade da personalidade” foram destruídas. Isto tem consequências irreversíveis para o resto da vida de uma pessoa. As habilidades e talentos que ele possuía desde o nascimento não apenas não se desenvolvem, mas muitas vezes são completamente perdidos. Portanto, é claro, não apenas as meninas, mas também os meninos precisam manter a castidade. Somente mantendo a pureza antes do casamento o homem pode realmente alcançar na vida o que foi chamado a fazer. Ele terá os meios necessários para isso. Ele manterá sua liberdade – tanto espiritual, criativa e materialmente. Tendo preservado seus talentos naturais, ele tem a oportunidade de desenvolver e alcançar a plenitude de sua personalidade. Ele será capaz de dominar qualquer negócio que quiser.
Um homem que se humilha tratando desonestamente uma mulher perde todo o respeito. As relações irresponsáveis e os filhos abandonados são incompatíveis com a dignidade do homem, com a altura a que o Senhor o colocou no mundo, na sociedade humana, na família. Por causa desta elevada dignidade do cônjuge, a sua esposa, seu escolhido, e os filhos, seus herdeiros, devem ser respeitados. E o marido é obrigado a respeitar e valorizar a esposa. Por causa dos fracassos dele, ela não deveria ser repreendida, desprezada, ela não deveria ter vergonha da vida do marido.
A língua ucraniana chama um homem muito bem e com precisão - “cholovik”. Um homem é um homem, e um homem deve permanecer sempre como tal, e não se transformar em animal. E um homem só pode cumprir o seu dever, as suas responsabilidades, ser marido e pai quando permanece humano. Afinal, dos dez mandamentos dados por Deus a Moisés, os cinco primeiros são sobre a vida humana (sobre o amor a Deus, sobre honrar os pais), e os cinco restantes são aqueles cuja violação a pessoa transforma em animal. Não mate, não cometa adultério, não roube, não engane, não inveje - pelo menos não faça isso, para não se tornar “gado sem sentido”! Se você perdeu sua dignidade humana, você não é um homem.
Hoje em dia, muitas vezes você não consegue distinguir um homem de uma mulher, seja pelo comportamento, pelas maneiras ou pela aparência. E é muito agradável quando, mesmo de longe, você pode ver que um homem caminha - corajoso, forte, sereno. As mulheres sonham não apenas com um marido ou amigo, mas com um homem que será uma pessoa real. Portanto, cumprir os mandamentos de Deus para o marido é uma forma direta de preservar a dignidade humana e permanecer um verdadeiro homem. Só um verdadeiro homem pode dar a vida pela sua família, pela Pátria. Somente um homem de verdade pode tratar sua esposa com nobreza. Somente um homem de verdade pode dar o exemplo de uma vida decente para seus filhos.
Esta é a responsabilidade: responder à sua consciência, a Deus, ao seu povo, à sua Pátria. Seremos responsáveis pela nossa família, pelos nossos filhos. Afinal, a verdadeira riqueza dos filhos não está no acúmulo material, mas naquilo que o pai e a mãe investem em suas almas. Esta é a responsabilidade de manter a pureza e a castidade. O principal é a responsabilidade pela alma da criança: o que Deus deu, devolva a Deus.
O problema demográfico do nosso tempo reside na irresponsabilidade dos homens. A sua insegurança cria medo nas mulheres sobre o futuro. Pela falta de masculinidade na família, as mulheres têm incertezas quanto ao futuro, dúvidas sobre a capacidade de criar e criar os filhos: “E se ele for embora, me deixar sozinha com os filhos... E se ele não nos alimentar .” Por que quase todas as famílias na Rússia eram grandes e tinham muitos filhos? Porque havia uma ideia firme da indissolubilidade do casamento. Porque o chefe da família era um homem de verdade - um ganha-pão, um protetor, um homem de oração. Porque todos ficaram felizes com o nascimento dos filhos, porque isso é uma bênção de Deus, um aumento do amor, um fortalecimento da família, uma continuação da vida. Nunca ocorreu a um homem deixar a mulher e os filhos: isto é um pecado vergonhoso, uma vergonha e uma desonra! Mas nunca ocorreu à mulher fazer um aborto. A esposa tinha certeza de que o marido não o trairia até a morte, que ele não iria embora, que não o abandonaria, que pelo menos ganharia o suficiente para ganhar comida, e ela não tinha medo pelos filhos. As mães costumam ser mais responsáveis com os filhos, por isso têm medo de tudo. E esse medo vem do fato do espírito masculino desaparecer da família. Mas assim que esse espírito masculino for fortalecido e a mulher tiver certeza de que o marido não fugirá, ela estará felizmente pronta para ter muitos filhos. E só então a família se completa. Vemos isto nas paróquias da igreja, onde três a quatro crianças nas famílias já é a norma. Este é apenas um exemplo do fato de que o conceito ortodoxo da indissolubilidade do casamento e da responsabilidade diante de Deus dá um sentimento de confiabilidade e confiança no futuro.
Ao discutirem problemas familiares, quase sempre falam apenas das mães, como se elas fossem as únicas responsáveis pela família e pelos filhos. E em qualquer situação familiar controversa, o direito está quase sempre do lado da mulher. O renascimento da paternidade é algo importante e necessário hoje. Os pais devem compreender a sua responsabilidade, o espírito especial do qual devem ser portadores. Então a mulher voltará a ser mulher, não precisará mais depender apenas de suas próprias forças. Sem depender do marido, ela mantém o emprego, estuda sem parar para não perder as qualificações e muitas outras coisas que a afastam da família e dos filhos. Como resultado, as crianças são mal educadas, estudam pior e têm pior saúde. Em geral, a abordagem da igualdade absoluta entre os sexos causa muitos problemas tanto na educação como na educação. Em particular, os rapazes são criados e ensinados da mesma forma que as raparigas e as raparigas como rapazes. É por isso que nas famílias não conseguem descobrir quem é mais importante, quem é mais forte, quem é mais responsável, descobrem quem deve o quê a quem.
Portanto, uma das principais tarefas hoje é reavivar o espírito masculino, o espírito da paternidade. Mas para que isso aconteça é importante o espírito de todo o Estado. Quando se baseia nos princípios liberais da igualdade universal, nos ditames de todos os tipos de minorias, no feminismo e na liberdade de comportamento quase ilimitada, então isso penetra na família. Agora estamos mesmo a falar da introdução da justiça juvenil, que mina completamente a autoridade dos pais e os priva da oportunidade de criar os seus próprios filhos numa base tradicional. Isto é simplesmente a destruição de toda a estrutura hierárquica Divina do mundo.
O Estado russo sempre foi estruturado de acordo com o princípio da família: o “pai” estava à frente. Idealmente, este é, claro, um rei ortodoxo. Eles o chamavam de “Pai-Czar” - era assim que ele era reverenciado e obedecido. A estrutura do Estado foi um exemplo da estrutura da família. O czar tinha a sua própria família, os seus próprios filhos, mas para ele todo o povo, toda a Rússia, que ele guardava e pela qual era responsável perante Deus, era a sua família. Ele deu um exemplo de serviço a Deus, um exemplo de relacionamento familiar e de criação de filhos. Ele mostrou como preservar o país natal, o seu território, a sua riqueza espiritual e material, os seus santuários e a fé. Agora que não existe czar, pelo menos se houver um presidente forte, estamos felizes por existir uma pessoa que pensa na Rússia, no povo e se preocupa connosco. Se não houver um governo forte no estado, se não houver um “pai” à frente, isso significa que não haverá pai nas famílias. A família não pode ser construída sobre princípios democráticos liberais. Autonomia e paternidade são os princípios básicos da construção de uma família. Portanto, podemos restaurar a família recriando um sistema político que dará origem à paternidade, ao nepotismo e mostrará como preservar uma grande família - o povo russo, a Rússia. Depois, nas nossas famílias, olhando o exemplo do poder do Estado, defenderemos os valores fundamentais. E agora esse processo está acontecendo, graças a Deus.
Usando o exemplo de diferentes países, pode-se facilmente ver como o tipo de sistema de governo influencia a vida das pessoas. O exemplo dos países muçulmanos mostra-nos claramente: embora seja específico, eles têm paternidade, há respeito pelo chefe da família e, como resultado - famílias fortes, elevadas taxas de natalidade, desenvolvimento económico bem sucedido. A Europa é o oposto: a instituição da família foi abolida, a taxa de natalidade caiu, regiões inteiras são povoadas por emigrantes de uma cultura, fé e tradição completamente diferentes. Para preservar a instituição da família e, em última análise, o próprio Estado, precisamos de um poder estatal forte, ou melhor ainda, de uma unidade de comando. Precisamos de um “pai” – o pai da nação, o pai do Estado. Idealmente, esta deveria ser uma pessoa designada por Deus. Então, na família, o pai será percebido, como era tradicionalmente, como um homem designado por Deus.
Todas as esferas da existência humana estão intimamente ligadas e interligadas. Portanto, se a estrutura de vida do país, começando pelo chefe de estado e posteriormente, é criada de acordo com a lei da dispensação Divina, de acordo com a lei da hierarquia celestial, então a graça Divina revive e dá vida a todas as esferas da existência do povo. Qualquer negócio então se transforma em participação na ordem divina do mundo, em algum tipo de serviço - à Pátria, a Deus, ao seu povo, a toda a humanidade. Qualquer menor unidade da sociedade, como uma família, como uma célula de um organismo vivo, ganha vida pela graça divina enviada a todo o povo.
A família, sendo uma “célula” do Estado, é construída de acordo com as mesmas leis - semelhante consiste em semelhante. Se tudo na sociedade não estiver estruturado desta forma, se o poder do Estado agir de acordo com leis completamente alheias à tradição, então, naturalmente, a família, como, por exemplo, na Europa, é abolida e assume formas que não são mais apenas pecaminosas, mas patológico - “casamentos” homossexuais, adoção de crianças em tais “famílias”, etc. Mesmo uma pessoa normal em tais condições tem dificuldade em preservar-se da corrupção. Mas tudo isso vem do estado. O Estado começa a ser construído a partir da família, mas a família também deve ser construída pelo Estado. Portanto, todas as aspirações de fortalecimento da família devem traduzir-se num renascimento do espírito.
As pessoas comuns precisam, não importa o que aconteça, preservar as formas tradicionais de estrutura familiar estabelecidas por Deus. É assim que acabaremos por restaurar a ordem hierárquica no estado. Restauremos a nossa vida nacional como vida comunitária, como vida catedral, como vida familiar. O povo é uma família única, unida e dada por Deus. Ao preservar a Ortodoxia, as tradições espirituais, a cultura, a família Ortodoxa, criando os filhos da maneira Ortodoxa, construindo nossas vidas de acordo com as leis Divinas, iremos assim reviver a Rússia
O que seria mais fácil, ao que parece, sentar-se diante de uma folha de papel em branco e, em ordem cronológica, contar tudo o que você sabe e lembra sobre uma pessoa, traçar uma biografia ou biografia? Mas não se passou muito tempo desde o dia de sua partida para a morada eterna, e não consegui ressuscitar sua imagem em sua totalidade. Isto é estranho. A memória armazena quase todos os momentos da nossa vida - longos, alegres e felizes. Eu me lembro, e lágrimas enchem meus olhos... Mas não há desânimo e tristeza - agradeço a Deus por me dar um ajudante tão grande em minha vida, e sinto falta disso. E mesmo agora ela não me abandona: não há morte, mas apenas separação.
Mais uma vez procuro relembrar tudo desde a minha juventude, desde o primeiro contato com o meu alegre e ao mesmo tempo rigoroso companheiro de vida futura, e surge a imagem da abadessa. Esta imagem aparece nas fotografias infantis, no público estudantil vejo os olhos sorridentes da abadessa, e aqui está a primeira “comunidade” – a família. Vários anos se passaram e Madre Irina já entra no templo no estilo de abade e reúne ao seu redor paroquianos como freiras de um mosteiro que ainda não existe. Nem ela, nem eu, nem uma única alma viva no mundo sabe ainda que ela é abadessa. Só o Senhor, que a escolheu para este ministério, sabe disso.
Ficou claro o que contar em minhas memórias: como o Senhor, desde o ventre de sua mãe, escolhe seus ajudantes e servos. Como uma biografia ou biografia se torna uma hagiografia...
Primeiro encontro. 1969
Agosto é uma época quente para os candidatos às universidades de Samara, os exames de admissão estão em andamento. As competições são decentes. Há uma grande competição de física e matemática no instituto pedagógico. Os exames principais já terminaram, todos os que passaram com sucesso se reuniram em uma grande sala de aula para um exame escrito - uma redação. Esses poucos dias de experiências compartilhadas fizeram muitos amigos. Então fiz dois novos amigos. Um serviu três anos no exército e compareceu aos exames com uniforme militar - era mais velho que eu e o outro tinha a mesma idade. Então nós três fomos a todas as provas, nos ajudamos, sugerimos, nos preocupamos, nos alegramos e, surpreendentemente, não nos sentíamos concorrentes, o que éramos mesmo: afinal, a competição era de quatro pessoas por uma vaga. Uma atmosfera tão amigável foi sentida entre outros candidatos, que também foram divididos em pequenas comunidades amigáveis.
Encontrando-nos no pátio do edifício principal, às margens do Volga, entramos no auditório do anfiteatro e, segundo o hábito de menino, começamos a subir os degraus da “galeria”, as últimas filas. Depois de nos sentarmos confortavelmente, pegamos nossas canetas e olhamos em volta. O público estava quase lotado de jovens vestidos de festa e levemente entusiasmados, como evidenciado pelo zumbido, que lembra um enxame de abelhas. Os professores entraram e o barulho diminuiu. Os tópicos da redação foram escritos no quadro. Os examinadores assistentes nos entregaram folhas de papel com carimbos no canto. O trabalho estava a todo vapor. Quando a redação ficou basicamente pronta depois de duas horas, surgiram muitas dúvidas sobre a grafia correta de algumas palavras e sinais de pontuação. Eu, como a maioria dos russos, tenho algumas dificuldades quando encontro minha língua nativa, especialmente na forma escrita. Ele começou a olhar em volta em busca de ajuda. Com meus amigos, tudo ficou claro imediatamente quando vi os mesmos olhos penetrantes. Ao mesmo tempo, descobrimos que três amigas estavam sentadas à nossa frente, aparentemente excelentes alunas e cursistas. Ele estendeu a mão e tocou silenciosamente o ombro de um deles.
De surpresa, meu ombro tremeu e olhos verdes surpresos se voltaram para mim, olhando para mim por cima dos óculos levemente empurrados para baixo do nariz. O olhar era atento, severo e questionador. Esse olhar me acompanhou e me encantou por muitas décadas da minha vida. Olho as fotos da Abadessa Anastasia e novamente vejo esses olhos e esse olhar - alegre e amoroso, rigoroso e misericordioso.
Hora do estudante. 1969 - 1972
Há muitos anos, nosso pedido de verificação da redação não foi recusado. Os exames foram concluídos com sucesso, as listas de candidatos foram publicadas e vimos nossos nomes nelas. Seguindo a tradição da época, os alunos passavam o primeiro mês na universidade trabalhando na batata e ajudando na colheita da aldeia. Depois de primeiro de setembro, quando chegamos às salas de aula dos alunos, descobrimos que nós, três amigos, estávamos matriculados em um grupo, e nossos assistentes e novos conhecidos estavam em outro. Isso não nos entristeceu muito: muitas vezes nos encontrávamos em palestras gerais, muitas das quais no primeiro ano de estudo. Gradualmente, nossa companhia amigável dobrou. Passamos quase todo o nosso tempo juntos. Os tempos despreocupados dos estudantes passaram rapidamente, estávamos a crescer, a conclusão dos estudos aproximava-se, o que significava ser distribuídos por diferentes pontos da nossa província ou, como muitas vezes acontecia, por locais remotos da nossa vasta Pátria. E era hora de decidir sobre a vida familiar. De alguma forma, imperceptivelmente, nos dividimos em pares. Minha escolhida foi a colega Irina (esse era o nome da Abadessa Anastasia antes de ser tonsurada) Afanasyeva. Antes de ingressar no departamento de física e matemática, estudou na famosa escola de física e matemática nº 63, estudou um pouco de música e foi candidata a mestre do esporte na ginástica artística. Para falar a verdade, ainda não consigo entender quem elegeu quem: eu ou eu. O principal é que nunca tive que me arrepender. Depois de muitos anos, percebi que foi o Senhor quem me presenteou com tal ajudante.
Durante seus anos de estudante, Irina se destacou por seu temperamento alegre e determinação estrita, porte atlético e caráter nobre. Quando na educação física a professora lhe pedia que nos mostrasse como fazer exercícios de ginástica, todos admirávamos as suas “andorinhas”, “pontes”, cambalhotas, que não pudemos repetir depois. Certa vez, em uma competição de corrida do instituto realizada no outono do Parque Strukovsky, Irina, à frente de todos, correu pelo beco e perdeu uma curva; Tendo me afastado o suficiente, olhei para trás e vi que todos os competidores estavam percorrendo uma rota diferente e mais curta. Ela não saiu da corrida, mas alcançou as rivais e foi a primeira a chegar à linha de chegada. Durante esses anos, seu caráter forte já era evidente. Se alguém tomasse liberdade nas palavras ou no comportamento na frente dela, ela poderia olhar de tal maneira que deixaria a pessoa sóbria com um olhar, e se o comportamento inadequado continuasse depois disso, ela se levantaria e sairia silenciosamente. Muitos anos depois, como abadessa, com o mesmo olhar deu vida tanto aos peregrinos que se comportavam impiamente no território do mosteiro, como às irmãs que caíram em tentação ou irritação.
Nos últimos anos de nossos estudos, quase nunca nos separamos. Depois das palestras, nos preparávamos juntos para seminários, aulas práticas e exames e saíamos tarde. Quando o bonde parou de circular, aconteceu de eu voltar para casa pela cidade à noite, da antiga Praça Alexander até a Rua Chelyuskintsev. A velha casa e o pequeno quintal da rua Frunze tornaram-se para mim um lar, um recanto protegido da velha Samara.
Os pais do meu escolhido, percebendo que o assunto estava tomando um rumo sério e poderia terminar em casamento, começaram a me olhar atentamente, me convidaram para entrar em casa e me convidaram para jantar. O mundo de uma família grande e um tanto patriarcal começou a se abrir para mim.
O chefe da família, Pyotr Ivanovich Afanasyev, meu futuro sogro, e mais tarde o primeiro tonsurado do mosteiro de Podgorsk, Monge Gabriel, nasceu em 1909 em uma aldeia Chuvash, não muito longe de Cheboksary. Ele era o filho mais velho de uma grande família camponesa. Ele se formou no ensino médio, onde teve que caminhar muitos quilômetros. Depois da escola, ele trabalhou como professor. Tentei entrar no Instituto Médico Saratov, mas não deu certo. Com um de seus camaradas foi para São Petersburgo, onde foi aceito no famoso Instituto Lesgaft de Educação Física, onde se formou antes da guerra. Por missão, ele foi enviado ao Instituto Médico Saratov como professor de educação física. A direção do instituto o convidou para estudar medicina para se tornar médico fisioterapeuta. Ele não teve tempo de terminar seus estudos de médico.
A guerra começou e ele foi chamado para o front como paramédico. Ele recebeu seu batismo de fogo em Mamayev Kurgan. Ele contou muito aos filhos sobre a guerra. As autoridades não evacuaram os moradores de Stalingrado e havia até um elefante ensanguentado do zoológico andando pela cidade. Crianças e amigos lutadores morreram diante dos olhos de Piotr Ivanovich. Foi necessário amputar as pernas e os braços em campo. O fato de o sangue fluir como um rio através do monte acabou não sendo uma ficção, mas uma realidade. A bala não levou Piotr Ivanovich, ele passou por toda a guerra e ficou apenas em estado de choque. O Senhor o protegeu. Ele contou uma história que quando foram transportados para Stalingrado e os soldados marchavam em formação, uma senhora idosa parou na beira da estrada e batizou todos. Quando Piotr Ivanovich a alcançou, ela o chamou e disse: “Agora, filho, vou ler uma oração para você e você a repete na batalha. Todos os homens da nossa família, desde a guerra turca, leram-no e voltaram vivos para casa.” Ele ficou surpreso, achou que dificilmente se lembraria do que a velha disse e correu para alcançar seu povo. Mas assim que as balas assobiaram e os projéteis caíram sobre as cabeças dos combatentes, as próprias palavras da oração apareceram na memória. Com esta oração ele passou por toda a guerra - com uma oração a São João Guerreiro. Após a guerra, Pyotr Ivanovich, juntamente com o hospital onde serviu, foi transferido para Samara.
Minha mãe traduziu essa história em um conto, que foi publicado no jornal Blagovest. A guerra entrou na vida da menina de acordo com as histórias de seu pai e, quando a menina cresceu, a guerra ganhou vida em seus poemas e canções. E era tão verdade que se poderia pensar que os poemas e canções foram escritos por um soldado da linha de frente. Nascemos 5-6 anos depois da guerra e vimos com os nossos próprios olhos pessoas aleijadas pela guerra, de muletas, de próteses de madeira, de carrinhos para os sem pernas. Um dia, por ordem do líder, todos foram levados para uma direção desconhecida.
Desde então, a dor pela Rússia viveu no coração da mãe. A Madre Abadessa rezou incessantemente pela Rússia e, nos últimos anos da sua vida, muitas vezes derramou lágrimas sobre o seu destino, sobre o destino do povo russo, sobre o destino dos nossos filhos e netos.
Quando conheci Piotr Ivanovich, ele tinha pouco mais de sessenta anos. Ele parecia muito mais jovem, era bem constituído, musculoso - um verdadeiro atleta. Naqueles anos, lecionou educação física em um instituto pedagógico e treinou ginastas na escola de esportes nº 5, bastante conhecida na cidade. Alcançou sucesso na profissão, criou o primeiro campeão russo de ginástica artística, muitos mestres do esporte e foi juiz internacional. O seu carácter era especial: se dissesse “sim”, era “sim”, se dissesse “não”, então era “não”. Ele amava a ordem e um estilo de vida saudável e dificilmente tolerava quem bebia e fumava. Mas ao mesmo tempo era uma pessoa sociável e aberta. Todas as manhãs ele começava com exercícios e corrida. Quando passava dos noventa anos e não conseguia mais correr, costumava dizer com um sorriso que suas pernas o impediam de andar. Ele tinha mãos de ouro: conseguia consertar tudo e fazer o que fosse necessário. Ele se distinguia por seu trabalho árduo e trabalhava com alegria na terra de sua fazenda de dacha em seu tempo livre. Isso mostrou suas raízes camponesas.
Quando era mais nova, adorava a natureza, pescar, colher cogumelos e levar a minha querida filha para todo o lado. Ficou claro que minha noiva era filha de seu pai e aprendeu tudo com ele. Tendo vivido muitos anos com minha mãe, convenci-me de que ela, assim como seu pai, suportou todas as provações e doenças graves sem demonstrar, e nunca reclamou de sua vida.
A mãe Valentina Georgievna Afanasyeva (nascida Kozhura), e mais tarde freira Elisaveta, era quase vinte anos mais nova que o marido. Na época em que nos conhecemos, ela tinha quarenta e poucos anos. O nome da minha mãe também era Valentina, então gostei imediatamente do nome da minha futura sogra. Percebi que pessoas com nomes iguais são parecidas entre si, provavelmente todas se parecem com o santo, em cuja homenagem foram nomeadas.
Valentina Georgievna cresceu naquela casa nº 80 na Rua Frunze, sua mãe Evgenia Alexandrovna (avó da abadessa materna) nasceu nesta casa, seu avô Alexander Stepanovich Zhirnov nasceu lá, e seu bisavô e seu irmão construíram esta casa quando eles se mudaram de Buguruslan para Samara e mudaram suas famílias.
A família Zhirnov pertencia à classe dos artesãos e se dedicava à fabricação de joias. A mãe lembrou-se do bisavô Alexander Stepanovich. Ele era um crente bonito e frequentador de igreja. Quando os bolcheviques tomaram o poder e saquearam o país, também roubaram Alexander Stepanovich: não encontrando nenhuma riqueza, levaram embora todos os instrumentos. A casa foi compactada, a família ficou com dois quartinhos e um porão onde tinham uma oficina. Mesmo durante os anos de perseguição à fé, Alexander Stepanovich sempre visitou o templo, ajudou nas tarefas domésticas, consertou utensílios e dourou o Santo Evangelho e, quando necessário, substituiu o chefe da Catedral de Intercessão. Ele foi preso e encarcerado por algum tempo em uma prisão em Verkhnyaya Polevaya (hoje dormitório de uma universidade médica). Quando recebia uma pensão, costumava doar a maior parte aos pobres, sua esposa Varvara sabia disso e tentava tirar-lhe o dinheiro adiantado, deixando um pouco para velas. Alexander Stepanovich, secretamente de sua esposa, fez uma jarra de leite e alimentou baratas famintas debaixo do sofá.
Do bisavô, a mãe herdou a misericórdia e o amor pelos necessitados. Quando ela veio do mosteiro para a cidade, milagrosamente seus visitantes regulares souberam disso, tocaram a campainha e disseram o que precisavam. A mãe não perguntava qual era a fé de quem perguntava, mas dava presentes a todos sempre que possível. Quando mandava o lixo para fora, sempre recolhia os alimentos para os pobres em um saco separado, que ficava pendurado em um local especial, longe das lixeiras. Ela disse: “Isso é lixo e é para gente”, e entregou duas sacolas. Ela não podia passar pelos idosos que ficavam nas ruas ou perto do mercado, vendendo seus artesanatos ou algo que cultivassem com as próprias mãos. Ela sentiu tanta pena deles que até comprou deles o que não era necessário e, ao mesmo tempo, deu mais dinheiro do que pediram.
Quando a mãe se tornou abadessa do mosteiro, organizou um refeitório de peregrinação e deu a sua bênção para alimentar todos os que vinham adorar aos domingos. É neste dia que os nossos paroquianos da cidade e aldeias vizinhas chegam ao mosteiro. As famílias vêm com crianças.
O pai de Valentina Georgievna, Georgy Semenovich Kozhura (avô da Madre Abadessa) nasceu em Siauliai e viveu em São Petersburgo. Antes do golpe, ele serviu no exército czarista e depois foi transferido para o Exército Vermelho. A julgar pelas fotos de amigos e familiares, ele não era de origem comum. Quem era seu pai é desconhecido. Sim, Georgy Semenovich não contou quase nada sobre si mesmo à família. Sabe-se que seu irmão Vasily Kozhura foi um ator de cinema mudo bastante popular nos anos vinte do século passado. Conheci bem Nikolai Cherkasov, que desempenhou os papéis de Alexandre Nevsky e do czar Ivan, o Terrível. Georgy Semenovich foi transferido para servir em Samara, na sede do distrito militar. Aqui ele conheceu Evgenia Alexandrovna Zhirnova e se casou com ela. Eles tiveram duas filhas, Irina e Valentina. Georgy Semenovich ascendeu ao posto de coronel e aposentou-se.
As meninas estavam crescendo. Valentina ingressou na faculdade de medicina. O instituto organizou uma seção de ginástica artística, chefiada pelo técnico Pyotr Ivanovich Afanasyev. Valentina entrou nesta seção, e lá os pais da mãe se conheceram e depois se casaram. Em 1949 nasceu um filho, Vladimir, e em 19 de janeiro de 1952, na festa da Epifania, nasceu uma filha, Irina, a futura abadessa Anastasia. No dia da Epifania do Senhor acontece uma consagração milagrosa das águas, e a mãe nasceu nas águas sagradas da Epifania...
Georgy Semenovich recebeu um terreno na Sétima Clareira, construiu uma casa de madeira e, junto com sua esposa, foi morar lá, deixando o apartamento para os jovens. Madre Abadessa cresceu neste apartamento. E a dacha de Sedaya Prosek tornou-se um dos locais de encontro de uma grande família.
Valentina Georgievna era uma mulher bonita, vestia-se com bom gosto, tocava um piano velho com castiçais, cantava, costurava bem e cozinhava bem. E ela serviu exatamente o que o marido gostava. Ela não cozinhava para si mesma e isso era uma espécie de oferta de amor. Depois de se casar, ela nunca se formou na faculdade e trabalhou em farmácia. Ela sempre foi uma pessoa caseira que é muito difícil de atrair para qualquer lugar de seu ninho. Todos os dias ela preparava um jantar de pelo menos três pratos e, quando a família se reunia em casa, por volta das cinco horas, todos se sentavam à mesa, chefiados pelo pai. Naquela época, a agitação já havia entrado na vida das pessoas, e a tradição de reuniões e jantares familiares raramente era observada, mesmo nos dias livres. Também fui aceito neste círculo familiar durante meus anos de estudante.
De sua mãe, Madre Abadessa recebeu muitos dons tão necessários para que toda mulher se torne uma boa esposa, mãe, freira e abadessa, e que ela transmitiu às irmãs do mosteiro. Ela tinha uma voz natural maravilhosa que encantou e surpreendeu não só os nossos paroquianos, mas também os especialistas na arte da ópera. Ela cantava desde criança e, quando corria para o pátio da casa, ouvia-se sua voz retumbante. Os vizinhos a chamavam de passarinho canoro. Numa das reuniões, depois de ouvir a mãe cantar, Zhanna Bichevskaya disse: “Mãe, se eu tivesse essa voz, ficaria mais famosa do que sou agora”. A mãe sabia costurar e mostrou às irmãs como fazer vestes sacerdotais festivas, e ela mesma bordava padrões. Ela tinha um gosto impecável, como prova o Mosteiro de Santo Elias - um lugar paradisíaco em solo de Samara. Ela ensinou suas irmãs a cozinhar para os outros e a arrumar a mesa lindamente. Quando o Vladyka chegava com os convidados, era servido na mesa o que o Vladyka gostava, cujas preferências eram conhecidas com antecedência. Esquecer-se de si mesmo e cuidar dos outros também é uma atividade monástica que a mãe aprendeu em família.
A família de Madre Anastasia era única à sua maneira. O século XX misturou todas as classes - camponeses e nobres, militares e artesãos. Uma ligação indescritível com outra Rússia, com o seu espírito, tradição, com a Rússia, da qual pouco sabíamos e até proibidos de saber, sentia-se no caminho da família, nas relações com os antepassados, de quem quase não falavam, não querendo para nos prejudicar, vivendo num mundo ateísta, num estado ateísta. Esta foi uma família em que muitos nasceram no século XIX ou início do XX e carregaram a memória do grande império ao longo da vida.
Meus anos de estudante estavam chegando ao fim e foi feita uma proposta de casamento ao meu escolhido, como dizem nestes casos. Ela já havia conhecido meus pais e eles me abençoaram. Pareceu-me que tudo já estava decidido, mas Irina ficou pensativa. Naqueles anos, não existia tal ataque corruptor às almas das crianças, e cada um de nós, nos nossos anos escolares, experimentou o toque do nosso primeiro amor imaculado, puro e muitas vezes não correspondido. Houve uma experiência assim na vida de minha mãe. Nosso relacionamento também era puro, mas ela não sentia em seu coração aquela centelha e excitação da experiência vivida anteriormente e por isso duvidou. Valentina Georgievna ajudou. Quando a filha compartilhou com ela suas dúvidas, ela lhe disse profeticamente: “Filha, o principal é que ele te ama, e ele é uma boa pessoa, e o amor com certeza virá, case com ele e não duvide. Você tem que viver para ver o amor. E assim aconteceu.
Vida familiar. Parte um. 1972 - 1992
O casamento aconteceu no dia 7 de outubro de 1972, véspera da celebração da memória de São Sérgio de Radonej. Na primavera de 1973, durante os exames finais estaduais, nasceu a filha Marina. Recebemos diplomas universitários, uma certidão de nascimento para nossa filha e um encaminhamento para um local de futuro ministério. A mãe foi designada para a escola nº 144 de Samara (então Kuibyshev) como professora de física. Ela veio para a escola apenas no ano seguinte. E sem me permitir trabalhar nem por dois meses, fui convocado para o exército e enviado para o Extremo Oriente. Para uma jovem mãe, este foi um teste bastante sério: ficar com um filho pequeno quase sem apoio. Graças a Deus, meus pais vieram em socorro. Daqueles tempos, há cartas que nos enviamos todos os dias, cartas de amor e de consolação.
Um ano se passou, voltei para casa, minha filha foi mandada para uma creche e depois para um jardim de infância. A mãe elaborou honestamente sua distribuição até 1976. Neste ano nasceu o filho Paulo, o futuro protodiácono. As crianças cresceram, fui gradualmente atraído para a comunidade científica e ficou claro que seria difícil sustentar duas crianças e um cientista novato com dois salários de professor. Mamãe viu e sabia que para mim ensinar era uma vocação e um trabalho para a vida toda, e a ciência era um hobby sério. Durante esses anos, ela realizou uma façanha de amor sacrificial, deixando o ensino e começou a procurar um emprego que pudesse alimentar sua família. E eu encontrei. Ela trabalhou na NIIKeramzit como engenheira por vários anos. O trabalho acabou sendo bem remunerado, mas prejudicial: poeira, fogões quentes, constantes viagens de negócios. Graças ao seu trabalho foi possível a conclusão e defesa da minha tese de doutorado.
A mãe realizava proezas pessoais diariamente, e talvez de hora em hora, humilhando sua natureza feminina. Já mencionei o caráter forte, a vontade e o ciúme com que assumiu uma tarefa que considerou necessária. Todos esses presentes foram transformados porque a mãe soube amar. Seu caráter forte foi transformado pelo amor em fidelidade, pela vontade - em sacrifício, pelo ciúme - na execução devotada de sua obediência, na obediência de sua esposa e mãe.
Em 1988, foi celebrado o Milénio do Baptismo da Rus'. Estas celebrações despertaram interesse pela história da Rússia e da Igreja. Despertou um sentimento geneticamente preservado de pertencer à fé ortodoxa. Mas este interesse não era apenas teórico; pelo contrário, estávamos a tentar encontrar o nosso lugar neste mundo ortodoxo que de repente se abriu para nós. Entramos em igrejas - havia apenas duas na cidade naquela época - e tiramos fotos. A luz das lâmpadas e das velas acenava, mas o Senhor não tinha pressa em nos chamar para o Seu serviço. Fui batizado quando criança, nossos filhos também foram batizados quando eram pequenos, mas não houve testemunhas de que minha mãe foi batizada. Isso nos entristeceu e perturbou a mãe. Depois de algum tempo, ela veio alegremente e relatou que havia recebido o santo batismo na Catedral de Intercessão. Ela foi batizada pelo Arcipreste Oleg Bulygin. Ainda não suspeitávamos que a partir daquele dia começou a ascensão da Madre à obra principal da sua vida - abade e abadessa, começou a sua via sacra.
Cerca de um ano depois, minha mãe foi internada no hospital para exame e operada com urgência. Quando fui visitá-la e a vi em uma cama de hospital, meus olhos encheram-se de lágrimas de pena dela. Pela primeira vez percebi que poderia perdê-la. Ela teve um rim removido. Vendo meu rosto confuso e assustado, ela sorriu e estendeu a mão para mim, e só então me lembrei que estava segurando na mão uma romã incrivelmente grande e vermelha que havia trazido para ela. Irina pegou a fruta na mão e mal a segurou. Sua recuperação foi longa e difícil, mas quando conversávamos sobre essa provação, ela sempre se lembrava apenas dessa romã, de como ela era grande e doce. E por mais que eu tentasse levar essas frutas para ela, não encontrava nada melhor.
Fui convidado para lecionar na universidade, a situação financeira da família melhorou um pouco, minha mãe não conseguia trabalhar e ganhava forças com calma. A chamada “perestroika” começou no país e, pela primeira vez, os padres começaram a ultrapassar a cerca da igreja para se encontrarem com pessoas que não eram da igreja. Surgiu a ideia de convidar um padre para o nosso departamento de pedagogia e psicologia. Recebi a tarefa de dar vida a essa ideia porque moro próximo à Catedral da Intercessão. O convite não nos foi recusado. Foi assim que conhecemos e conhecemos o padre pela primeira vez. Por sua vez, convidou todos os membros do departamento à catedral para conversas que aconteciam todos os domingos à noite. Mamãe e eu começamos a frequentar essas conversas e cultos com frequência, nos tornamos amigos do padre, o arcipreste Ioann Goncharov, e ele se tornou nosso confessor. Ele aceitou as nossas primeiras confissões, ajudou-nos a preparar-nos para a comunhão e deu-nos a comunhão, e depois casou-nos no corredor esquerdo da igreja, perto do ícone de São Sérgio de Radonezh. A mãe estava simplesmente irreconhecível, florescia, o seu rosto brilhava de alegria quando íamos à igreja, quando ela via e ouvia o seu confessor. Sempre esperávamos por esse padre maravilhoso depois do culto e o acompanhávamos até em casa, felizmente ele morava não muito longe de nós. Padre John nos convidou para tomar chá em sua casa. Recordando estes anos anteriores à minha ordenação, vejo que para minha mãe foram alguns dos anos mais felizes de sua vida.
O ano de 1991 estava chegando ao fim. Mamãe e eu estávamos na vigília dominical que durava toda a noite, quando o subdiácono do bispo Eusébio se aproximou de mim e me convidou para subir ao altar. O bispo convidou-me a aceitar o sacerdócio, pedi a sua bênção. Padre John ficou no altar com uma cara alegre e ficou claro que ele também participou desse assunto.
A mãe aceitou a notícia como tão esperada, como a realização de um sonho, e foi à loja comprar tecido para batina e batina. A sogra resmungou algo como: “Do que você vai viver?” - pegou uma máquina de costura e em três dias duas futuras freiras, mãe e filha, construíram pela primeira vez uma batina e uma batina seguindo um modelo de um livro da igreja.
Na festa da Circuncisão do Senhor, no dia da memória de São Basílio Magno e no “velho” Ano Novo, fui elevado à categoria de diácono, e no dia 2 de fevereiro, no dia de lembrança de Santo Eutímio, o Grande, ao posto de sacerdote. Assim, a partir de 1992, Irina começou a servir a Deus e à Igreja até o fim de sua vida como mãe.
Vida familiar. Parte dois. 1992 - 1996
Após minha ordenação, fui deixado para servir na Catedral de Intercessão. Valentina Georgievna, de certa forma, acabou por ter razão: não recebi decreto sobre a minha nomeação para o cargo, não fui incluída no quadro de funcionários da catedral, o que significa que não tinha direito a qualquer remuneração pelo meu trabalho. Durante o primeiro ano de serviço, minha mãe, meus dois filhos em crescimento e eu comemos como “pássaros do céu” - com esmolas do cônego e o apoio de nosso confessor. Contudo, a alegria e a graça cobriram todas as nossas dificuldades terrenas. O tempo parou, vivíamos apenas a vida da igreja e nos encontrávamos com a mãe nos cultos. Foi como viver no paraíso. Ele acordou e saiu cedo para o trabalho, voltou tarde. A mãe colocou sobre seus ombros todos os cuidados da vida terrena da família. O ano voou num piscar de olhos.
Na primavera de 1993, um novo bispo chegou à cidade - Dom Sérgio. Éramos próximos em idade, mas em posição espiritual diferimos como pai e filho. Logo ele recebeu um decreto nomeando o Venerável Schemamonk Cyril e Schemanun Maria de Radonezh, os pais de São Petersburgo, como reitor da igreja. Sérgio de Radonej. A igreja ainda não existia, mas existia o edifício de um antigo seminário de professores com uma igreja doméstica. Naquela época, o prédio abrigava um palácio de pioneiros e um planetário ficava nas dependências do templo. Este planetário nos foi dado. Minha mãe e eu começamos a trabalhar. Ela organizou os primeiros paroquianos, seus conhecidos e amigos espirituais da catedral e começou a decorar o templo. Eles lavaram, limparam e penduraram os ícones. A imagem da mãe combinava tão bem com ela, era tão natural para ela! Já uma vida diferente aparecia em seu rosto, nos olhos, nas entonações de voz, em sua postura nobre. Todos os que entraram reconheceram imediatamente entre as muitas mulheres aquela em torno da qual girava com alegria esta agitação polifónica de trabalho. O templo tornou-se um lar para a mãe, a paróquia tornou-se uma família e a Igreja tornou-se um modo de vida em Cristo.
Os serviços divinos começaram e um pequeno mas bem coordenado coro da igreja foi formado. A mãe frequentemente participava do coro, mas sua voz aguda e retumbante abafava o som de todo o coro. Nosso primeiro regente começou a praticar solos com minha mãe. E quando “Pyukhta Trisagion” e “Louvado seja o Nome do Senhor” interpretados pela mãe começaram a soar na igreja, lágrimas escorreram dos olhos dos paroquianos: algo sobrenatural, angelical soou em sua voz.
A chegada aumentou. Todos ansiavam por apoio espiritual e consolo. O estado estava em colapso, as pessoas viviam na pobreza. Só havia esperança em Deus e as pessoas afluíam à Igreja. Acontece que foram ao padre em busca de conselho e à mãe em busca de consolo. Ela sabia se alegrar, compartilhar tristezas, ajudar com conselhos, ensinamentos rigorosos e, muitas vezes, financeiramente. Ela lamentou que em muitas famílias houvesse problemas, divórcios e reinasse o espírito de desânimo e de avareza. A mãe muitas vezes via a razão para isso no comportamento incorreto das mulheres, no desrespeito atrevido dos maridos, na atitude rude para com os filhos. “Como as mulheres se tornaram rudes, como se comportam com os maridos e os filhos, até na rua! Eles esqueceram que são criaturas do céu”, disse a mãe durante a refeição após o culto.
Os antigos proprietários do edifício, incapazes de resistir à Graça da Divina Liturgia, começaram a desocupa-lo, felizmente, mais perto do verão, foi-lhes atribuído outro quarto. Na primavera de 1994, Vladyka emitiu um decreto sobre a abertura da Escola Teológica e me nomeou reitor. Faltavam dois meses para o vestibular e três meses para o início do ano letivo. O edifício não era reparado há muitos anos e estava em mau estado. Pessoal e fundos eram necessários. O “conselho de mulheres” da paróquia da mãe mostrou-se em toda a sua glória. Em questão de dias, a Escola Teológica contava com cozinheiras, faxineiras, lavadoras de pratos, contadores, arrumadeiras e secretárias. Muitos ainda trabalham no seminário criado a partir da escola. A obra começou a ferver, tudo foi limpo, lavado, pintado. A voz alegre e alegre da mãe foi ouvida em diferentes cantos da escola e em diferentes andares. Todos os paroquianos, mesmo aqueles que não faziam parte do corpo docente da escola, vinham correndo nos ajudar em todos os minutos livres. Eles carregavam mesas, camas, lençóis e diversas doações. Os homens consertaram os quartos necessários da melhor maneira que puderam. Os primeiros candidatos chegaram. A própria mãe arrumou todas as camas, pendurou cortinas, colocou tapetes, decorou as celas dos estudantes e fez tudo com amor e reverência. Sua casa estava como que esquecida - sua alma vivia em uma nova obediência. Ela não tinha um cargo oficial, seu cargo era ser mãe, esposa de padre e sua assistente. O que foi confiado ao sacerdote também foi confiado a ela.
A refeição foi servida no corredor próximo ao templo. Eles cozinharam ali mesmo em um fogão elétrico. Todos se sentaram à mesma mesa, foi alegre e gracioso, tal como na comunidade cristã primitiva. O Senhor nos enviou um assistente maravilhoso, Vladimir Ilyich Svinin. Juntamente com sua piedosa esposa Nadezhda Vladimirovna, eles nos ajudaram e cuidaram de nós como se fossem seus próprios filhos. Apesar da idade avançada, os Porcos eram alegres e enérgicos, e tinham um caráter alegre e decidido. Sendo religiosos desde a infância, contaram-nos muito sobre os ascetas de piedade que conheceram pessoalmente. Eles imediatamente encontraram uma linguagem comum com minha mãe pela semelhança de seus personagens, e tiveram a mesma tarefa: me ajudar e me proteger de quaisquer ataques de malfeitores, que naquela época eram muitos, que eles fizeram desinteressadamente e com amor.
O Senhor não nos abandonou nestes dias, o Bispo Sérgio vinha frequentemente, Sua Beatitude o Metropolita de Kiev e de toda a Ucrânia Vladimir (Sabodan), o Metropolita John (Snychev), o Arquimandrita Schema Serafim (Tomin) visitaram a escola. No dia primeiro de setembro estavam prontas celas para alunos, salas de aula, biblioteca, cozinha, refeitório e demais dependências. Boris Mikhailovich Volkov, um famoso empresário de Samara, ajudou muito. Ele era nosso vizinho na dacha da Sétima Clareira e conhecia minha mãe desde criança. Com seus recursos, foram costurados uniformes do seminário e os alunos ficaram prontos para as aulas.
A mãe certificou-se de que tudo estava no mais alto nível. Se Vladyka vinha, ela sempre arrumava a mesa com amor - para isso compravam bons pratos, lindas toalhas de mesa, guardanapos e outros acessórios - ela ensinava as cozinheiras a cozinhar e a arrumar a mesa, na qual ela mesma era uma grande mestra. Talvez não devêssemos ter parado aí, mas foi numa altura em que a Igreja tinha acabado de emergir da sua reclusão, e muitas tradições de reuniões ortodoxas e da refeição ortodoxa, que sempre foram consideradas uma continuação do serviço divino, foram perdidas. Através do esforço da Madre, a beleza da vida eclesial na Escola Teológica ultrapassou os limites da igreja e se manifestou na aparência dos alunos, na decoração dos alojamentos, na forma como a refeição era servida e em a forma como os convidados foram recebidos. Com o tempo, os padres que frequentavam a escola espalharam esta tradição de beleza, amor e hospitalidade por toda a terra Samara. Nossa Vladyka, receptiva ao amor e à bondade, sempre apreciou a mãe e prestou homenagem ao seu serviço, mas tentou não demonstrá-lo com clareza. Ela, por sua vez, permaneceu admirada por ele até o fim da vida, sempre preocupada com ele, vendo o pesado fardo de servir como bispo na cruz.
A mãe amava os alunos como se fossem seus próprios filhos e os tratava com muito cuidado. Se eu visse que alguém tinha sapatos rasgados ou uma camisa velha, ela poderia comprar ou trazer de casa. Muitas crianças eram de famílias pobres e naquela época quase todas viviam na pobreza. Nossos filhos já cresceram, nossa filha se casou, nosso filho serviu no exército. Ela também suportou tristezas, mas as aceitou como recompensa por boas ações.
Os primeiros dois anos de estudo passaram em obras e orações, tentações e tristezas, em alegria e graça. Durante esses anos, nossa casa começou a parecer um hotel hospitaleiro. O abade do Mosteiro de Pskov-Pechersky, Arquimandrita Tikhon (Secretário), o professor da Academia Teológica de Moscou, Arquimandrita Platon (Igumnov), o ancião Sanaksar, o abade do esquema Jerônimo, o pintor de ícones de Lavra, o abade Manuel (Litvinko), e o escritor Vladimir Krupin veio morar conosco. A Beata Maria Ivanovna Matukasova de Samara também veio à nossa casa. Éramos amigos do famoso padre Arcipreste John Derzhavin. Vladyka veio, às vezes trazendo seus amigos e convidados. Comemos, conversamos, cantamos músicas. Ficou a impressão de que ele gostava muito de nós. A mãe criou uma atmosfera especial de amor, carinho e simplicidade em torno dos convidados. Essas reuniões nos ensinaram muito, e nossa amizade com pessoas sábias em Deus continua por muitos anos.
Em 1996, a Escola Teológica foi transformada em seminário, e o Bispo Sérgio tornou-se reitor. Nossa obediência é completa. Não tínhamos mais forças, nossa saúde estava piorando e Vladyka nos mostrou misericórdia enviando-nos para servir na Catedral de Intercessão. Durante um ano inteiro estivemos com a mãe, como se estivéssemos no paraíso. A vida da Igreja e uma pausa nas incessantes preocupações económicas e outras tiveram um efeito benéfico sobre nós. Muitos paroquianos da Escola Teológica vieram à catedral por nossa causa. Nasceram netos e nos tornamos avós. Compramos uma casinha no vilarejo de Rozhdestveno, do outro lado do Volga, em frente a Samara. A mãe encontrou a casa. Visitávamos lá muitas vezes no verão; filhos e netos também vinham nos visitar. Nesta casa, pela providência de Deus, foi decidido o destino do mosteiro Podgorsky e da sua primeira abadessa.
Vida familiar. Parte TRÊS. 1997 - 2003
Na primavera de 1997, recebemos uma nova obediência - Vladyka nos abençoou para abrir a primeira paróquia no distrito soviético de Samara. Por hábito, escrevo “recebemos”: a mãe foi minha auxiliadora e minha noviça, viveu a vida de seu marido e aceitou como vontade de Deus tudo o que foi destinado a mim e dado a ela. Não discutimos a obediência do Senhor, mas pensamos em como cumpri-la.
O chefe do distrito propôs uma padaria abandonada e em ruínas para abrir a freguesia. Os moradores locais transformaram o prédio em um lixão. O bispo abençoou a transformação do lugar que dava às pessoas o pão terreno em um templo que lhes traria o pão celestial, e o dedicou a São Sérgio de Radonezh, abade das terras russas. Os pais do santo nos colocaram sob a proteção de seu filho, grande santo russo e patrono do monaquismo.
Os paroquianos, ao saberem que havíamos recebido uma nova paróquia, começaram a trabalhar juntos. Enquanto eu preenchia documentos e comprava utensílios, minha mãe organizava um “elemento do povo”, fornecendo pás, baldes e trapos. Os vizinhos, criados em estado ateísta, resmungavam e olhavam com preocupação tudo o que acontecia, a própria palavra “Igreja” os assustava. As coisas mudaram rapidamente, a Páscoa se aproximava. A Madre, alegre e inspirada, reuniu-se em torno das suas paroquianas, a sua comunidade feminina, muitas das quais em cinco anos fariam os votos monásticos, construiriam um mosteiro, e Deus destinou a Madre para ser sua abadessa. Mas naquela época só o Senhor sabia disso. Ao ajudar a reavivar a vida eclesial e paroquial, a Madre adquiriu experiência que a ajudou a reavivar o mosteiro e a comunidade monástica.
Passaram-se vários dias, chegou a Páscoa, e numa sala limpa, sem janelas nem portas, cantaram com alegria: “Cristo ressuscitou dos mortos, pisoteando a morte pela morte e dando vida aos que estão nos túmulos!” Depois de servir as Matinas de Páscoa, vimos que os vizinhos trouxeram bolos e ovos de Páscoa para serem abençoados.
O Senhor nos enviou um bom ajudante, Alexander Ivanovich Shatalov, o futuro monge Gerasim, o segundo tonsura do mosteiro. No espaço de um mês foi acrescentado um novo altar à antiga loja, foram instaladas janelas e portas, as paredes foram rebocadas e caiadas de branco, foram encomendadas cúpulas e cruzes, um trono e um altar. Quando o Bispo Sérgio veio consagrar as cruzes, ficou muito surpreso e encantado: numa zona onde nunca existiram igrejas, uma pequena igreja branca erguia-se num local de desolação. Após a consagração do templo com um pequeno rito, o Bispo abençoou para servir a Divina Liturgia, que logo se cumpriu.
São Sérgio inspirou na vida da nossa paróquia um amor especial pelos mosteiros e pelo monaquismo. Nos anos anteriores, minha mãe e eu visitamos quase todos os mosteiros russos famosos, estivemos em Pechory, Diveevo, Sanaksary, Sergiev Posad. Na maioria das vezes visitávamos o Mosteiro de Pskov-Pechersk, onde conhecemos e conversamos com os Arquimandritas John (Krestyankin), Natanael, Dosifei, Adrian, Philaret e Schema-Arquimandrita Alexander (Vasiliev). O abade do mosteiro, Arquimandrita Tikhon (Secretáriov), também nos recebeu. Juntamente com o bispo Eusébio, visitamos o arcipreste mais velho Nikolai Guryanov, que, sem esperar pelas nossas perguntas, respondeu-lhes, deu-nos conselhos simples, mas tão importantes, a partir dos quais evitamos muitas tentações.
A Madre imediatamente se envolveu na vida monástica, cumpria qualquer obediência e, quando tinha tempo livre, procurava atividades complementares para si. Mas para isso os monges comandantes ensinaram amorosamente que não pedem obediência e, se necessário, eles próprios a encontrarão, mas por enquanto deixem-na ir para a colina sagrada. Na colina sagrada do mosteiro, a Madre foi saudada pelo Hierodiácono Antônio com um sorriso gentil, dizendo: “Onde você esteve? Estou esperando por você há muito tempo.
Vladyka Sergius levou consigo os irmãos sacerdotais para Athos e Jerusalém, onde me incluiu. Ao mesmo tempo, a Madre visitou Bari, visitando as relíquias de São Nicolau, viu a Terra Santa, rezou no Santo Sepulcro e viu as margens do Monte Athos. Um outro mundo, santo e abençoado, nos foi revelado em sua totalidade. Vimos monges, anciãos, andarilhos, nos comparamos com eles e pensamos: “Por que não somos assim?” Eu queria tanto ser como eles...
Os mosteiros entraram muito naturalmente nas nossas vidas e na vida da nossa paróquia. As peregrinações aos lugares sagrados tornaram-se um passatempo favorito dos nossos paroquianos. Os ônibus, um após o outro, levaram grandes grupos de peregrinos do nosso templo, devolvendo para nós pessoas completamente diferentes, a luz da vida eterna acesa em seus olhos. Os monges tornaram-se hóspedes frequentes na nossa paróquia. Irmãos do Mosteiro Pskov-Pechersky vieram morar em nossa casa. Os anciãos Sanaksar Schema-Abade Jerome e Schema-Archimandrite Pitirim também serviram no templo.
Durante esses anos, a mãe descobriu um novo presente. Um dia, por volta das três da manhã, minha mãe bateu na porta do meu quarto, que eu chamava de celular, e disse que ela havia escrito poesia. Os poemas eram sinceros e ficou claro que não foram compostos, mas dados. Nas noites seguintes, a mãe não só lia poesia, mas também cantava: junto com a poesia nasceu uma melodia. Ela cantou suas canções para os paroquianos, Vladyka e seus convidados, parentes e todos que lhe pediram. Logo uma coleção inteira de seus poemas e canções foi coletada. O teatro coral sob a direção de Valeria Pavlovna Navrotskaya preparou um programa de concertos de canções maternas. Realizou-se o primeiro concerto, que reuniu padres, paroquianos e músicos. Este bom empreendimento foi abençoado pelo nosso Bispo Sérgio, que esteve presente na sala. As canções da mãe tocaram tanto o coração dos ouvintes que as lágrimas brotaram deles; as mulheres ficaram surpresas quando viram lágrimas nos olhos dos seus maridos. Houve vários outros concertos, a sala estava cheia de ouvintes agradecidos. Canções sobre o amor, a pátria, a guerra, a infância, sobre a vida, terrena e eterna, eram palavras de agradecimento a Deus por tudo o que a mãe viveu e carregava com humildade e arrependimento no coração.
Em 1999, Sua Santidade o Patriarca Alexis II visitou as terras de Samara. Com a bênção do nosso Bispo, durante uma refeição durante um passeio pelo rio Volga, foi oferecido a Sua Santidade um concerto de canções maternas. Foi uma refeição incrível, quando tocaram a primeira música, todos deixaram de lado suas guloseimas e não tocaram na comida durante todo o show, até o enorme esturjão trazido nunca foi cortado. O Patriarca agradeceu à mãe pelas canções maravilhosas e abençoou-a. O governador da região de Samara, Konstantin Alekseevich Titov, com a bênção de Sua Santidade o Patriarca, lançou um disco com as músicas executadas. As músicas continuaram nascendo e mais dois discos foram lançados.
Nos anos noventa, uma grande desgraça atingiu a nossa terra: a toxicodependência custou a vida a gerações inteiras, o alcoolismo destruiu famílias, deixou crianças órfãs, esposas e mães inconsoláveis. As mães levaram a sua dor aos pés do Bispo e pediram que abençoasse os sacerdotes para que rezassem pelos seus filhos e maridos. O Bispo Sérgio atribuiu a responsabilidade por este abuso à nossa paróquia. Foi assim que nasceu a irmandade Radonezh. Determinamos que o vício em drogas é um dos tipos de possessão, e os viciados em drogas deveriam ser tratados como aqueles possuídos por demônios - implorados, repreendidos e levados à igreja. Convidamos o Élder Arquimandrita Miron (Pepelyaev) para dar palestras. Ele era um residente do Mosteiro de Pskovo-Pechersky, tonsurado pelo famoso governador de Pechersk, Arquimandrita Alypius (Voronov), trabalhou por vários anos no Santo Monte Athos e recebeu uma bênção dos anciãos do Mosteiro de Pskovo-Pechersky para o rito de repreender o enfermos, ou seja, cantando orações pela cura de pessoas espiritualmente enfermas, como são os toxicodependentes.
No outono de 1998, no início do Jejum da Natividade, um dia, durante um culto noturno, relataram que o Padre Miron estava me esperando na entrada do altar. Apressei-me em encontrá-lo. Parado na minha frente estava um homem alto, magro e velho asceta com um rosto alegre. Durante muitos anos, desde que tivesse forças, ele vinha até nós a cada seis meses. Instalamos o velho em casa. Por natureza tem uma voz perfeitamente treinada, excelente audição, adora cantar, escreve poesia, nobreza e humildade brilham em toda a sua aparência. Eles imediatamente descobriram um parentesco de almas com sua mãe. Cantávamos juntos e tínhamos longas conversas durante o chá à noite. Papai nos contou sobre sua vida, descrevendo Athos de maneira colorida.
As palestras eram ministradas todos os dias, eram tão inusitadas e às vezes assustadoras. O mundo demoníaco estava se abrindo. Foi assustador ver como as pessoas sofriam quando caíam nas garras das forças demoníacas. A guerra espiritual passou do reino da teoria para a realidade para nós. Pai, seguindo o Santo Evangelho, lutou contra o inimigo invisível com jejum e oração. Durante esses dias trabalhávamos com muito rigor; durante o dia não comíamos nada, nem bebíamos água. Havia apenas uma refeição à noite, e essa era estritamente rápida. Quando chegavam em casa, o idoso mal conseguia ficar de pé e geralmente descansava cerca de quarenta minutos antes de comer. Minha mãe e eu recebemos aulas de prática ascética, e o padre nos preparou discretamente para o monaquismo. À noite ele quase não dormiu, orou incessantemente, adormeceu meia hora e continuou a orar novamente. Após as palestras, o ancião recebeu as pessoas por muitas horas, conversando até sair a última pessoa a receber aconselhamento espiritual.
A vida paroquial mudou, tornou-se mais rigorosa e orante. A paróquia tornou-se uma família espiritual. Padre Miron tornou-se nosso mais velho e, quando ele partiu, esperávamos ansiosamente seu retorno. A doença da mãe, quase esquecida, voltou a fazer-se sentir, mas poucas pessoas sabiam dela, exceto as pessoas mais próximas. Para fortalecer as forças, a mãe foi encaminhada para um sanatório, onde naquela época descansavam os padres que conhecíamos bem.
O Padre Miron conhecia bem os nossos paroquianos, conversou com eles e confessou-se. Cinco anos se passaram desde sua primeira visita a nós. Foi o Jejum da Natividade. Era um dia ensolarado de inverno quando o Padre Miron decidiu visitar Rozhdestveno. Eles atravessaram o Volga no gelo. Além de mim, o padre estava acompanhado por dois jovens paroquianos. Chegando em casa, acendemos a lareira e ouvimos o padre. De forma bastante inesperada, ele disse, voltando-se para os seus filhos pequenos: “É hora de tonsurar vocês como monge. E você, Padre Eugene (esse era meu nome antes de me tornar monge), prepare tudo. Estarei de volta em uma semana e faremos a tonsura. O primeiro a ser abençoado para se tornar monge foi o chefe do nosso departamento editorial. O Senhor abençoou. O Padre Miron pediu estritamente para não contar a ninguém sobre o próximo evento, nem mesmo aos seus pais. Naquela época as tonsuras eram realizadas muito raramente, não havia muitos monges, quase todos os monges de Samara foram convidados para a nossa primeira tonsura. No final de 2002 aconteceu um grande acontecimento misterioso: nasceu a primeira freira na nossa paróquia. Uma pequena cela foi construída para ela bem no templo. Muitos paroquianos, ao vê-la nos cultos, olharam para ela com inveja. Um bom exemplo acabou por ser contagiante.
(Continua)
REFERÊNCIA. Abadessa ANASTASIA (Shestun Irina Petrovna) nascido em 19 de janeiro de 1952 na cidade de Kuibyshev (atual Samara). Em 1969 formou-se na escola secundária nº 63. Graduado pela Faculdade de Física e Matemática do Instituto Pedagógico Kuibyshev, professor de física. Depois de se formar no Instituto Pedagógico, Irina Petrovna casou-se com um graduado da mesma universidade, Evgeniy Vladimirovich Shestun. De 1974 a 1978 lecionou física e astronomia na escola secundária nº 144. Desde 1978. até 1990 - engenheiro sênior do laboratório de argila expandida do Instituto Estadual de Pesquisa de Argila Expandida "NIIkeramzit". Em 1990-1991 - funcionário do Departamento de Pedagogia e Psicologia da Samara State University. Após a ordenação de seu marido (no sacerdócio - Arcipreste Evgeniy Shestun) em 1992. dedicou sua vida ao serviço da Igreja. Ao mesmo tempo, foram escritos os primeiros poemas e canções. Em 2004 junto com seu marido (atual Arquimandrita Georgy (Shestun), reitor do Mosteiro Trans-Volga em homenagem à Preciosa e Vivificante Cruz do Senhor), ela fez os votos monásticos. Em 2006 por resolução do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa, ela foi nomeada abadessa do Convento Trans-Volga de Santo Elias da Diocese de Samara. Em 2009 O Metropolita Sérgio de Samara e Syzran, por decisão do Santo Sínodo, elevou a abadessa do Convento Trans-Volga de Santo Elias, freira Anastasia (Shestun), ao posto de abadessa. A Abadessa Anastasia cuidou amorosamente das irmãs e paroquianos de seu mosteiro como uma mãe. Através dos esforços da abadessa e das freiras do mosteiro, o mosteiro tornou-se uma verdadeira decoração das terras de Samara. A atmosfera espiritual do mosteiro, o culto reverente e o cuidado das irmãs atraem um grande número de peregrinos ao mosteiro.
Durante sua estada nas terras de Samara em 1999, Sua Santidade o Patriarca Alexis II apreciou muito a canção e o trabalho poético de Madre Anastasia (Shestun) e abençoou-a por mais trabalho criativo. O tema principal das obras da Mãe é a fé ortodoxa e o patriotismo, o amor a Deus e ao próximo. Com a bênção do Metropolita Sérgio de Samara e Syzran, foram publicadas duas coletâneas de poemas da Abadessa Anastasia (Shestun), e também foram lançados dois CDs com suas canções interpretadas por artistas do Teatro Acadêmico de Ópera e Ballet de Samara.
Abadessa Anastasia (Shestun) repousou no Senhor em 22 de junho de 2012. Ela foi enterrada em seu mosteiro natal.
