조상 숭배- 죽은 조상과 친척을 숭배하고 조상이 마술처럼 후손의 삶에 참여한다는 믿음에 기초한 고대의 널리 퍼진 형태의 다신교 중 하나입니다.
발달의 특정 단계에서 사람은 죽은 모든 사람을 초인간적이고 신성한 존재로 간주합니다. 그는 죽은 가족을 신으로 숭배하고, 이 숭배에 대한 특별한 의식을 만들어 시간이 지남에 따라 과학에서 조상 숭배로 알려진 것을 발전시킵니다. 죽은 자에 대한 이러한 숭배는 본질적으로 거의 항상 전적으로 가정적이며, 각 가족의 조상에게만 적용되며, 그 안에서 고립되어 더욱 발전합니다. 가족 자체에서도 처음에는 모든 조상을 숭배하는 것이 아니라 산 사람들이 기억을 간직한 가장 가까운 조상만을 숭배합니다. 더 먼 조상을 숭배하는 것이 후기 시대의 특징입니다.
직계 조상에 대한 숭배의 제한은 원시인의 손이 닿지 않는 내세에 대한 대략적인 이해에 달려 있습니다. 영원한 내세에 대한 생각은 그에게 이질적이며 죽은 자의 영혼에 대한 그의 믿음은 멀습니다 불멸에 대한 믿음에서; 그의 의견으로는 죽은 사람은 무덤 너머에서 영원히 살지 않고 잠시 동안 만 산다. 추종자들의 마음 속에 죽은 사람은 인간의 재산을 완전히 포기하지 않고 새로운 삶을 살지 않고 단지 수정 된 삶을 산다. 그들은 이전 집에서 후손들과 함께 살고 있으며, 죽기 전과 똑같은 필요를 느끼고, 똑같은 걱정을 합니다.
신격화된 조상은 자신의 가족에게 관심을 갖고, 가족을 후원하며, 가족의 기도와 희생을 받아들이고, 계속해서 가족의 통치자가 되며, 친구를 돕고, 적에게 해를 끼치는 등의 현상을 보입니다. 조상은 비록 그의 힘이 무한하지는 않지만 사람보다 더 큰 힘으로 이 일을 할 수 있습니다. 그의 가족은 그의 도움이 필요하며 그의 분노와 복수를 두려워합니다. 반면에 조상은 마음의 평화와 필요 충족을 위해 산 자에 대한 숭배도 필요합니다. 그러므로 조상 숭배는 특정 가족의 세대를 연결하는 연결고리로서 그것을 하나의 조직된 몸, 일종의 교회로 만드는 것입니다. 일상적인 세부 사항. 관 너머에 그에게 필요하다고 생각되는 물건은 옷, 그릇, 무기, 노예, 아내, 말 등 고인과 함께 묻혀 있습니다.
일반 용어 Lat로 표시되는 지하 세계에 사는 죽은자를 기리는 희생. Inferiae(“inferia”)는 그리스인들 사이에서 라틴어로 특별한 이름을 가졌습니다. 로마인 중 χοαι - parentalia 또는 feralia.
유럽과 미국에서는 조상 숭배가 사라진 지 오래되었습니다. 일본에서는 헌법 체제가 여전히 존재합니다. 모든 형태의 문명이 뿌리내린 서구 국가를 모델로 법전이 작성된 경우, 죽은 자에 대한 숭배는 해당 국가의 법률과 관습에 막대한 영향을 미칩니다. 죽은 자에 대한 이러한 숭배는 고대로 거슬러 올라가며 제국 건국 이후 발생한 모든 정치적, 사회적 격변에도 불구하고 수백 세대에 걸쳐 살아남았습니다. 중국 문명은 중국의 도덕적 가르침, 법률, 관습이 조상 숭배 교리에 기초하고 있다는 사실을 바탕으로 이 관습의 발전을 촉진했습니다. 이 가르침에 기초하지 않았을 뿐만 아니라 심지어 모순되기까지 하는 불교는 사람들의 뿌리 깊은 신앙의 압력을 받아 거부되고 민속 전통에 적용되었습니다. 많은 사회적, 정치적 변화를 가져온 서구 문명의 도입에도 불구하고 이러한 관습은 눈에 띄는 변화 없이 그대로 유지되었습니다. 이것으로부터 법률, 도덕 및 관습에 큰 영향을 미친 유교, 불교 및 서구 문명의 세 가지 외계 요소가 조상 숭배의 가르침에 정반대되는 두 요소가 대응할 수 없다는 것이 분명합니다. 사람들 사이에 퍼졌던 이 가르침에 대한 강한 믿음은 끝났습니다.
이 숭배의 기원은 많은 유명한 작가들에 의해 영혼에 대한 두려움과 그들을 달래기 위해 죽은 자의 영혼에 대한 희생의 결과로 설명됩니다. 조상 숭배의 기원을 완전히 다른 이유에 기인하는 것도 가능합니다. 죽은 자에 대한 두려움이 아니라 그들에 대한 사랑이 음식과 음료를 영혼에게 존중하고 희생하는 관습의 출현에 기여했습니다. 부모에 대한 존경심은 어떤 경우에는 두려움과 비슷했지만, 그래도 이 감정은 두려움이 아니라 사랑으로 깨어났습니다.
조상숭배는 일본 최초의 종교였으며 오늘날에도 여전히 존재하고 있습니다. 일본인에게는 세 가지 유형의 조상 숭배가 있습니다. 황실 조상의 전체 국민에 대한 숭배, 특정 장소의 수호 성인에 대한 숭배, 나중에 밝혀진 바와 같이 일종의 조상의 메아리입니다. 그의 후손들에 의해, 그리고 마지막으로 가족 구성원들에 의해 조상에 대한 존경이 이루어졌습니다. 모든 일본 가정에는 두 개의 신사가 있습니다. 가미다나("거룩한 신성한 장소")와 불단(부처의 제단)입니다.
신도(Shinto) 종교를 실천하는 가정에는 가족의 조상을 기리는 데에만 전념하는 또 다른 판이나 카미다나가 있습니다. 이 판에는 조상의 이름, 나이, 사망일을 묘사하는 묘비가 포함되어 있습니다. 이 위패는 '영혼의 대표자'라는 뜻의 미타마시로(mitama-shiro)라고 불립니다. 일반적으로 신도 관 모양의 작은 상자로 구성됩니다. 쌀, 커피, 생선, 사사키 가지, 등불로 구성된 제물도 첫 번째 판과 마찬가지로 두 번째 판에도 있습니다.
불당에는 가미단 외에 불단도 있는데, 비석이 있는데 앞면에는 죽은 불자들의 이름이 새겨져 있고 뒷면에는 조상들이 일생 동안 지녔던 이름이 새겨져 있습니다. 비석은 대부분 광택 처리되어 있으며 때로는 츠시(tsushi)라고 불리는 케이스에 내장되어 있으며 가문의 문장은 종종 명판과 케이스에 배치됩니다. 기념비 앞에는 일반적으로 꽃, 식신미 나뭇가지, 차, 쌀 및 기타 식물성 음식을 공양하고 향 냄새가 항상 존재하며 저녁에는 작은 등불이 켜집니다.
황제의 조상을 기리며. 세 가지 유형의 조상 숭배 중에서 황실의 조상, 특히 그 조상 숭배가 고려됩니다. 아마테라스 오미카미또는 "신성한 빛의 대신". 황실의 조상을 모시는 장소는 이세의 다이진구, 황궁의 신사인 카시코도코로, 각 집에 있는 가미다나 등 3곳입니다. 처음 두 곳에서는 신성한 거울이 황실 조상의 정신을 묘사합니다. 이것은 고대 이야기에 따르면, 아마테라스 오미카미준 아메노우즈미노미코토, 그의 후손들이이 거울을 황실 조상의 영혼의 구체화로 간주하고 그것을 자신처럼 존중하라는 명령과 함께이 선물을 동반합니다. 신성한 거울이라 불림 야타 노 카가미, 수진 6년(기원전 92년)까지 황실에 있었다. 그 후 황제는 영혼과의 친밀감, 일상적인 의사 소통이 신사에 대한 존경심 감소로 이어질 수 있다는 것을 두려워하기 시작하여 공주에게 명령했습니다. 야마토 히메노 미코토거울을 숭배하는 장소가 된 야마토 마을에 사원을 짓습니다. 그 후 이 절은 다른 장소로 옮겨졌고 마침내 이세가 영구 거주지가 되었습니다. 그런 다음 황제는 궁전의 성소를 위해 또 다른 거울을 만들어 그와 그의 후손들이 집에서 직접 거울에 기도할 수 있도록 명령했습니다. 그러므로 진짜 거울은 지금 이세의 다이진구 절에 있고, 두 번째 거울은 카시코도코로 절(즉, 황실)에 있습니다. 오늘날 올바른 생각을 가진 모든 일본인은 자신의 집에서 다이진구를 숭배할 뿐만 아니라 많은 사람들이 일생에 한 번 이상 이세를 여행하는 것을 자신의 의무라고 생각합니다. 귀족과 평민, 부자와 가난한 자 등 수천 명의 사람들이 매년 다이진구 사원 주변으로 모여들어 천황의 조상을 기리기 위해 "다이다이 카구라"라는 음악에 맞춰 신성한 춤을 추고 있습니다.
황궁 신사에는 가시코도코로(Kashikodokoro), 고레이덴(Koreiden), 신덴(Shinden)의 세 개의 사원이 있습니다. 카시코도코로는 신성한 거울 근처에 위치하고 있으며 황실 조상을 숭배하는 곳입니다. 고레전은 가시코도코로 서쪽에 위치하며 초대 천황을 시작으로 모든 황실 조상을 모시는 곳입니다. 세 번째 사찰인 신덴(Shinden)은 카시코도코로(Kashikodokoro) 동쪽에 위치하며 다른 모든 신들을 숭배하는 데 사용됩니다.
많은 연구자들은 조상 숭배가 아프리카 대륙의 주요 종교 신앙 형태라고 믿었습니다. 따라서 Herero는 죽은 수호 조상 인 "ovakuru"와 Jaga - "varimu"의 영혼을 숭배했습니다. 동시에 조상의 영혼은 종종 불평등하여 최근에 죽은 사람들에게 가장 열성적인 숭배가 드려졌고 나머지는 종종 가족에게 해를 끼치는 악령으로 간주되었습니다.
영혼에 대한 믿음
다른 민족과 마찬가지로 고대 중국인도 신화의 도움을 받아 주변 세계를 설명하고 자연 현상을 해석하려고 노력했습니다. 고대 중국에서 물려받은 신, 선악, 무적의 영웅에 관한 전설은 청나라 시대 중국인들의 정신생활에서 큰 자리를 차지했습니다.
사람들은 땅의 정령, 해의 정령, 달의 정령, 나무의 정령, 산의 정령, 바다의 정령 등 자연의 힘을 의인화한 정령들을 존경했습니다. 고대인들은 자연을 다스리고 원소의 힘을 통제했습니다.
베이징에서 5년간 체류한 후(1895~1900), 러시아 의사 V. V. 코르사코프는 중국인에 대한 자신의 인상을 공유하면서 다음과 같이 썼습니다. 현대 생활과 완전히 일치하지 않습니다. 정신적으로 중국인들은 말하자면 고대의 어린 시절에 살고 있지만 육체적으로 생각을 다해 지속적이고 어려운 생존 투쟁을 벌이고 있으며 이는 그들에게 매우 어렵습니다.”
고대 중국의 견해에 따르면 하늘과 땅에는 선과 악, 강력하고 약함, 아름답고 추한 등 다양한 신이 살고 있습니다. 전쟁, 문학, 부, 자비, 질병 및 의학, 난로 등의 신이있었습니다.
얼마나 많은 신들이 중국인을 “봉사”했는지 대략적으로 계산하는 것조차 어렵습니다. 사람들이 영적 후원자 없이 살아갈 수 있는 기술은 하나도 없었고 일반적으로 삶의 영역도 하나도 없었습니다. 목수, 어부, 도예가, 정원사, 의사, 선원, 점쟁이, 배우, 이발사 등에게는 그들만의 “하늘의 수호자”가 있었습니다. 심지어 가축조차도 특별한 신, 즉 소, 말, 개를 보호하는 신의 보호를 받았습니다. 신들은 다양한 분야에서 "전문"되었습니다. 그 중 일부를 말해 보겠습니다. dou-sheng - 천연두로부터 보호하는 정신; 징취안(Jingquan) - 우물을 지키는 정령. 레이주(lei-zu) - 천둥을 담당하는 정신. 호데(ho-de) - 불을 담당하는 정신. xi-shen - 기쁨과 행복의 정신; jiu-xiang - 와인 상인의 정신; 마민 - 누에의 후원자; 리시(li-shi) - 시장의 정신.
1908년 4월 베이징에서 발생한 대화재는 점성가들에 의해 불의 정령이 지상에서 백일 동안 내려와 하늘에서 내려온 것이라고 여겼습니다. 그들은 “이 사악한 신이 그의 거처로 돌아오면 불이 그칠 것입니다”라고 말했습니다.
인간의 상상에 의해 생성된 신들이 무엇이든, 그들의 모습은 지구의 평범한 주민들과 비슷합니다. 신자가 육체적 껍질이없는 신을 상상하기는 어려웠습니다. 난로의 영, 부의 영, 장수의 영 및 기타 영은 필멸의 사람들과 외모가 크게 다르지 않았습니다. 용과 같은 신화 속의 괴물조차도 뱀의 몸, 호랑이의 발, 독수리의 발톱, 낙타의 머리 없이는 할 수 없습니다.
사람이 죽으면 그의 몸은 땅에 남아 있고 그의 영혼은 몸에서 분리되어 저승으로 떨어졌습니다. 거기에 영혼이 다시 사람의 형태로 묘사된 이유는 무엇입니까? 분명히, 성직자들은 영혼에 대한 “천국의” 형상을 생각해 낼 수 없었습니다.
다양한 자연 현상이 영혼이나 신비한 힘의 작용과 관련되어 있습니다. 북극광은 태양이 비치지 않는 극북에 사는 주롱 용이 입에 촛불을 물고 수시로 어두운 극지방을 비추는 사실로 설명되었습니다. 무지개는 호 모양으로 땅 위로 구부러진 큰 뱀으로 인식되었습니다. 바람은 신성한 용인 성룡(Sheng-long)에 의해 발생되었습니다. 돌풍은 신화 속 새인 대봉(大鳳)의 보이지 않는 날개에 의해 만들어졌습니다. 악천후에 울부짖는 바람은 전쟁터에 쓰러져 친척들에게 묻히지 못한 전사들의 노숙자 영혼의 외침으로 오해되었습니다. 허리케인과 토네이도는 용의 비행 또는 싸움입니다. 뇌우 - 서로 부딪쳐 땅에 폭우를 내리는 백룡과 흑룡 사이의 싸움. 천둥소리는 또한 구름을 가르는 하늘 수레의 포효에 비유되었습니다.
영혼은 산 꼭대기에 살았고, 별에서 사람들의 삶을 지켜보고, 바다의 썰물과 흐름을 알고, 나무와 비로 구체화되었으며, 그들의 목소리는 천둥으로 들릴 수 있었습니다. 성장과 파괴, 홍수와 가뭄, 즐겁고 끔찍한 모든 것이 그들의 감독하에있었습니다.
계곡, 숲, 산은 드문드문 길과 깊은 고요함을 지니고 있으며 흐르는 시냇물 소리만이 깨져 영혼의 거처 역할을 했습니다. 산의 정령들은 긴 수염, 우울한 얼굴, 엄숙한 눈빛을 지닌 백발의 장로들로 묘사되었습니다. 그들은 종종 사람의 도움을 받아 그에게 행복과 번영을 가져다주었습니다.
장수 정신은 일반적으로 존중되었습니다. 그는 이마가 높고 존경스럽고 웃는 노인으로 묘사되었습니다. 장수정신 옆에는 황새(영원함의 상징)와 사슴(행복의 상징)이 그려지는 경우가 많았다. 그의 손에는 영이 장수를 상징하는 복숭아와 지팡이를 들고 있었습니다. 예술가들은 그의 발에 수류탄을 그렸습니다. 가넷의 붉은 색은 평온함, 기쁨, 행복, 번영을 의미합니다. 거실 벽에는 장수 정신을 묘사한 그림이 붙어 있는데, 이것이 악령을 쫓아내는 데 도움이 되고 온 가족이 장수하는 데 도움이 된다고 믿었습니다.
존경받는 사람들 중 하나는 전쟁의 신 Guandi였습니다. 그는 보통 손에 책을 펴고 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다. 그는 주로 군 복무를 후원했지만 평화로운 직업도 그의 관할권에 속했습니다. Guandi는 또한 고통받는 사람들의 영적 보호자이자 무역과 부의 후원자였습니다. 도시와 마을에는 그를 기리기 위해 사원이나 신사가 세워졌습니다.
중국 농민들은 지역 정신(tudi)을 깊이 존경했습니다. 그는 고대부터 관리의 머리장식을 쓴 노인의 모습으로 그려졌다. 그 옆에는 두 명의 하인이 끌려갔습니다. 지역 정신은 자신에게 맡겨진 재산을 보호하고 곡물, 채소 및 과일 수확을 관리해야 할 의무가 있습니다. 투디의 사진이 집 벽에 붙어 있거나 그의 입상이 방의 특별한 스탠드에 놓여졌습니다. 그녀 앞에는 연기 나는 촛불이 켜져 있었고 빵과 과일 등의 희생 제물이 전시되었습니다. 가난한 사람들의 집에서는 신들의 형상이 그에 상응하는 비문이 새겨진 명판으로 대체되는 경우가 많았습니다.
특히 설날과 관련된 미신이 많았으며, 그 기간 동안 모든 신자는 수많은 선한 영과 악한 영을 상대해야했습니다.
고대 중국인의 개념에 따르면 새해의 시작은 봄의 시작과 일치했습니다. 그래서 설날을 봄방학이라고도 합니다. 중국에서 가장 인기 있는 민속 축제였습니다. 음력에 따르면 새해는 2월에 해당하며 추운 겨울이 끝나고 따뜻해지며 자연의 재생이 시작됩니다. 현재 농부는 이미 미래의 수확에 대해 생각하고 있습니다. 고대에이 휴일이 다산을위한기도와 관련이 있다는 것은 우연이 아닙니다. 뚱뚱한 밭과 풍성한 수확, 가축의 풍부한 자손, 가족의 후계자 인 소년의 성공적인 탄생을위한 것입니다.
설날에는 태양의 색, 기쁨의 색인 붉은 색이 모든 곳에서 우세했습니다. 말끔히 정리된 집들에는 빨간 종이에 유쾌한 설날 그림이 그려져 있고, 새해 소망을 담은 두 글자가 걸려 있었다. 중국 북부 마을에서는 스타킹과 신발까지 모두 빨간색 옷을 입은 많은 여성과 어린이들이 있었습니다. 여성들은 머리에 벨벳이나 실크로 만든 붉은 꽃을 썼습니다. 가장 가난한 가정에서도 부모는 딸들에게 빨간 끈을 선물했습니다.
악령이 빨간색을 두려워한다는 믿음이 있었기 때문에 새해를 맞이하기 전에 빨간색 종이 조각을 다양한 물건에 붙였습니다. 새해가 오기 며칠 전, 농민들은 행복과 부를 기원하는 상형문자가 금색 잉크로 쓰여진 정사각형 빨간 종이를 샀습니다. 이러한 종이 조각은 집 문, 가정 용품 및 농기구 (쟁기, 써레, 괭이 등)에 접착되었습니다.
새해가 오기 전에 오래된 종이 부적을 모두 벽에서 제거하고 그 자리에 새 부적을 붙여 넣었습니다. 다섯 개의 긴 종이 조각이 문 상인방에 걸려 있었는데, 이는 행운, 명예, 장수, 부와 기쁨이라는 '다섯 가지 행복'을 상징합니다.
다양한 모양의 장식용 등불은 새해를 축하할 때 필수 속성으로 간주되었습니다. 특히 다양한 디자인의 컬러 천으로 덮인 4개 및 육각형 랜턴과 가스등이 인기를 끌었습니다. 휴일 전날 그들은 모든 집에 매달렸습니다. 중국인들은 용을 형상화한 등불을 매우 좋아했으며 용춤을 추는 동안 손에 들고 있었습니다.
연말과 새해 초에 미신을 믿는 사람들은 악령의 영향을 막고 선한 영을 얻기 위해 모든 조치를 취했습니다. 새해 첫날에는 바닥에 물건을 던지는 것이 금지되었으며, 칼이나 바늘을 사용하는 것도 금지되었습니다. 이러한 물건은 금속이어서 해를 끼칠 수 있기 때문입니다. '악마', '질병', '죽음'등의 단어를 입에 담는 것이 허용되지 않았고, 누군가 부주의하게 컵을 깨뜨리면 전체 분위기가 어두워져 일년 내내 우울해질 수 있습니다. 악령을 겁주기 위해 동물의 영혼과 호랑이의 이미지를 집의 문에 붙여 넣었습니다.
악령을 제거하기 위해 다른 수단도 사용되었습니다. 예를 들어, 집 주인은 손잡이가 긴 냄비에 식초 용액을 붓고 숯을 태워 달궈진 점토 난로 위에 올려 놓았습니다. 식초 용액이 증발하고 공기가 매콤한 연기로 가득 찼습니다. 그런 다음 여주인은 냄비 손잡이를 잡고 향로처럼 방 구석과 탁자 아래로 휘두르며 악령을 쫓아 냈습니다.
같은 목적으로 불교와 도교 승려들도 특별히 초대되었습니다. 그들은 밝은 옷을 입고 집을 돌아다니며 다양한 주문을 시전했습니다. 특히 노년에 불행을 겪은 가족의 집착과 싸우는 것이 어려웠습니다. 그들을 돕기 위해 주문을 시전하는 수도사는 다양한 기술을 사용했습니다. 붉은 옷에 검은 모자를 쓴 그는 복숭아나무로 만든 검을 들고 즉석에서 만든 제단 앞에 섰는데, 그 위에는 양초가 타고 향초가 타오르고 있었다.
스님은 칼을 제단 위에 놓고 샘물이 담긴 잔에 재를 부은 후 오른손에 검을 들고 왼손으로 잔을 들고 기도했습니다.
“하늘과 땅의 신들이여! 사람들의 집에서 악령을 쫓아낼 수 있도록 하늘의 인을 나에게 맡겨 주십시오.” 신들로부터 힘을 받은 시전자는 악마들에게 “빛의 속도로 사람들의 거처를 떠나라”고 외쳤다. 그런 다음 그는 버드나무 가지를 가져다가 컵에 담그고 집의 동서남북 모퉁이에 뿌렸습니다. 이 의식이 끝나자 시전자는 큰 소리로 이렇게 말했습니다. “불운한 별에서 온 지상의 영혼들을 죽여라, 그렇지 않으면 집으로 보내라!” 그는 방을 돌아다니며 이렇게 말했습니다. “남쪽 구석에 있는 붉은 불의 정령들에게 죽음을 선사합니다. 서쪽 구석에 있는 백인 영혼의 죽음; 방 중앙에 있는 노란 정령들을 죽여라!” - 등.
악령을 쫓아내는 의식은 여기서 끝나지 않았다. 징과 북의 반주에 맞춰 구마자는 이렇게 외쳤습니다. “동방의 악령들아, 동쪽으로 가라. 남과 북의 악령들이여, 남과 북으로 가라. 모든 영혼이 즉시 사라지게 해주세요!” 의식을 마친 시전자는 집 문으로 다가가 신비한 주문을 외우고 검을 휘두르며 악령이 돌아오는 것을 막았다.
캐스터의 작업은 집 주민들이 초대받지 않은 손님을 쫓아낸 것을 축하하고 이에 대한 적절한 보상을 받는 것으로 끝났습니다.
새해 축하 행사는 3일에서 15일까지 지속되었으며 다양한 의식이 포함되었습니다. 그 중 가장 중요한 것은 천상의 최고 영주 인 옥황 (Yu-huang)에 대한 가정의 정신 Tsao-wang의 의식적인 작별 (새해 전야)으로 간주되었습니다.
난로의 정신은 다양한 방식으로 묘사되었습니다. 그림 중 하나를 설명해 보겠습니다. 중앙에는 콧수염과 수염을 늘어뜨린 노인이 앉아 있는 모습이 클로즈업되어 있습니다. 그의 손에는 고대에 황제를 알현하는 동안 고관들이 그들 앞에 들고 있던 기념 상아 명판이 있습니다. 신령 앞의 작은 탁자 위에 희생양초와 향을 꽂는 향이 놓여 있습니다. 탁자 바로 아래에는 영혼이 하늘에 계신 지고한 주님께로 가는 말이 그려져 있습니다. 근처에는 네 명의 경비병이 있습니다. 두 명은 손에 창을 들고 있고, 세 번째는 신의 검을 들고 있고, 네 번째는 신성한 봉인이 담긴 나무 상자를 들고 있습니다. 빨간 종이에는 신에 대한 다양한 요청을 읽을 수 있습니다. “당신은 천국에 올라가서 우리의 선행을보고하십시오”; “당신이 이 땅에 내려오시면 우리에게 평화를 주소서” 등이 있습니다.
대중의 믿음에 따르면, 지난 한 해 동안 특정 가족이 행한 선행과 악행에 대한 보고와 함께 집의 영혼이 옥황상제에게 전달되었다고 합니다. 그 보고가 가족에게 유리하도록 하기 위해 그들은 희생으로 그 영혼을 달래려고 노력했습니다. 그의 형상 앞에는 훈제초, 밥을 담은 접시가 놓였고, 쌀가루로 만든 쿠키, 과자, 고구마튀김 등이 놓여졌고, 때로는 설탕이 아편으로 대체되기도 했는데, 그것을 맛본 영혼은 전에 잠에 빠졌다. 천국으로 떠납니다. 그리고 때로는 그의 종이 이미지가 포도주에 잠겼습니다. 포도주 증기는 가신을 취하게 만들었고 옥황상제를 만날 때 좋은 분위기를 조성했습니다.
그들은 신이 탈 말을 달래는 것을 잊지 않았습니다. 두 개의 접시가 놓여졌습니다. 하나는 물이 있고 다른 하나는 잘게 잘린 건초가있었습니다. 면사로 만든 빨간색 끈은 일반적으로 신성한 말의 굴레 인 건초 위에 놓였습니다. 후퇴하는 발자국 소리와 말발굽 소리를 모방하여 완두콩과 콩을 부엌 지붕에 던졌습니다. 대부분의 경우, 난로의 정신을 담은 나무 조각상이 앉은 자세로 집 제단에 다른 신들과 함께 위치했습니다.
신자들은 난로의 정신을 존중하여 “깨끗한” 나무로 불이 계속 타오르도록 주의를 기울였습니다. 제물을 준비하기 위해 “오염된” 장작이나 식물을 사용했다면, 그 불결한 증기는 난로의 영을 상하게 했습니다. 불에 대한 부주의한 태도는 불행을 가져올 수 있습니다. 닭 깃털이 불에 떨어지면 가족에게 재앙이 닥칠 것입니다. 개뼈가 불 속에 떨어지면, 태어난 아이는 바보가 될 것이다.
휴일에는 수많은 “행복의 상징”이 거리, 주택, 공공건물에 걸려 있었습니다. 가장 일반적인 상징은 문자 shuang("커플")과 si("행복")였습니다. 그들은 함께 작성되었습니다-shuang-xi ( "이중 행복"). 이 상형문자는 사람의 안녕, 부, 또는 크고 즐거운 행사를 상징했습니다. 때때로 shuang과 si 표시는 전설에 따르면 행복과 기쁨을 가져다주는 까치 두 마리의 이미지로 대체되었습니다. 다섯 마리의 박쥐 그림이 집의 문과 창문에 걸려 있었는데 이는 행운, 명예, 장수, 부와 기쁨이라는 '5가지 행복'을 상징합니다.
종종 설날에는 집의 문과 벽에 물고기 이미지를 볼 수 있습니다. 이는 물질적 안녕과 번영을 기원합니다. 보통 대칭으로 위치한 두 마리의 물고기나 큰 물고기를 손에 들고 있는 뚱뚱한 아기를 그렸습니다.
중국어로 새해 첫날을 '원단(圓丹)'이라고 하는데, 섣달 그믐날 오후 11시부터 다음날 새벽까지입니다. 새해 전날에는 모든 종류의 악령이 거리에 나타났기 때문에 문을 닫아야했습니다. 그들을 쫓아내기 위해 불꽃을 피우고, 징을 치고, 폭죽을 터뜨렸습니다. 악령의 영향으로부터 자신을 보호하려면 밤새도록 깨어 있어야 했습니다.
저녁이 되자 가장은 종이에 난로의 정령이 그려진 캐비닛을 마당으로 가져가 가문비나무 가지를 가득 담은 쇠그릇에 담아 불태웠다. 동시에, 영혼이 여행에 필요한 "희생의 돈"과 말, 가마, 포터의 이미지가 담긴 종이 조각이 모두 태워졌습니다. 이 모든 것이 그가 여행에 사용할 것입니다.
영이 하늘에서 세상사에 관해 선한 말을 하도록 과자도 불 속에 던졌습니다. 나무 조각상의 입술에는 꿀이나 달콤하고 끈적한 덩어리가 묻어 있어서 정령이 옥황상제에게 불리한 말을 하고 싶을 때 입을 열 수 없었습니다. 난로 정신의 작별 인사에는 폭죽이 터지는 소리가 동반되었습니다.
설날 새벽 3시에서 5시 사이, 첫 닭이 나오기도 전에 편백나무와 소나무 가지가 마당에 흩어지고, 전날 밤에 가장이 굳게 닫혀 있던 대문의 봉인을 뜯었습니다. 어둠 - 이것이 바로 새해 전날에 특히 호전적으로 행동한 악령으로부터 그들이 구원받은 방법이었습니다.
천국으로의 긴 여행 끝에 배고프고 목마른 신들은 예전의 장소로 돌아와 제단 위에 놓인 음식에서 나오는 연기를 즐겁게 흡입했습니다. 그의 새로운 이미지가 이미 붙여진 부엌에서 이전 자리를 차지하도록 정중하게 초대받은 가정의 정신에 특별한 관심을 기울였습니다. 저녁 늦게 북쪽 벽 근처의 가장 큰 방에는 조상의 위판, 희생 음식이 담긴 접시, 양초가 달린 향로 등 숭배 대상이 놓인 테이블이 놓였습니다. 좋은 소원과 그림이 적힌 비문이 테이블 위에 걸려있었습니다. 소나무나 대나무 가지(장생의 상징)를 담은 그릇, 앵두, 자두(봄의 시작을 상징), 네모난 쿠키를 담은 접시(땅의 상징), 밀알이 담긴 잔(번영의 상징)도 놓였습니다. 책상 위에. 부유한 가정에서는 금, 은, 귀중한 돌을 파이에 넣었습니다. 보석으로 채워진 파이를받은 사람은 내년 내내 행복을 찾았습니다.
준비가 완료되자 가족은 축하하기 시작했고 낯선 사람은 집에 들어갈 수 없었습니다.
가난한 농민 가정에서는 일반적으로 부엌에 가정의 정신을 위해 장소가 예약되어 있습니다. 거기에 작은 틈새 시장이 배치되었으며 그 깊이에는 신의 종이 이미지가 붙여졌습니다.
그리고 집은 주부의 일과 관련되어 있지만 여성은 난로의 정신을 존중하는 것이 금지되었습니다. 오직 남자만이 이 일을 할 수 있습니다. 신상 이전에는 여성들이 머리를 빗거나 손을 씻는 것이 허용되지 않았습니다. 가장은 모든 가족 구성원을 대신하여 하늘과 땅, 난로의 영과 조상의 영에 두 번, 저녁에는 하늘로가는 신과 이별의 표시로, 자정에는기도했습니다. - 그의 복귀를 기념하여.
하늘과 땅에기도를 드리기 위해 집 안뜰에 제단을 두었는데, 그 위에는 하늘과 땅의 영의 판, 제사 접시, 밀랍, 향초가 놓인 작은 탁자였습니다. 쌀을 주식으로 삼던 중국 남부에서는 쌀을 가득 담은 나무배를 제단 중앙에 놓았습니다. 그런 배 주위에는 화려한 꽃과 삼나무 가지가 놓여 있었습니다. 중국 북부에서는 쌀이 기장으로 대체되었습니다. 곡식 형태의 제사는 묵은 해에 풍년을 누린 것에 대해 하늘과 땅에 감사를 표하고 새해에는 풍년을 기원하는 의미를 담고 있습니다.
긴 비단 옷을 입은 가장이 제단에 다가가 무릎을 꿇고 밀랍을 태우고 촛불을 피우며 폭죽이 터지는 날카로운 소리를 듣고 하늘과 땅을 번갈아 가며 땅에 절했습니다.
조상을 숭배하는 의식은 이렇게 거행되었습니다. 희생 제물(뜨거운 요리)을 조상의 석판 앞에 놓았습니다. 약 2주 동안 조상신들에게 음식과 음료를 제공하고 얼굴을 닦을 수 있는 뜨거운 수건을 제공했습니다. 테이블 위에는 5가지 음식, 5잔의 와인, 5잔의 차, 10쌍의 젓가락이 놓여 있었습니다. 5대의 조상들이 생계와 함께 설날을 보낼 수 있도록 만반의 준비를 갖추었습니다.
조상과 신의 영혼은 상징적으로 음식 냄새로 가득 차서 그 몸의 내용물을 산 사람에게 맡겼습니다. 조상의 영혼이 만족되었다고 믿고 가족들이 먹기 시작했습니다. 관례상 가족 이외의 지인, 심지어 가장 가까운 친구라도 그러한 식사에 참석하는 것을 금지했습니다.
조상에게 주어진 영예는 고인에 대한 존경의 표현일뿐만 아니라 가족의 다툼을 종식시키고 장로의 후원으로 그들을 단결시키는 역할도했습니다.
조상들이 새해 식사에 초대되지 않으면 이는 심각한 품위 위반으로 간주되었습니다. 즐거움을 위해 죽은 조상을 잊은 온 가족이 수치심을 느꼈습니다.
보시다시피 새해를 맞이하고 옛 것을 배웅하는 모든 의식에는 온갖 미신이 스며 들었습니다.
많은 미신이 식물 세계와 관련되어 있습니다. 사람들은 영혼이 거주지로 나무를 선택하는 경우가 많기 때문에 신성한 것으로 간주되었다고 믿었습니다. 감히 나무를 파거나 자르려는 사람은 누구나 영혼의 분노를 겪을 수 있으며 이는 온갖 불행과 심지어 죽음까지 약속했습니다. 하늘의 후원자들의 사전 권고 없이 나무가 베어지면 그것은 신자들의 확고한 신념에 따라 피를 흘리거나 고통에 찬 비명을 지르거나 분노를 표현하는 것이었습니다. 푸젠성 농민들은 나무를 베기 전 “우리 아이들은 추운데, 뜨거운 음식을 요리할 땔감도 없다”며 대략 다음과 같은 말로 사과했다. 그러한 주장은 나무 정령의 분노를 누그러뜨렸습니다.
신자들에 따르면 신성한 나무는 특히 질병 치료와 관련하여 사람들에게 유익을 가져다줍니다. 그러한 나무의 가지에는 감사의 표시로 신자들은 감사의 비문이나 밝은 물질의 조각을 걸었습니다. 나무 줄기는 화환으로 묶고 가지에는 등불을 걸었습니다.
상록수 (가문비나무, 사이프러스)에는 특히 겨울에 녹색 잎을 보존하는 생명을주는 양 요소가 많이 포함되어 있다고 믿어졌습니다. 그러한 나무는 묘지와 조상 사원의 안뜰에 심어졌습니다. 이것은 고인의 시체가 썩고 부패되는 것을 방지하고 산 사람에게 행복과 행운을 가져다주기로되어 있습니다.
특정 종의 나무는 특별한 특성을 지니고 있으며 그에 대한 모든 종류의 전설이 만들어져 사람들 사이에 널리 퍼졌습니다. 상록수는 장수와 높은 도덕적 순결의 상징으로 여겨졌습니다. 고분 기슭에는 소나무를 심었는데, 죽은 사람의 뇌를 잡아먹는 괴상한 왕상생물이 이 나무를 두려워한다는 믿음이 있었습니다. 소나무에 관한 전설 중 하나는 농부가 길에서 흰 개와 함께 방랑자를 만난 적이 있다고 말했습니다. "어디 살아요?" -농민이 그에게 물었습니다. “저기, 나무 위에 있어요.” 방랑자가 대답했습니다. 계속 가면서 그는 언덕 위에 홀로 서 있는 소나무 한 그루를 가리켰다. 호기심 많은 농부가 그를 따라갔습니다. 그리고 언덕에 이르렀을 때 그는 방랑자와 네발 달린 친구가 나무 속으로 사라진 것을 발견했습니다. 방랑자는 소나무의 정령으로 밝혀졌고, 그의 개는 이 나무 주변에서 자라는 포르치니 버섯의 정령으로 밝혀졌습니다.
중국은 오랫동안 봄을 상징하는 복숭아꽃을 좋아해 왔습니다. 많은 정원과 공원은 꽃이 피는 복숭아 나무로 유명합니다. 사람들은 밝고 우아하며 세련된 복숭아 꽃을 바라보며 미적 즐거움을 얻었습니다. 마치 미인의 얼굴을 닮았습니다. 복숭아꽃은 중국 시인들의 수많은 시에서 노래됩니다.
그러나 가장 귀하게 여겨진 것은 복숭아나무 자체가 아니라 그 열매였습니다. 그들은 불멸의 상징이었으며 도교에서 생명의 비약의 필수적인 부분으로 사용되었습니다. 장수신은 복숭아에서 나오는 모습으로 자주 묘사된다. 복숭아나무의 열매는 부부의 행복, 불멸, 봄을 상징합니다. 신화속의 복숭아나무는 3천년에 한 번씩 꽃을 피우고, 3천년에 걸쳐 익어가는 영생의 복숭아를 낳습니다.
도교 승려들은 마법의 특성을 지닌 복숭아 나무로 인장을 만들었고 그 인상은 부적과 부적을 장식하는 데 사용되었습니다. 복숭아나무 가지는 치유력이 있다고 여겨졌습니다. 열이 있는 사람들을 채찍질하여 악령을 쫓아내는 데 사용되었습니다.
중국 어느 지역에서나 볼 수 있는 버드나무는 특히 존경을 받았습니다. 이 나무는 잎이 안정적인 그늘을 만들어 사람들이 더운 날씨에도 시원함을 즐길 수 있는 기회를 제공하기 때문에 존경받았습니다. 바구니와 밧줄은 유연한 버드나무 가지로 엮었고, 농민들은 탄닌이 함유된 잎으로 차 대신 음료를 만들었습니다. 갑상선종, 이질, 류머티즘을 치료하기 위해 일부 버드나무 종의 잎과 껍질로 약을 제조했습니다.
불교 신앙에서 버드나무는 온유함과 봄의 시작을 상징합니다. 그 아름다움, 유연성, 취약성은 중국의 위대한 시인들이 노래하고 뛰어난 중국 예술가들의 그림에 구현되었습니다. 이 나무는 또한 공정한 섹스의 상징이 되었습니다. 여자의 얇은 허리는 버드나무에 비유됐다.
버드나무에는 악령과 싸울 수 있는 힘이 있으며, 필요할 경우 악령을 쫓아내는 데 도움을 줄 수 있는 것으로 밝혀졌습니다. 점쟁이들은 버드나무로 우상을 만들어 영혼의 세계와 소통했습니다. 불교도들은 버드나무 가지에 물을 뿌리면 정화 효과가 있다고 믿었습니다. 버드나무 가지는 선함과 행복을 약속했기 때문에 주거용 건물의 문 위에 걸려 있었습니다. 여자들은 머리에 버드나무 가지를 꽂아 악령으로부터 보호하고 시력을 선명하게 하며 실명으로부터 보호해 주었다.
태양과 봄의 상징인 버드나무는 봄 햇살 아래 섬세한 잎을 피우는 최초의 나무 중 하나입니다. 거의 모든 곳에서 자랄 수 있고 특별한 활력을 가지며 악령으로부터 안전하게 보호합니다. 남다른 생명력으로 구별되는 버드나무와 자신에게 적대적인 음의 어두운 힘을 매년 이겨내는 태양 사이에는 공통점이 있습니다.
버드나무가 인간의 삶에 미치는 유익한 영향에 대한 많은 전설이 있었습니다. 그 중 일부를 나열해 보겠습니다.
어떤 청년이 학위를 취득하고 싶어 늙은 버드나무 아래에서 유교 서적을 열심히 공부했습니다. 어느 날 그는 부드러운 류트 소리를 들었습니다. 그 청년은 알려지지 않은 음악가의 이름을 알고 싶어 큰 소리로 “이건 누가 연주하는 거죠?”라고 물었습니다. 그러자 “나는 버드나무의 정령이다”라는 음성이 울려퍼졌다. 그리고 보이지 않는 손이 청년에게 버드나무 즙을 뿌렸습니다. 이후 “너는 첫 번째 시험에서 제국 최고의 학위를 취득하게 될 것이다”라는 목소리가 이어졌다. 그리고 실제로 버드나무 정령의 예언은 현실이 되었습니다. 청년은 최고의 학위를 받았습니다. 또 다른 전설. 청년은 놀랍도록 아름다운 소녀의 초상화를 사서 하루 종일 유교 서적을 공부하며 보낸 방 벽에 걸었습니다. 그는 종종 소녀의 이미지를 쳐다보았다. 그러던 어느 날, 그가 초상화를 뚫어지게 바라보고 있을 때, 소녀는 미소를 지었습니다. 일어난 일에 놀란 청년은 책을 덮고 초상화 앞에 무릎을 꿇고 소녀에게 한마디 해달라고 간청했습니다. "누구세요?" - 그는 떨리는 목소리로 물었다. 그리고 나는 대답으로 다음과 같은 말을 들었습니다. “나는 당신의 정원에서 자라는 버드나무의 정령입니다.” 사랑에 빠진 청년은 낯선 사람에게 아내가 되어달라고 간청하기 시작했습니다. 그녀는 그가 그녀를 위해 특별한 드레스를 주문한다는 조건에 동의했습니다. 준비가 되자 소녀는 청년 부모의 축복을 받기 위해 초상화 액자를 떠났다. 웨딩드레스를 입은 그녀는 곧 그녀를 다정하게 사랑해주는 청년의 충실한 아내가 되었습니다.
중국 신화에서는 용, 호랑이, 봉황, 거북이 네 마리의 신성한 생물에게 큰 자리가 주어졌습니다. 용은 봄과 동쪽, 봉황은 여름과 남쪽, 호랑이는 가을과 서쪽, 거북이는 겨울과 북쪽의 상징으로 간주되었습니다.
중국 민간 신앙에 따르면 물의 신인 용은 사람들에게 수분을 공급했다고 합니다. 그는 자신을 충실하게 섬기는 사람들의 밭에 아낌없이 물을 대어 수많은 재난으로부터 농민들을 보호했습니다. 중국 신들의 서열에서 용은 하늘과 땅에 이어 3위를 차지했습니다. 그는 가장 기괴한 형태로 묘사되었습니다. 용의 눈은 토끼의 눈과 같고, 그 귀는 소의 눈과 같습니다. 그 사람은 콧수염이 길어요. 몸은 비늘로 덮인 뱀의 몸과 비슷합니다. 네 개의 호랑이 발에는 독수리 발톱이 있습니다. 또 다른 옵션도 있습니다: 낙타와 같은 용의 머리, 토끼와 같은 콧수염, 황소와 같은 눈, 뱀과 같은 목, 도마뱀과 같은 배, 잉어와 같은 비늘, 독수리와 같은 발톱, 호랑이 같은 발. 때때로 용은 큰 뱀이나 호랑이와 말을 닮은 동물로 묘사되었습니다. 그러나 어느 경우에나 괴물의 모습은 위엄있고 엄숙하며 호전적이었다.
용에는 네 가지 유형이 있습니다. 신들의 거처를 지키는 천상의 용; 바람과 비를 보내는 신성한 용; 강과 시내의 방향과 깊이를 결정하는 땅의 용; 보물을 지키는 용.
민속 환상은 물 요소의 군주 인 다양한 종류의 용을 만들었습니다. 바다, 강, 호수는 하늘로 올라가지 않는 용이 지배한다는 믿음이 있었습니다. 황룡(황룡), 사문룡(자오롱), 몸부림치는 용(판롱)이라는 이름으로 알려져 있습니다. 사람들은 이해할 수 없는 거의 모든 자연 현상을 용의 속임수와 연관시키기 시작했습니다. 그는 바람과 파도를 창조하는 능력에 대한 아이디어를 창조하기 위해 구름과 안개 또는 파도 속에 묘사되었습니다. 그는 하늘로 솟아 오르고 구름 속으로 솟아 오르며 송곳니를 드러내고 발톱을 풀었습니다.
중국의 용 이미지는 사원, 궁전, 기념 오벨리스크, 고대 건물, 농민 집 벽 (그림 또는 종이 컷 아웃 형태) 등 어디에서나 볼 수 있습니다.
중국인 사이에서 용의 인기를 설명하는 전설 중 하나는 다음과 같습니다.
어느 날 바다에 있던 용왕(다왕)이 병에 걸렸습니다. 물의 왕국 주민들 중에는 그를 치료할 수 있는 의사가 없었고, 그는 노인의 모습으로 사람들에게 갈 수밖에 없었습니다. 바다의 군주는 많은 의사들을 방문했지만 그가 어떤 병에 걸렸는지 아는 사람은 아무도 없었습니다. 마침내 용은 환자의 맥박을 느낀 유명한 치료사에게 왔고 자신의 심장이 일반인과 완전히 다르게 뛰는 것을 발견하고 매우 놀랐습니다. 그는 노인에게 이것에 대해 말했습니다. 그리고 그는 용의 왕이 자신 앞에 있다는 것을 인정할 수밖에 없었다.
의사는 노인이 다시 용으로 변해야 병을 식별하고 치료할 수 있다고 말했습니다. 용은 일반적으로 사람들에게 나타나지 않지만 이번에는 물의 주인이 병을 치료하기 위해 그러한 요구 사항을 충족하기로 동의했습니다. 약속된 날, 용이 파도 위로 나타났습니다. 해변에 있던 의사가 그를 진찰한 결과, 그의 허리에 있는 용의 비늘 아래로 지네가 기어들어가서 심한 고통을 겪고 있는 것을 발견했습니다.
치료사는 스콜로펜드라를 제거한 후 손상된 비늘에 연고를 바르자 통증이 사라졌습니다. 치유에 대한 감사의 표시로 용의 왕은 사람들에게 좋은 날씨와 완전한 번영을 약속했습니다. 이후 매년 치유의 날에는 중국 전역에서 용춤이 공연되었습니다. 수십 명의 사람들이 색종이나 비단으로 덮인 긴 대나무 용 틀을 들고 있었습니다. 그는 황금색 또는 파란 눈, 붉은 술로 장식된 은색 뿔, 긴 녹색 수염, 붉은 혀가 늘어진 열린 입을 가지고 있었습니다. 화려한 등불이 켜져 있어 웅장하고 아름다워 보였습니다. 비를 몰고 오는 구름을 상징하는 용 앞에는 태양을 상징하는 밝은 색의 공이 지팡이에 실려 있었습니다. 용춤에는 날카로운 징 소리와 북소리가 동반되어 먼 곳에서 우르르 울리는 천둥소리나 폭우 소리를 연상케 했습니다. 그러한 용은 도시나 마을의 주요 거리를 따라 엄숙하게 운반되었습니다.
대중적인 전설에 따르면 바다 밑바닥에는 보석으로 지어진 호화로운 궁전에 살았던 용왕의 보물이 셀 수 없이 많다고 합니다. 여기서 "용왕만큼 부자"라는 표현이 유래되었습니다. 물의 요소의 통치자에 대한 존경심을 표현하기 위해 사람들은 강, 호수, 바다 기슭에 우상을 세웠습니다.
고대 중국인들은 땅에서 솟아오르는 증기 속에서 구름의 형태를 취한 것으로 추정되는 날아다니는 용의 윤곽을 보았습니다. 용 구름은 영혼과 불멸의 천체를 운반했습니다.
가뭄과 홍수는 오랫동안 중국 인민에게 파멸과 빈곤, 굶주림을 가져왔습니다. 자연재해에 맞서 싸우는 데 누가 도움을 줄 수 있나요? 물론, 용의 왕. 용을 기리는 종교 행렬은 중국에서 연중 여러 시기에 열렸습니다. 뜨거운 태양 광선이 땅을 갈라 놓은 5 월과 비가 내린 후 사람들이 용의 친절에 대해 감사를 표하는 6 월에 특히 많은 사람들이있었습니다. 그러한 행렬의 필수적인 요소는 용춤이었습니다.
신화 속 괴물 옆에는 다양한 색상의 배너가 흔들 렸습니다. 노란색과 흰색은 바람과 물, 검은 색과 녹색은 구름을 상징했습니다. 행사에 참석한 한 사람은 물통을 멍에에 메고 지나가는 사람들에게 뿌리며 이렇게 말했습니다. “오세요, 비여! 오라, 비여! 행렬에는 시끄러운 군중이 동반되었습니다. 어머니들은 용의 몸에서 떨어진 양초 조각을 줍도록 아들들을 보냈습니다. 그러한 조각은 가뭄으로부터 보호해 주는 역할을 했습니다. 행렬의 길을 따라 모닥불이 놓여졌고 그 위에 "희생금"이 태워졌습니다. 머리에 버드나무 화환을 쓰고 손에 향초와 '제사 돈'을 들고 있는 주변 마을의 농민들은 징 소리에 맞춰 도시 용 사원으로 향했습니다. 비를 보내달라고 청원하는 신들. 동시에 다음과 같은 기도와 요청을 드렸습니다.
큰 비를 쏟아부어라
그리고 약간의 비가 - 한 방울씩 떨어집니다..
오 옥황제여,
오 옥황제여!
오 도시의 신이여, 오 땅의 신이여!
우리에게 자비를 베푸소서!
나는 버드나무 가지를 손에 쥐고 있다.
천상의 제국 전체에 비가 쏟아지게 해주세요!
이 행렬은 중국어로 "비를 위한 기도"라는 뜻의 치유(qi-yu)라고 불렸습니다.
구름은 색상에 따라 재난이나 번영의 선구자가 될 수 있습니다. 진홍빛은 가뭄, 검은 색은 홍수, 흰색은 죽음, 노란색은 다산을 예고합니다. 구름은 빗물을 담당하는 날아다니는 흑룡의 이미지와 연관되어 있다. 지정된 시간에 비가 내리지 않으면 어떤 이유로 흑룡이 물 심연에 머물고 있다는 사실로 설명되었습니다.
때때로 종교 의식 중에 용의 “역할”은 악어가 맡았습니다. 미국의 중국 학자 K. Williams는 이렇게 회상했습니다. “가뭄 중에 작은 악어가 작은 들것에 실려 난징 거리를 따라 운반되었고 신자들은 연기가 나는 촛불을 들고 근처를 걸었습니다. 비를 내리려고 이렇게 한 것입니다."
장기간의 가뭄은 용이 비를 내리기를 거부한 것으로 여겨졌습니다. 그런 다음 그의 이미지 근처에서기도가 열렸습니다. 이 후에도 밭이 건조한 상태로 남아 있으면 "용의 채찍질" 의식이 거행되었습니다. 점토나 기타 재료로 만든 용을 채찍이나 대나무 막대기로 쳐서 비를 내려달라고 요구했습니다. 종이나 천으로 된 용이 조각으로 찢어졌습니다. 용의 왕조차도 그것을 얻었습니다. "나쁜 일"로 인해 그의 이미지는 뜨거운 태양 광선에 노출되었습니다. 열이 어떤 것인지 직접 경험하게하십시오.
사람들은 한때 오랜 가뭄이 들었을 때 만주 건륭제가 기우를 기원하기 위해 베이징 서부 산에 위치한 흑룡사에 갔다고 말했습니다. 용은 그의 기도에 무관심했습니다. 화가 난 황제는 용을 흑룡강성 만주 사막 지역으로 추방하라고 명령했습니다. "용"이라는 글자가 새겨진 서판을 유배지로 향하는 여행은 무더위 기간에 시작되었습니다. '용 판자'가 베이징에서 멀어질수록 더 뜨겁고 답답해졌습니다. 마침내, 이미 상당한 거리를 덮은 후에, 용은 “회개”하고 비를 내렸습니다. 그런 다음 건륭 황제는 그것을 원래 위치로 되돌리라고 명령했습니다.
용에게 기도하는 전통 의식은 매우 안정적이었으며 만주 왕조가 멸망한 후에도 계속 지켜졌습니다. 이 문제에 관한 흥미로운 정보는 1926년 6월 베이징 헤럴드(Beijing Herald)에 게재되었습니다. 우리는 그것을 몇 가지 약어와 함께 제시합니다.
1926년 6월 장춘시에서 이런 일이 일어났습니다. 약 한 달 동안 비는 한 방울도 내리지 않았습니다. 주변 지역의 농민들은 마른 들판에 물을 줄 구름을 찾으며 희망을 품고 하늘을 쳐다보았습니다. 필사적으로 그들은 기도와 희생으로 비의 신의 분노를 누그러뜨리려고 노력했지만, 어떻게든 분노한 신은 그들의 탄원에 귀를 닫았습니다.
결국 상인 길드는 불교 수도원 앞에서 상인과 농민의 행렬을 조직하기로 결정했습니다. 첫 비까지 일반 금식을 선포한 날에는 모든 정육점이 문을 닫았습니다. 종교 행렬이 끝나자 모든 참가자들은 불교 승려들과 무역 길드 대표들을 이끌고 러시아 정교회로 향했습니다. 중국인의 주장에 따라 러시아 신부들도 기우를 기원하는 기도를 드렸습니다. 그들의 신호에 따라 모두가 모자를 벗고 무릎을 꿇었습니다. 중국인들은 정교회 의식에 대해 전혀 몰랐지만 자신의 방식으로 기독교 신에게 열렬히기도 할 정도로 깊은 종교적 황홀경에 사로 잡혔습니다.
이 행사가 있은 지 사흘 만에 비가 내리기 시작했다고 합니다. 물론 이것은 용의 요청에 귀를 기울이는기도하는 사람들의 노력에 기인합니다.
비의 신인 용의 힘에 대한 믿음은 최근까지 중국 농민들의 마음 속에 남아있었습니다. 유명한 중국 작가 Zhao Shuli의 단편 소설 "비의 신, 용서해주세요"는 농민의 용 숭배에 대해 이야기합니다.
“진두핑(Jindouping) 마을의 용사(龍寺)는 강둑 근처의 높은 언덕에 서 있습니다. 이 언덕은 마을 서쪽에 위치한 산의 박차입니다. 노인들은 높은 바위 제방이 아니었다면 진두핑 마을은 오래 전에 강물의 폭풍우에 의해 파괴되었을 것이라고 말합니다.
해방 이전에는 가뭄이 들 때마다 농민들이 절에 모여 용에게 비를 내려달라고 기도했습니다. 그들은 8명씩 나누어 차례대로 무릎을 꿇고 기도를 드렸습니다. 각 그룹은 불이 켜진 향초가 다 타버릴 때까지 기도했습니다. 그 후 다른 그룹이 그녀를 대신했고, 비가 내리기 시작할 때까지 기도회는 계속되었습니다. 나머지 기도 참가자들은 옆으로 서서 종과 북을 치며 용의 주의를 끌려고 노력했습니다.”
신에 대한 신자들의 태도는 다를 수 있습니다. 러시아의 유명한 중국학자인 V.P. 바실리예프(V.P. Vasiliev)는 1873년에 출판된 그의 저서 "동양의 종교"에서 자신이 방문한 사원에서 신에 대한 중국 신자들의 태도에 대한 흥미로운 예를 제시했습니다.
“탬버린과 팀파니의 소리가 군중의 접근을 알렸습니다. 노인, 어린이, 남자와 여자가있었습니다. 많은 사람들이 화환을 썼습니다. 대부분의 순례자들은 맨발로 걸었습니다. 모두가 지치고 지쳐 도착했습니다. 그들이 들어갈 수 없는 성전 앞에서 그들이 얼마나 경외심으로 무릎을 꿇었는지 보셨어야 했습니다. 드디어 기도가 끝났습니다. 불이 켜진 양초는 용신 앞에 있는 항아리에 놓여 불이 꺼집니다. 장면은 즉시 바뀌었습니다. 웃음과 대화, 저주가 시작되었습니다. 전체 행렬의 지도자는 양초가 타고 있는 항아리에 다가가 파이프에 담배를 채우고 불을 붙인 다음 침착하고 큰 소리로 말했습니다. “이봐, 용아, 우리에게 비를 좀 주세요. 좋은 비를 주세요!”
용을 기리기 위해 음력 5월 5일(6월 말 ~ 7월 초), 여름의 시작을 알리는 명절인 하지(단오절 또는 단양절)를 지냈습니다. 이날 도시에서 가장 좋아하는 오락은 '용춤'이었습니다.
용이 물로 약초에 영양을 공급한다고 믿어졌습니다. 따라서 휴일 당일 집의 입구 문은 향기로운 허브 꽃다발로 장식되었습니다. 으깬 풀로 가득 찬 부적을 땋은 머리에 걸거나 아이들의 옷에 꿰매었습니다. 녹색 개구리, 도마뱀, 지네, 거미, 뱀 등 다섯 가지 "주요 유해 생물"의 죽음을 묘사하는 부적이 방 벽에 걸려있었습니다.
여름이 시작될 때 인간에게 특히 위험한 질병과 독성 파충류 및 곤충에 대해 사람들에게 상기시키는 것이 필요했습니다. 집 안뜰에는 쑥과 창포 가지가 걸려있었습니다. 이 허브에는 유독 한 파충류와 곤충을 쫓아 내고 물린 경우 해독제 역할을 할 수있는 특별한 냄새가 있습니다. 가장 위험한 것은 스콜로펜드라, 전갈, 뱀, 독개구리, 독도마뱀이었다. 그들과의 싸움에서는 독이 있는 파충류를 물리칠 수 있는 호랑이의 이미지가 주로 사용되었습니다. 따라서 여름 방학에는 비단, 벨벳, 면직물로 크고 작은 호랑이 가면을 만들었습니다.
용은 여전히 신자들 사이에서 종교적 숭배의 대상 중 하나로 남아 있습니다. 칭하이성(靑海省)의 옛 사찰 중 한 곳 근처에 샘이 흐르고 있다. 신자들에 따르면, 이 열쇠는 녹색 용의 눈이며, 그것을 만지는 사람은 누구나 눈이 멀게 될 것이라고 합니다. Guojiu시 근처의 Yunnan 지방에서는 운하를 파는 것이 계획되었습니다. 미신을 믿는 농민들은 “운하가 지하용을 방해할 것”이라고 주장하며 항의하기 시작했습니다. 후난성(湖南省)의 신자들은 “굴착 작업이 산속의 용을 화나게 할 수 있다”는 이유로 터널 건설을 반대했다. 가뭄 기간 동안 수룡(장왕)에 대한 숭배가 더욱 강화되었습니다. 자연 환경과 홀로 남겨진 미신적인 농민들은 그를 마지막 희망으로 의지했습니다.
이미 언급했듯이 신화와 전설에 나오는 모든 동물 중에서 호랑이는 특히 존경을 받았으며 힘, 권력에 대한 욕망, 엄격함, 용기 및 잔인 함을 의인화했습니다. 이는 또한 군사적 용기를 상징하기도 했습니다. 호랑이의 모습은 먼 과거의 청동기나 도자기에서 찾아볼 수 있다. 수도원, 관청, 부유한 상점, 영주의 주거 건물 입구는 호랑이 석상으로 장식되어 보호되었습니다.
전사의 방패에는 포식자의 머리가 그려져 있습니다. 적을 위협하기 위해 군사 요새의 나무 문에 새겨 져 있습니다. 군관의 옷에 수놓은 호랑이 문양은 계급장 역할을 했다. 고대에는 적의 진영에 두려움을 심어주기 위해 호랑이 가죽을 입은 중국 무사들이 실제 호랑이의 포효와 비슷한 거친 비명을 지르며 적을 향해 걸어갔습니다.
호랑이가 악령을 겁주기 위해 주거용 건물과 수도원의 벽에이 포식자의 머리를 칠하고 아이들의 옷과 신발에 수를 놓았습니다.
호랑이와 함께 사자는 사람들 사이에서 높은 존경을 받았지만 짐승의 왕은 중국에서 발견되지 않았습니다 ( "사자"에 대한 중국어 단어-shi-는 페르시아 시르에서 유래되었습니다). 그를 기리기 위해 '사자 춤'이 열렸습니다. 일반적으로 밝은 색의 장난감 사자 두 마리가 거리를 행진하며 서로 레슬링을 하거나 공의 일종인 "진주"를 가지고 놀았습니다. 사자의 천으로 덮인 나무 틀은 여러 사람이 지탱하고 있었습니다. 북소리와 악기 소리에 맞춰 장난감 사자가 벌떡 일어나 머리를 들고 꼬리를 흔들며 입을 열었습니다.
깃털 달린 부족 중에서 가장 아름답고 가장 존경받는 것은 기괴한 신화 속의 봉황새였습니다. 그녀는 제비의 목, 수탉의 부리, 뱀의 목, 물고기의 꼬리, 학의 이마, 오리의 머리, 용의 색깔, 거북이의 등을 가지고 있습니다. 불사조는 노란색, 흰색, 빨간색, 파란색, 검은색의 다섯 가지 색상의 깃털을 가지고 있습니다. 그들은 자선, 의무, 품위, 의식에 대한 지식, 충실함이라는 다섯 가지 미덕을 상징합니다.
마법의 봉황새는 친절하고 자비롭습니다. 곤충을 쪼지 않고, 먹이는 대나무 씨앗이며, 깨끗한 샘에서만 갈증을 해소합니다. 봉황새의 어원은 태양과 불과 연관되어 있어 여름과 뗄래야 뗄 수 없는 따뜻함과 풍년을 상징합니다. 피닉스는 황후의 상징입니다.
거북이는 또한 신성한 동물로 여겨졌습니다. 그녀는 장수, 힘, 지구력을 의인화했습니다. 그녀의 둥근 등은 하늘의 둥근 천장에 비유되었고, 그녀의 배는 땅에 비유되었습니다. 거북이의 장수는 영원의 상징이 되었습니다. 그들은 그녀가 3000년까지 살았다고 믿었습니다. 신성한 거북이는 뱀의 머리와 용의 목을 가지고 있었습니다. 그녀의 동상은 황궁 장식과 고귀한 사람들의 무덤에 기념물을 세우는 받침대로 사용되었습니다.
다른 생명체들도 신격화되었습니다. 뱀, 여우, 원숭이, 도마뱀, 쥐 숭배가 사람들 사이에 널리 퍼졌습니다.
대중적인 신념에서 뱀은 물의 신의 속성으로 여겨졌습니다. 수백 년이 지나면 뱀이 용으로 환생할 수 있다고 믿었습니다. 신자들에 따르면, 용 자체는 한때 양쯔강 물에 살았던 거대한 바다뱀이나 거대한 보아뱀의 후손이었습니다.
이것은 또한 가뭄이나 홍수 동안 뱀에게 주어진 의식적 명예를 설명합니다. 1872년, 텐진 시장은 도시를 위협하는 홍수를 막으려는 시도가 실패하자 강에 몸을 던져 자살했습니다. 도시 수장의 사심없는 행동으로 인해 물이 빠지기 시작했다고합니다. 그 이후로 텐진과 주변 마을 주민들에게 이 남자는 작은 뱀의 모습을 한 물의 정령으로 변했습니다. 얼마 후, 한 농부가 물 속에서 평범한 뱀을 잡아서 비의 신으로 착각하여 도시의 용 사원으로 가져왔는데, 그곳에서 이 파충류는 높은 영예를 받았습니다.
때는 20세기 초. 황하(黃河)의 물이 크게 범람하자, 저명한 고관 이홍장(Li Hongzhang)은 천진(Tianjin)을 떠나 황하(黃河) 유역의 한 마을을 방문하라는 황제의 명령을 받았는데, 그곳에서 우연히 홍수를 피해 도망친 뱀을 발견했습니다. 이 뱀은 사찰로 옮겨졌고, 리홍장(Li Hongzhang)은 그 앞에서 기도하며 격노하는 요소들을 진정시켜 달라고 요청했습니다.
홍수를 피해 뱀들은 피난처를 떠나 더 높은 곳으로 이동했습니다. 그들은 용의 화신으로 끌려가서 재난을 막아달라고 간청했고, 그들을 기리기 위해 장엄한 행렬이 조직되었습니다.
승려들이 신성한 파충류를 돌보는 뱀 숭배에 전념하는 특별한 사원도 세워졌습니다. 도시에서는 엄숙한 행렬이 자주 열렸으며 그 동안 뱀 여신이 새장에 실려 거리를 통과했습니다. 행렬이 끝난 후 그들은 석방되었습니다.
뱀은 중세의 웅장한 건축물 중 하나인 대운하의 후원자로 여겨졌습니다. 운하는 베이징에서 시작하여 저장성 항저우 시에서 끝납니다. 길이는 1800km가 넘습니다. 대운하는 여러 세대에 걸쳐 창조되었습니다. 그 건설은 13세기에 대부분 완료되었습니다. 매년, 정부 쌀을 실은 쓰레기가 운하를 통과하기 전에 지방 당국은 수호뱀에게 제물을 바쳤습니다.
모스크바 던전의 영혼의 관행 변덕스러운 마을 사람들 “영혼, 유령 및 기타 악령이 없는 던전이란 무엇입니까?..” 이것이 모스크바 바하리 이야기꾼들이 전설을 시작한 방법이며, 신비한 도시 세계에 대한 우화도 있었습니다. 동굴, 지하실, 우물. 여기서
모스크바 지하철 책에서 작가 Burlak Vadim Nikolaevich악령의 수호자 지금 모스크바에는 몇 명이 있습니까? 정확하게 계산하는 것은 거의 불가능합니다.Mother See에는 언제 나타 났습니까? 명확한 답은 없습니다... 역사적 자료는 고양이가 우리 수도에 나타난 여러 시기를 언급합니다. 어떤 사람들은 이런 일이 일어났다고 지적합니다.
작가 카피차 표도르 세르게예비치영적 날 - Yegoryev Day 참조
슬라브 신들의 비밀 책 [고대 슬라브의 세계. 마술 의식과 의식. 슬라브 신화. 기독교 휴일 및 의식] 작가 카피차 표도르 세르게예비치트리니티(성령의 날) 부활절 이후 50일째 되는 날을 기념하는 열두 번째 명절은 그린 크리스마스타이드(Green Christmastide)라고 불리는 여름 명절의 일부입니다. 대중적인 달력에서 트리니티는 겨울과 여름의 경계였습니다. 일련의 특별한 의식을 통해 모인 사람들은 환영을 받았습니다.
상처받은 무릎에 내 마음을 묻어라는 책에서 브라운 디XVIII. 정령의 춤 사람이 무엇인가를 잃어버리고 돌아와서 부지런히 찾으면 잃어버린 것을 발견하게 됩니다. 인디언들이 과거에 약속한 것을 주라고 요구할 때 지금 하고 있는 일입니다. 그리고 내 생각에는 그들이 야생동물처럼 취급되어서는 안 될 것 같아... 그래서 나는
책에서 네 번째 성분 저자 브룩 마이클제7장. 밝은 영혼의 나라에서. “쟁기질하는 사람이 곡식을 꺼내서 장대를 넓게 펴고 황금색 곡식을 뿌렸습니다. 새벽은 아직도 타오르고 있고, 쟁기질하는 밭에서는 소리가 들립니다. 어두운 밤이 다가오고 있습니다. 농부가 빵을 수확하고 있습니다. 나는 아침에 그것을 타작하고, 정오까지 상처를 입히고, 점심마다 밀가루를 갈아서 파이를 만들었습니다. 저녁까지
아프가니스탄 책에서. 나는 영광을 가지고 있습니다! 작가 발렌코 세르게이 빅토로비치"영혼"의 파괴자 Sergei Lezhnev의 학교 및 청소년 시절의 전기는 평온한 어린 시절, 학교, 개척자 캠프, 어린이 전쟁 게임, 미래의 꿈 등 대부분의 동료의 전기와 유사합니다. 이미 학교를 마친 그는 어떻게 든 군사 퍼레이드. 그는 매료되었다
책 생성자에서 작가 비슈냐코프 바실리 알렉세예비치4. "Spirit Panzer" ...레닌그라드 인근 전투에서 V. G. Kolobanov 중위 소속 KV 전차 4대가 가치나로 향하는 길을 막았습니다. Kolobanov의 탱크는 Voyskovitsy 주립 농장 부지의 주택과 별채 사이에 자리를 잡았습니다. 앞에 고속도로가 보였다
책에서 영혼을 소환하는 것이 가능합니까? 저자 Ukorsky I. A.제4장. Florence Cook과 Ketty King의 영혼의 구체화. Denton의 실험 사진을 사용하여 영혼의 존재를 증명하려는 시도가 실패했을 때 "영혼"을 촬영하는 것이 부적절한 수단을 사용한 시도로 판명되자 영성주의자들은 또 다른 시도를 시작했습니다.
슬라브 문화, 글쓰기 및 신화 백과 사전에서 작가 코노넨코 알렉세이 아나톨리에비치영적 날(Spiritual Day) 부활절 후 51일, 삼위일체 후 첫 번째 월요일. 오늘날 교회는 생명을 주시는 성령님께 영광을 돌립니다. “이 날 단식하는 사람은 칼과 세이버와 칼에서 구원을 받을 것입니다.” 영적 날에 땅은 생일 소녀로 간주되었습니다.
기독교 이전 유럽의 신념 책에서 작가 마르티아노프 안드레이 세계종교일반사(General History of the World's Religions) 책에서 발췌 작가 카라마조프 볼데마르 다닐로비치정령의 길, 신토 신도(“영혼의 길”)는 일본인들이 수세기 동안 숭배해 온 초자연적인 세계, 즉 신과 정령(카미)의 세계를 말합니다. 신도주의의 기원은 고대로 거슬러 올라가며, 여기에는 원시 민족 고유의 모든 형태의 신앙과 신념이 포함됩니다.
비교 신학 책에서. 제3권 작가 저자 팀 영성주의의 역사 책에서 작가 코난 도일 아서제5장 영의 사진 영의 사진이라고 불리는 믿을 만한 사진이 처음으로 등장한 것은 1861년으로 거슬러 올라가며 미국 보스턴 출신의 William G. Mumler라는 이름과 관련이 있습니다. 그 이전인 1851년에 영국인 Richard Bursnel도 분명히 비슷한 결과를 얻었지만 그중 어느 것도 얻지 못했습니다.
영매술(4부: 다양한 민족의 영에 대한 믿음)
노비코프 L.B., 아파티티, 2010
고대 이집트인 역시 중국인과 마찬가지로 “저녁 햇살에 떼지어 모이는 모기처럼 수많은” 영혼의 세계에 둘러싸여 있었습니다. 그들은 세상의 모든 것을 상징했습니다. 모든 추상적인 아이디어에 유형의 형태를 부여했습니다. 삶의 모든 단계와 기능, 모든 중요한 행동과 사건, 매 시간, 매달을 의인화하는 신들이 있었습니다. 그들은 자연의 힘의 신, 신격화 된 동물, 의인화 된 신, 산 자의 신과 죽은 자의 신을 가졌습니다.
이집트 아이디어에 따르면 세계의 모든 애니메이션 개체는 원본과 완전히 유사하고 때로는 눈에 보이는 자체 에너지 이중 Ka를 가졌습니다.
카는 이 행성과 우주에 있는 모든 것의 정신을 의인화했습니다. 영혼은 "두 번째 시력"을 가진 선견자를 제외하고는 모든 사람에게 보이지 않았습니다. 카는 잠을 자는 동안이나 사람이 깊은 트랜스 상태에 있을 때 생체를 떠날 수 있다고 믿었습니다. 입문자들은 물질 몸 주위에 무지개 빛깔의 빛을 발하는 형태의 카를 볼 수 있었습니다. 일반적으로 육체와 에너지 이중은 분리되지 않습니다. 그러나 건강이 좋지 않거나 심한 신경 쇼크 또는 흥분의 경우 Ka는 부분적으로 몸을 떠날 수 있습니다. 그 결과, 그 사람은 반의식 상태나 트랜스 상태에 빠졌습니다. 육체가 죽기 직전에 육체의 에너지 두 배가 육체를 떠날 수 있습니다. 이것은 특이한 현상이었습니다. 죽기 전에 자신의 영적 이중을 보는 것입니다. 사람이 죽은 후 그의 Ka는 시체가 안식된 무덤에 살았고 그곳에서 고인의 살아있는 친척으로부터 제물을 받았습니다 (또는 오히려 에너지가 두 배인 제물 Ka를 받았습니다).
고대 이집트의 창조신화에는 빛의 신이 우주의 바다 위에 떠 있는 빛나는 알로 처음 등장했고, 아버지와 어머니인 심연의 영들이 그 곁에 있었다고 한다. 눈(우주의 바다)의 동료.
고대 이집트인들에 따르면 인간은 불멸의 존재로 여겨졌습니다. 그는 별도의 신이나 그 속성을 구현하지 않았습니다. 그러나 사람의 실제적이고 진정한 삶은 죽은 후에야 시작되었습니다. 인간은 육체적 죽음을 통해서만 “신적 존재의 충만함을 얻었”습니다. 여기에서 이집트인들에게는 신체는 인격적 원리의 구현으로서 생명과 영혼이 떠난 후에도 보존되어야 하며, 부패로부터 보호하기 위해 방부처리를 해야 하며, 신체는 보존되어야 한다는 가르침이 나왔습니다. 외부 영향이나 인간 손의 침입으로부터 보호해야하며, 차갑고 파괴가 불가능한 성스러운 무덤에 조심스럽게 보관해야합니다. 인간의 몸과 신성한 동물의 몸은 둘 다 자연적인 운명에서 구출되어야 합니다. 왜냐하면 영혼의 실제 존재는 그것들의 보존에 달려 있기 때문입니다. 여기에서 나일강 계곡 전체를 거대한 지하실로 바꾸는 움직이지 않는 죽음의 숭배가 흘러 나왔습니다. 여기서부터 인생의 여정을 마친 영혼의 운명에 대한 두려움과 그에 대한 끊임없는 관심이 생겨났습니다. 고인에 대한 감동적인 충성심이 여기에서 나왔습니다.
이집트에는 미라화와 관련된 다양한 신앙이 있었습니다. 사자의 서(Book of the Dead)에서는 영혼이 계속해서 존재하려면 육체를 보존하는 것이 필요하다고 말합니다. 헤로도토스는 이집트인의 말을 인용하여 3000년 후에 영혼이 돌아와 죽은 몸을 되살린다고 썼으며, 영혼의 윤회에 대한 이러한 믿음은 비슷한 개념을 제시하는 안푸바타의 이야기로 설명됩니다. 아버지의 영혼은 아들에게 전달되고 그는 "그의 부모의 형상"이 됩니다. 마치 호루스가 오시리스로 환생하여 "그의 어머니의 남편"이 된 것과 같습니다. 영혼 윤회 이론은 고대 이집트의 여러 지역에서 특정 역사적 기간 동안 널리 퍼졌습니다. 바타가 "어머니의 남편"이 되기 전에 자신의 영혼을 꽃, 황소, 나무에 숨겼던 것처럼, 오시리스도 "아문의 거처에 자신의 본질을 숨겼습니다." 그의 현현은 나무, 황소 아피스, 멧돼지였습니다. , 거위와 물고기. 마찬가지로 세트도 죽임을 당한 후 뱀, 하마, 악어, 멧돼지가 되었습니다.
오시리스를 숭배한 이집트 사제들의 가르침에 따르면, 필멸의 육체가 죽은 후 영혼의 운명은 지상 생활에 달려 있었습니다. 시체가 지하실로 옮겨지자마자 영혼은 서쪽의 지는 해와 함께 어둠의 그림자 왕국인 아멘토스로 들어갔고, 오시리스가 높은 왕좌에 앉아 있던 죽은 자의 심판자들이 그녀에게 이를 알렸습니다. 그들의 평결. 경건함과 좋은 도덕성으로 구별되는 삶을 사는 사람의 영혼은 가장 높은 신들의 거주지 인 축복받은 자의 왕국에 떨어졌습니다. 이곳에서 그녀는 순수함과 행복이 가득한 삶을 누렸습니다. 때때로 그녀는 땅으로 돌아와 사람이나 동물의 몸과 결합되었습니다. 오히려 범죄를 짊어진 영혼은 끔찍한 악마들이 지키는 끔찍한 지옥에 떨어졌습니다. 인간의 형태로 존재하는 저주받은 영혼은 그 안에서 끔찍한 고문을 당했고, 조각으로 찢겨진 다음 가마솥에 삶거나 매달아졌습니다. G. Shuster는 "보시다시피 고대 이집트와 지옥과 연옥에 관한 중세 기독교 시가 독창성을 주장할 권리가 없었던 위대한 단테 시대에도 마찬가지입니다."라고 결론지었습니다.
태양신 라(Ra)의 팬들에게는 마법의 공식을 반복하는 것만으로 천국으로의 통행이 보장되었습니다. 고대 유대인들과 그들로부터 기독교인들은 오시리스를 숭배했던 이집트인들로부터 지옥에 대한 두려움과 Ra 숭배자들의 지칠 줄 모르는기도를 통해 그것을 제거 할 수있는 기회를 빌 렸습니다.
고대 바빌론에서는 신들 외에도 종교 문헌과 신화에 하늘과 땅의 영인 Igigi와 Anunnaki가 언급되어 있습니다. 이들은 신들의 명령을 수행하는 조수이자 사자였습니다. 사람들에게 그들의 의미가 너무 커서 메소포타미아의 위대한 신들 자신도 때때로 그들의 이름을 따왔습니다.
조로아스터교 이전 시대의 고대 이란인들은 세상은 모든 사람이 조심해야 할 영혼들로 가득 차 있다고 믿었습니다. 관대한 제물로 영혼들을 달래줄 수 있었습니다.
이란인들은 베다 시대의 힌두교도들과 함께 "매일 아침 인간의 마음에 에너지를 쏟아 붓고 세상을 새로운 광채로 보여주는" 천체인 태양에 대한 숭배와 태양의 지상 반사를 공유했습니다. 투명한 불, 맑은 공기. 빛과 불의 자비로운 정령들은 인간의 모든 노력을 방해하는 적대적인 자연의 힘, 가뭄과 불임, 어둠과 죽음의 정령들에 맞서 승리의 투쟁을 벌였습니다. 고대부터 메대와 페르시아에는 고대 아리아 종교의 밝은 영혼을 소환하고 악령을 몰아내는 신성한 불을 유지할 줄 아는 사제가 있었습니다.
Unwin 교수는 그의 저서 "기독교 이전 시대의 켈트 종교"에서 "여신의 씨족은 우리를 수세기의 깊은 곳, 즉 켈트 종교 출현의 가장 흥미로운 단계 중 하나로 데려갑니다. 지상의 정령이나 곡식의 정령은 아직 완전히 의인화되지 않았습니다."
Caesar는 드루이드교에 대해 다음과 같이 썼습니다. "주요 교리 중 하나는 이것이다: 영혼은 죽은 후에도 사라지거나 멸망하지 않고 단순히 한 몸에서 다른 몸으로 이동한다는 것입니다. 켈트족은 이 가르침이 인간에게 최고의 용기를 보여주도록 영감을 준다고 믿습니다. 왜냐하면 죽음에 대한 두려움을 극복할 수 있기 때문입니다."
영혼 윤회에 대한 켈트족의 믿음은 가장 오래된 게일 신화에 반영되어 있습니다. "Cualgne 황소의 강간"에 언급된 전설은 유명한 Finn Mac Cumhail이 죽은 지 200년 후 Mongan이라는 이름의 Ulster 왕의 모습으로 어떻게 다시 태어났는지 알려줍니다.
갈리아인들은 출산 중 사망한 어머니의 무덤을 그물로 덮어 그들의 영혼이 무덤을 떠나지 못하게 하고 자녀를 데리고 가지 못하게 하는 풍습이 있었습니다.
고대 독일인들 사이에서 난로 숭배가 널리 퍼졌고, 그 신성한 불은 모든 가정의 중심이자 동시에 일반적으로 앉아있는 생활 방식의 상징이었습니다. 영적 문화의 견고한 기반이 되는 농업과 물질문화의 가능성을 결정했습니다. 불을 끄는 것은 밤의 어둠과 황폐함의 악령이 점령한 집을 떠나는 것을 의미했습니다. 고대 독일인의 오두막에서는 그의 가족과 일족의 영생을 상징하기 위해 난로에 꺼지지 않는 불이 타올랐습니다. 논쟁의 여지가 있는 법률 문제를 해결하기 위해 불의 예언적 힘이 사용되었습니다. 이는 중세 독일의 징벌적 정의에 자주 사용된 관습이었습니다.
스칸디나비아 신화에서 남성 영혼의 전체 범주가 알려져 있습니다. 이들은 지구에 살고 chthonic dwarfs-dvergs (또는 미니어처)에 가까운 어두운 것, "검은 수지"로 나누어 진 알비입니다. “외모가 태양보다 더 아름답다”는 것입니다. 태양 자체는 Alvrödur, 즉 Alves의 광명이라고 불렸습니다. 라이트 엘프는 Alfheim, 하늘에 살았으며 신화에서 그들은 신, 특히 자연의 신인 Vanir와 가까워졌습니다. 프레이 자신(스칸디나비아의 다산의 신)의 집은 알프헤임이라고도 불렸습니다. 일반적으로 엘프는 자연의 영혼이며 유럽 민속에 대한 기억이 보존되어 있습니다. 이들은 오랜 모험 끝에 안데르센의 엄지공주가 행복한 왕국에 있는 엘프입니다. 여느 초자연적 생물과 마찬가지로, 그것들도 소유하게 된 사람들에게 위험할 수 있습니다. 알프의 속성은 망각의 음료와 멀리서 들리는 현의 소리인 하프였습니다. Alfs (엘프)는 출산 중에 사람들의 도움이 필요했기 때문에 사람과 엘프 사이에는 어느 정도 상호 의존성이있었습니다. 이교도 숭배에서 이러한 생물은 숲과 돌뿐만 아니라 사람과 정착지의 후원자가 될 수 있습니다. Frey의 후손 중 한 명인 Olav Geirstadalf는 Olav 왕이 통치했던 노르웨이 Vestfold 지역의 농장인 Geirsta-dir의 Alf라고 불렸습니다. 수확과 평화가 있기 위해 Olav의 마운드에서 희생이 이루어졌습니다. Alves 숭배는 Frey 숭배와 관련이 있습니다. 9세기 유명한 앵글로색슨 왕이자 바이킹의 승리자인 알프레드의 이름은 "알파 의회"(요정)를 의미합니다. 이는 알바스가 왕족뿐만 아니라 일반 사람들의 조상과도 연관될 수 있음을 의미합니다. 그들은 마운드 아래에 사는 자비로운 생물로 간주되었습니다. 코르막 사가(Saga of Cormac)에서 볼바(völva)라고 불리는 어떤 치료사는 엘프들에게 황소를 제물로 바치라고 명령하여 상처를 치료했는데, 황소는 마운드에서 죽여야 했습니다.
스칸디나비아 신화에서 드워프의 지하 거주자 또는 유럽 격언과 같은 문은 지하 보물의 소유자이자 신을 위해 보물과 멋진 물건을 만든 멋진 장인-대장장이로 밝혀졌습니다.
고대에는 보석이나 금속의 기원을 설명하는 것을 좋아하지 않았고, 미니어처나 노움이 만들었다고 말하는 것이 더 쉬웠습니다. 동일한 현상이 이것 또는 저 현상에 대한 설명과 관련이 있습니다. 신의 행위를 언급하는 것이 더 쉬웠으며 모든 것이 모든 사람에게 명확해졌습니다 (동일한 현상이 이제 교육을 많이받지 않은 신자들 사이에 널리 퍼져 있습니다).
스칸디나비아의 최고 신인 오딘(Odin)은 늑대인간주의(신의 영은 모든 세계에 침투하기 위해 동물이나 새, 물고기, 뱀으로 변할 수 있음), 요술, 영성술을 할 수 있는 마술사로 간주되었습니다. 무덤에서 죽고 그들로부터 다른 세계의 비밀, 사람들의 운명을 배우고 적에게 피해와 죽음을 보내고 일부의 힘을 빼앗아 다른 사람에게 전달합니다. 오딘은 그의 주문으로 죽은 자들의 힘을 빼앗고 그들의 보물을 빼앗을 수 있었습니다.
이와 관련하여 오딘이 죽은 자의 세계로 여행하는 스칸디나비아 신화를 회상하는 것은 흥미 롭습니다. 여신 헬 (점쟁이 Völva)이 세상의 종말 (죽음의 죽음)에 대해 배우기 위해 통치했습니다. 신들). 오딘이 죽은 자의 왕국에 나타났을 때 헬은 이미 죽은 지 오래되었습니다. "신은 주문으로 선견자를 무덤에서 일으키셨고, 그녀는 그녀의 각성을 "어려운 길"이라고 불렀고... 어떤 무명의 전사가 그녀를 이 길로 가게 만들었느냐고 물었습니다. 자신의 진짜 이름은 밝힐 수 없다는 것을 알고 있습니다 [!! !] Vegtam , "길에 익숙한 사람들"이라고 불립니다... 그는 völva를 초대하여 뉴스를 교환합니다. 그는 그녀에게 살아있는 세계에 대해 이야기하고 그녀로부터 Hel에서 무슨 일이 일어나고 있는지 배울 것입니다. 죽은 자의 세계]... 선견자의 대답은 신에게 끔찍합니다. 내세에는 이미 발더(오딘의 아들)를 위해 요리되고 방패로 덮인 꿀이 있습니다. 헬은 죽은 신을 기다리고 있습니다. 그녀는 더 이상 아무 말도 하지 않았습니다. .. 하지만 오딘... 죽은 자를 무덤에서 일으키신다. 신은 볼바에게 누가 발더의 살인자가 될 것인지, 누가 아들의 복수를 할 것인지 말하도록 강요한다... 이에 대해 그녀는 자신의 이름만 밝히고 아무도 없다고 맹세한다. 그렇지 않으면 신들의 죽음이 올 때까지 그녀에게 올 것입니다.”
독일-스칸디나비아 부족은 지구상의 삶이 죽음으로 끝나지 않는다고 믿었습니다. 일반 대중에게는 헬의 지하 왕국이 있었고 전투에서 죽은 전사에게는 천상의 오딘 왕국 또는 결혼 전에 죽은 소녀도 포함 된 사랑의 여신 프레야의 바람이 잘 통하는 궁전-고대 독일인이있었습니다. 전투에서 죽은 전사들과 결혼하기 전에 죽은 소녀들은 지상에서의 운명을 완수하지 못했기 때문에 다음 세계에서 할당된 삶을 "살았다"고 확신했습니다. 스칸디나비아 신화에 따르면 프레야는 다음 세계의 사람들을 후원했지만 (죽은 소녀를 웨딩 드레스에 묻어 두는 것이 관례였던 것은 아무것도 아닙니다) 스칸디나비아 판테온의 다른 신들은 다가오는 전투와 어떻게 든 연결되었습니다. 전투에서 죽은 오딘의 영웅들을 기리기로 되어 있었습니다.
기독교 이전의 러시아에서는 미래를 예측할 수 있는 현자들이 영의 전지한 잠재력을 사용했습니다. 영광스러운 올렉 왕자도 그들의 봉사에 나섰습니다.
"말해 보세요, 마술사님.
신들이 가장 좋아하는 것
인생에서 나에게 무슨 일이 일어날까요?"...
그리고 그는 왕자에게 "당신은 말에서 죽음을 당할 것입니다"라고 예언했고 그는 옳았습니다.
루스의 동방 박사들은 기독교를 받아들이는 것을 반대했으며 그 때문에 많은 고통을 겪었습니다. 그러나 영혼에 대한 믿음은 여전히 남아 있었습니다.
고대 슬라브 사람들은 영혼을 달래기 위한 휴일을 가졌으며, 그 동안 영혼은 다른 선물과 함께 피로 칠해진 달걀을 받았습니다. 고대 신념에 따르면 피는 영혼을 위한 맛있는 음식으로 간주되었기 때문입니다. 그 후 그들은 영혼들이 사람들이 가져온 선물에 주의를 기울일 수 있도록 다른 제물을 다양하고 밝은 색상으로 칠하기 시작했습니다. 고대 슬라브 사람들이 가장 좋아하는 또 다른 휴일은 영혼 숭배와 관련이 있습니다. Semik은 먼 과거에 봄철 밭 작업 (쟁기질 및 파종)이 끝났음을 알리고 미래 수확에 대한 우려로 가득 차있었습니다. 따라서 이 민속 명절의 많은 의식은 마법의 행동과 관련이 있습니다. 지금까지 많은 곳에서는 집을 녹지로 장식하고 자작 나무 및 기타 나무를 장식하는 관습이 보존되어 왔습니다. 이런 식으로 고대 슬라브 사람들은 숲과 들판의 영혼에 영향을 미치려고 노력했으며, 그들이 생각했듯이 풍작과 땅의 비옥함이 크게 좌우되었습니다. 세미크(Semik)는 나중에 기독교 휴일인 삼위일체 또는 오순절로 대체되었습니다. 이 날은 여전히 부활절 이후 50일째에 기념되며 일반적으로 5월 말이나 6월 초에 해당됩니다. 기독교인들은 모든 이교도 축일을 자신들의 축일로 대체하려고 했습니다(즉, 표절에 가담했습니다). 그리고 교체는 성공한 것으로 드러났습니다. 왜냐면... 기독교 삼위일체에서 세 번째 구성 요소는 성령이십니다. 성령은 무엇보다도 존재의 기초, 만물의 사랑과 희망의 기초가 되십니다. 그러나 표절은 결코 유익하지 않습니다. 왜냐하면 많은 그리스도인들이 여전히 삼위일체 성령의 참된 목적을 알지 못하고 오직 사람과 아버지 하나님 사이의 중보자이신 예수 그리스도만을 계속해서 예배하기 때문입니다.
16세기에 라도가 호수, 오네가 호수, 화이트 호수 사이에서 수세기 동안 살았던 고대 베프시아 사람들(모두). 그녀는 숲을 신성하다고 여겼습니다. 숲을 자르는 것은 죄악적인 행위로 간주되었습니다. 소중한 숲과 마을에는 영혼을 달래기 위해 수건, 리본, 남은 음식, 심지어 돈까지 남겨 두었습니다. Vepsian 신념에 따르면 숲 주인은 온 가족과 함께 덤불에서 살았으며 그의 아내는 평범한 여성이 될 수 있습니다. 그들은 "숲"과 "고블린"을 악령으로 여겼습니다. 그들은 자녀와 아내를 빼앗고 불을 붙인 사람에게 질식을 보냈지 만 그는 선한 일도 할 수있었습니다. 먼저 그는 당신을 겁에 질려 죽게 만들었습니다. , 그리고 그는 숲의 보물을 열어 예상치 못한 선물을 주곤 했습니다. 예를 들어, 그는 "이끼 낀"노인이나 덥수룩 한 모자를 쓴 거대한 검은 머리 생물의 형태로 여행자 앞에 나타날 것입니다.
불가리아 사람들은 매주 토요일에 죽은 자의 영혼이 땅으로 내려와 일부는 일생 동안 기분을 상하게 한 사람들에게 용서를 구하고 다른 일부는 사랑하는 사람들을 돕고 소통한다는 믿음을 가지고 있었습니다.
영에 대한 믿음은 유대인 탈무드에도 기록되어 있습니다. 탈무드는 밤낮으로 지상과 수중을 막론하고 셀 수 없이 많은 남녀 악마의 존재를 인정할 뿐만 아니라, 심지어 그들과 싸우기 위한 특별한 방법도 개발했습니다.
오늘날 사막의 가장 유명한 악마는 아자젤입니다. 성경에서 아자젤은 “속죄”(Yom Kippur) 의식을 묘사하는 맥락에서 언급됩니다. 이날 백성의 죄는 두 마리의 염소에게 옮겨졌는데, 그 중 하나는 야훼를 위한 속죄 제물로, 다른 하나(“아사셀”)는 아사셀을 위한 것이었습니다. 둘째 염소는 광야로 끌려가서 들에 풀려났습니다. 그곳에서 그는 사막의 악마인 아자젤(Azazel)의 왕국에 빠졌기 때문에 죽었습니다.
유대 악마론에 등장하는 또 다른 여성 악령은 릴리스(Lilith)입니다. 그녀의 이름은 고대로 거슬러 올라가며 세 명의 수메르 악마인 Lilu, Li-litu 및 Ardat Lili의 이름과 관련이 있습니다. 유대 전통에서 릴리스는 아이를 낳기 위해 남자의 의지에 반하여 남자를 소유합니다. 그러므로 탈무드는 남자들이 집에서 혼자 밤을 보내는 것을 권장하지 않습니다. 그러나 유대인 생활에서 릴리스는 특히 출산의 해충으로 알려져 있습니다. 그녀는 아기를 망치고 괴롭힐뿐만 아니라 납치하고 (신생아의 피를 마시고 뼈에서 골수를 빨아들임) 그들을 대체한다고 믿어졌습니다. 노동으로 인한 여성의 피해와 여성의 불임도 그녀에게 기인합니다.
유대교에서 가장 주목할만한 역할은 죽음의 천사인 말라크 하-마벳(Malakh Ha-Mavet)입니다. 탈무드에 따르면, 그는 죽어가는 사람의 목을 베어 다른 사람에게는 보이지 않는 죽음을 초래합니다. 다른 버전에 따르면 환자의 사망 시간이 다가 오면 Malakh Ha-Mavet는 뽑힌 검을 들고 그의 머리에 서 있고 그 끝에 담즙 한 방울이 매달려 있습니다. Malakh Ha-Mavet를 본 환자는 두려움에 입을 벌리고 그에게 떨어지는 물방울로 사망합니다. Malakh Ha-Mavet의 몸 전체는 셀 수 없이 많은 눈으로 덮여 있으며, 어떤 인간도 그에게서 숨을 수 없습니다.
인간의 본질에 대한 이원론적인 관점을 고수하는 유대교 이데올로기들은 선과 악이 인간 안에서 끊임없이 싸우고 있다고 말합니다. 이 투쟁은 모든 사람이 육체와 영혼으로 구성되어 있다는 사실 때문입니다. 몸은 사람에 의해 생성되고, 영혼은 하나님에 의해 몸에 "뿌려집니다". 랍비들은 신자는 이 선물에 대해 끊임없이 하나님께 감사하고 그것을 순수하게 유지해야 한다고 가르칩니다. 아침에 침대에서 일어나 유대인은 다음과 같이 기도합니다: "하나님, 당신이 제게 주신 영혼은 순수합니다. 당신이 창조하시고, 형성하시고, 제 안에 숨을 불어넣어 주시고, 제 안에서 보호해 주시고, 한 번 받아주실 것입니다. 그러나 당신은 그것을 되돌려 주실 것입니다.” 장차 그녀는... 영혼을 죽은 자의 시체로 되돌리는 오 주님, 당신은 찬미받으소서.”
이슬람 악마론 자체가 진(샤이탄)으로 널리 대표되기 때문에 영혼에 대한 믿음은 이슬람을 받아들인 사람들 사이에서 가장 잘 보존되었습니다. 현재 이슬람교를 공언하는 다양한 민족들은 자신들의 특정 특성(이란 베팅, 데바, 백인-이베리아 영혼 등)과 함께 이슬람 이전 영혼의 이름을 보존해 왔습니다. 코란에 따르면 진은 "무더운 불에서"사람들보다 먼저 만들어졌습니다. 어떤 경우에는 진이 샤이탄(이블리스)에서 유래하기도 합니다. 그들은 남성과 여성이며, 발에 발굽이 있고 못생겼습니다. 그들은 또한 인간의 모습을 취할 수도 있습니다. 진은 사람들에게 해를 끼치는 경향이 있으며, 특히 그 사람이 실수로 지니를 죽이거나 훼손한 경우에는 더욱 그렇습니다. 이슬람은 사람들이 진과 친밀한 관계를 가질 가능성을 인정합니다. 무슬림 전통에서는 각 사람이 피부와 살 사이의 몸에 위치한 자신의 샤이탄을 가지고 있다고 믿어집니다. 샤이탄과는 대조적으로 인간에게는 선한 일을 하도록 격려하는 자신의 천사가 주어졌습니다. 사람의 단 하나의 행위도 눈에 띄지 않습니다. 사람의 어깨에 앉아있는 두 명의 보이지 않는 천사에 의해 미래의 최후의 심판을 위해 기록됩니다. 하나는 선한 행위를 기록하고 다른 하나는 악을 기록합니다.
1세기에 기원 후 Batu-Chigan (Indestructible White)이 헝가리에 왔고 몽골 인들은 사랑하는 자녀의 영혼을 앗아 갈 수있는 죽음의 영혼을 가장 두려워했습니다. 몽골인에 따르면 모든 악령은 좁은 전문화를 가지고 있습니다. 일부는 소년, 다른 일부는 소녀, 다른 일부는 동물 등을 데려갔습니다. 따라서 그들은 아이들에게 다양한 동물의 이름을 지어주었습니다. 동물의 이름을 듣고 있던 영은 그 아이에게 손을 대지 않았고, 다른 동물을 전문으로 하는 영들은 자기 앞에 사람이 있는 것을 보고 그 아이를 내버려 두었습니다. 따라서 최초의 몽골인들이 동물 이름을 선택한 것은 우연이 아니었습니다. 동물 이름을 지닌 사람의 성격에서 늑대나 표범과 유사하게 만드는 특성을 무의식적으로 식별할 수 있습니다(아이들은 이 동물의 습관을 모방하려고 했습니다). 몽골의 조상은 Borte-chino(회색 늑대)와 Goa-maral(아름다운 암사슴)이라고 불렸습니다. 최초의 몽골인 12세대는 이름 외에는 아무것도 남기지 않았습니다. 조상의 아들은 Batu-Chigan (Indestructible White)이라고 불 렸습니다.
산 근처에 살았던 사람들은 "산 숭배"와 관련된 다양한 신화를 가지고 있었는데, 이는 S.A.에 의해 자세히 분석되었습니다. 토카레프 (1982). 스칸디나비아, 북부 아시아, 그린란드 민족의 신화에서 산은 주로 그 안에 악령이 거주하는 것과 관련된 위험으로 작용했습니다(스칸디나비아 민족의 트롤, 사미족의 산 거인 Yettenazak, 쿤룬의 영혼 고대 중국어). 남부 시베리아와 중앙아시아의 산에서는 산길의 영혼을 숭배했습니다. 알타이인들과 몽골인들은 산길에 기념비(“obo”와 “otash”)를 표시하고 근처에서 제물을 바쳤습니다. 산이 금속 채굴을 위해 사람들을 끌어들이는 곳에 산 보물 광부 인 노움이 나타났습니다.
고대부터 영혼의 세계와의 상호 작용을 통해 숨겨진 것에 대한 지식은 신성한 마술로 간주되어 선행 또는 덕행의 범주에 속합니다. 마술사나 무당이 정령에 대한 힘을 얻으려고 노력하면 그의 행동은 악마적이거나 부자연스러운 속성을 갖게 되며 흑마법이나 악마술로 분류됩니다.
Bhagavad Gita의 영혼 숭배는 흑마술을 의미하기도 합니다.
중국, 티베트, 타르타르에서는 인물의 소환이 그들의 성소의 종교적 신비에 속했습니다. 그러한 호출이 이기적인 목적으로 수행된 경우에는 주술, 강령술로 간주되어 엄격히 금지되었습니다.
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조상 숭배는 가장 오래되고 널리 퍼진 종교 형태 중 하나인 죽은 자를 신격화하는 것입니다. 이것은 죽은 자에 대한 숭배의 형태 일뿐만 아니라 기성 세대의 지배, 아버지에 대한 존경과 존경의 첫 번째 형태이기도합니다. 조상, 가족, 조상 사당에 대한 숭배는 수세기 동안 보존되어 온 인류 공동체의 일치를 표현합니다. 조상 숭배는 한 가족과 전체 관련 그룹과 관련이 있습니다.
내세에 들어가는 사람의 영혼은 마법적이고 다른 세상의 힘을 얻었으며 "신처럼"살아있는 세계에 영향을 미치고 산 사람의 운명에 영향을 미칠 수 있다고 믿었습니다. 또한, 상대적인 "신"은 항상 더 가깝고 도움과 조언을 얻기 위해 그에게 오는 것이 더 쉽습니다. 사람들은 조상의 위대한 힘을 기억하고 그것을 성취하고 그들의 공적을 반복할 수 있도록 노력했습니다. 일반적으로 조상의 착취는 춤과 축제에서 모방되었습니다. 종종 의식은 전적으로 조상의 착취를 모방하여 만들어졌으며 입문식도 만들어졌습니다. 조상과 가정을 숭배하는 것은 가족과 씨족의 안녕과 건강에 대한 관심과 관련이 있습니다. 사람들이 강력한 조상의 보호 아래 사는 것이 더 쉬웠습니다. 슬라브족 중에서 조상인 Churs, Shchurs(조상)는 후손을 보호하고 경고했습니다. '나를 안전하게 지켜주세요'는 '나를 보호해주세요, 조상님'을 의미했습니다.
동화에는 돌아가신 부모, 후원자, 조력자가 자주 등장합니다. 아들과 아버지가 깊고 신비한 관계를 갖고 있음이 분명하게 드러납니다. 이 연결의 미스터리는 Ivan과 죽은 부모와의 연결이 강력하고 필요하다는 사실에 반영됩니다. 죽은 강력한 아버지의 모습은 동화 "Sivko-Burko"에 가장 분명하게 반영됩니다. 여기에는 이렇게 적혀 있습니다. 아버지가 죽기 시작하면서 이렇게 말했습니다. “얘들아! 내가 죽으면 너희는 차례로 내 무덤에 가서 3일 밤을 자고 죽는다.” 노인은 묻혔습니다. 밤이 온다; 큰 형은 무덤에서 밤을 보내야 하는데 너무 게으르고 뭔가가 두려워서 어린 형에게 이렇게 말합니다. "이반은 바보야!" 네 아버지의 무덤에 가서 나를 위해 밤을 보내라. 넌 아무것도 안 하고 있잖아!” 바보 이반은 준비를 하고 무덤에 와서 거기 누워 있었습니다. 한밤중에 갑자기 무덤이 갈라지자 노인이 나와서 “거기 누구세요?”라고 묻습니다. 당신은 큰 아들입니까?” -“아니요, 아버지! 나는 바보 이반이다." 노인은 그를 알아보고 “그럼 행복하세요”라고 말했습니다. 노인은 영웅적인 휘파람 소리를 내며 휘파람을 불었습니다. "Sivko-Burko, 예언 깔때기!" Sivko가 달리고 땅만 떨리고 그의 눈에서 불꽃이 날아가고 그의 콧 구멍에서 연기 기둥이 나옵니다. “여기 있다, 내 아들아, 좋은 말이다! 그리고 말아, 네가 나에게 봉사한 것처럼 그를 섬기라! 노인은 이렇게 말하고 무덤에 누웠습니다.”
조상과 가족 후원자를 기리는 의식은 집 자체, 특별한 건물, 마을 외부에 위치한 특별한 성소, 숲, 신성한 나무 근처, 서쪽 숲에서 수행될 수 있습니다.
죽음에 대한 이교도의 생각은 우리의 생각과 완전히 달랐습니다. 그들의 이해에는 죽음이 없으며 다른 세계로의 전환이 있습니다. 그렇기 때문에 재난 중에 고대 장로나 강력한 통치자를 특별 살해하여 다른 세계로 가서 최고 신에게 백성의 시련과 환난을 멈추라고 요구하는 사례가 있었습니다. 그래서 사람들은 생명을 위해 죽음에 이르렀습니다. 자기 희생의 의식은 영혼의 고귀함을 보여주는 예였습니다. 그리고 오늘날까지도 조국을 위해 죽는다는 생각과 믿음에 자신을 희생하는 것은 위업입니다.
이미 슬라브 공동체 개발 후기에 "다른 세계"로의 출발 의식도 변경되었습니다. 노인과 병자가 거기에 갔다. 의식은 다양한 형태를 취했습니다. 그들은 다음과 같이 요약됩니다:
a) 겨울에는 그를 썰매에 태워서 부목에 묶어 깊은 계곡에 내려 놓았습니다. 여기서 관습의 이름은 "부목을 씌우다"라는 표현과 매우 쇠약하고 중병과 관련하여 사용되는 "부목을 씌울 시간입니다"와 같은 표현에서 유래되었습니다.
b) 그들은 썰매나 인피부에 실려 추위 속 들판이나 대초원으로 끌려갔습니다.
c) 빈 구덩이(헛간, 타작 마당 등)에 내려 놓습니다.
d) 그들은 그를 빈 집의 난로 위에 올려 놓았습니다.
e) 부목을 씌우고 정원 바깥 어딘가로 가져간 다음 dovbney (아마 가공 도구)로 마무리했습니다.
f) 울창한 숲으로 옮겨져 나무 아래에 두었습니다.
g) 익사했다.
그러나 사람들의 세계관은 변합니다. 전설은 역사적 현실에 따라 조상 숭배의 한 단계에서 다른 단계로의 전환을 반영합니다. 사회가 노년층의 삶의 경험이 특별한 가치를 갖는 발전 수준에 도달하는 시기입니다. 노인 - 노인들은 특별한 영향력을 얻고 사회의 지배 엘리트가 됩니다. 역사적 진실에 따라 민속 전통은 노인 세대의 지혜가 사회 복지의 기초로 간주되는 최고 수준의 조상 숭배로의 전환을 반영했습니다. 세상의 지혜는 조상의 내세 보호보다 더 중요하며, "다른 세계"로 떠나는 의식은 현명한 노년 숭배로 대체됩니다. 저승으로 떠나는 풍습은 의례적 현상으로서 실용적 요인보다는 이념적 요인에 의해 결정되었다.
죽음에 대한 태도의 변화로 인해 애도의 개념과 그에 따른 검은색이 등장하게 되었다. 흰색과 검정색은 순수함과 불순함의 개념에서 탄생했으며, 죽은 자에게는 해로운 힘이 있다고 여겨지기 시작했으며, 사람이 두려워할 때 흔적을 남기는 특정 색상으로 사물, 사람 및 장소를 표시해야 할 필요성이 생겼습니다. 고인의 끊임없는 손길. 따라서 애도 기간 동안 발생하는 의복과 장식의 변화. 원시인도 평범한 삶으로 돌아가기 위해 특정한 정화 의식을 거쳐야 했습니다.
인류 문화의 조상 숭배를 바탕으로 역사의식 현상이 나타났습니다. 사람들은 하나 또는 다른 조상(대개 사회 지도자)과 시간을 동일시하기 시작했습니다. 때로는 달력조차도 왕의 통치 기간을 기준으로 작성되었습니다.
중국
중국에서는 신에 대한 불신을 공개적으로 나타내면 아무도 관심을 기울이지 않고 존경하지 않으며 조상에 대한 과실을 정죄합니다. 기독교로 개종한 동포들에 대한 중국인들의 가장 큰 비난 중 하나는 그들이 새로운 신앙으로 조상을 무시한다는 것입니다.”
'최고신'이자 통치자의 조상인 산디(Shandi)는 신과 영혼의 세계에서 절대적인 권력을 행사하는 최초이자 최고의 신이었다. Shang-Yin을 물리 친 Zhou 사람들은 Shandi에서 보편적 보편적 최고 신의 기능을 가족 관계와 선호가없는 특정 초 세속적 추상 힘인 천국으로 옮겼습니다. 이전 통치자가 Shandi의 후손으로 간주되면 Zhou 군주는 천국의 아들이라는 신성한 칭호를 지녀 천국 숭배가 규정하는 모든 의식을 수행하도록 의무했습니다.
그리하여 공자의 가벼운 손길에 힘입어 산디교는 보편적인 조상숭배로 변모했고, 이는 중국 사회 각층의 종교생활의 기초가 되었습니다. 공자와 그의 추종자들은 그 후 수세기 동안 거의 변하지 않은 조상 숭배를 도처에 도입하고 엄격하게 규제했습니다.
극단적인 가치와 포괄적인 규모로 구현된 조상숭배는 공자가 천명한 사회적 이상을 실현할 수 있는 기회를 제공했다. 컬트의 초점은 "효도"-xiao의 원칙이됩니다. 그 본질은 다음과 같은 명령의 속성을 지닌 금언에 담겨 있다. “부모를 규례에 따라 섬기고, 장사 지내며, 규례를 지키고, 제사를 드리며 규례를 지켜라.”
따라서 조상 숭배는 포괄적 인 사회적 의미를 얻습니다. 평민에서 황제에 이르기까지 덕망있는 아들은 평생과 사후에 부모를 섬기는 데 평생을 바칩니다. 이러한 수직의 안정성은 개별 가족을 하나의 거대한 가족으로 통합하는 국가의 적절한 구조와 사회 질서의 열쇠입니다. 헌신적인 아들 - 충실한 주체가 그러한 구조의 기초입니다. 따라서 유교는 종교적 숭배를 사회 교리로 변형시켜 보편적인 의미와 국가적 지위를 부여했습니다.
부모에 대한 존경심은 중국 사회의 다른 모든 관계를 무색하게 만들었습니다. 신화, 전설, 시, 희곡에서부터 왕조의 역사와 공식 문서에 이르기까지 중국의 기록 유산에는 효심을 찬양하는 교화적인 이야기가 가득합니다. 이러한 예 중 일부는 독자에게 충격을 줄 수 있지만 부모에 대한 순종과 봉사 속에서 자란 중국인에게는 충격이 아닙니다.
효도는 중국 윤리와 민족 심리학의 변함없는 지배적 특징입니다. 그것은 가족 생활부터 시작하여(가족 장로의 최종 평결 없이는 가족 내에서 아무것도 이루어지지 않음) 높은 공공 봉사로 끝나는 일상 생활에서 변함없이 나타납니다(이 분야의 업적은 살아 있거나 사망한 조상에게 바쳐집니다).
한티
전통적인 생활 방식을 보존한 다른 많은 사람들과 마찬가지로 Ob 강 중하류와 그 지류를 따라 살고 있는 Ob Ugrians인 Khanty와 Mansi는 두 가족 모두의 조상 영혼과 후원자를 존경했습니다. 씨족 연합, 마을 전체. 이러한 영혼은 신화 속 인물일 수 있습니다. 예를 들어 상위, 중간 및 하위 세계의 통치자 및 기타 생물 또는 전설적인 조상 전사가 될 수 있습니다. 마을의 수호 조상은 할미새, 독수리 부엉이, 늑대, 잠자리, 개구리뿐만 아니라 창 끝, 칼, 특별한 모양의 돌 등 신성한 물건과 같은 동물과 새의 모습을 가질 수 있습니다.
마을의 조상과 후원자의 형상은 대개 주거지에서 그리 멀지 않은 숲 속, 접근하기 어려운 곳에 배치되었습니다. 이 영역에 대한 태도는 완전히 특별했습니다. 수호신이 다스리는 신성한 곳이다. 여기서는 사냥, 낚시, 버섯 채집, 나무 베기 등을 할 수 없습니다. 여자들은 성소에 접근하는 것이 허용되지 않았습니다.
신성한 영토에는 특정한 구조가 있습니다. 여기에는 수호 정신과 그의 아내, 벽난로, 희생 동물의 두개골이 매달린 나무, 성소 소유자에게 드리는 선물 및 기타 나무 조각품의 이미지가있는 신성한 헛간이 있습니다.
각 마을에는 하나 이상의 성역이 있었습니다.
시베리아와 극동 지역에는 고고학자들이 발견한 고대 암벽화와 물체가 보존되어 동물, 의식 사냥 장면, 동물 가죽을 입은 마법사의 모습, 동물의 번식력을 높이기 위해 마법의 춤을 추는 모습을 묘사하고 있습니다. 사람들. 시베리아 사람들의 종교적 신념의 기초는 자연의 영혼에 대한 믿음입니다
시베리아와 극동 지역에는 고고학자들이 발견한 고대 암벽화와 물체가 보존되어 동물, 의식 사냥 장면, 동물 가죽을 입은 마법사의 모습, 동물의 번식력을 높이기 위해 마법의 춤을 추는 모습을 묘사하고 있습니다. 사람들. 짐승과 여자의 결혼 신화로 거슬러 올라가는 짐승의 조상과 어머니의 조상에 대한 생각과 인간의 영혼에 대한 생각은 구석기 시대에 뿌리를두고 있습니다. 자연의 영혼, 인간의 영혼, 무당의 돕는 영혼에 대한 믿음을 바탕으로 한 세계관은 신석기 시대(기원전 6~3천년)에 시베리아 사람들 사이에서 형성되기 시작했습니다.
신성한 바위에 그려진 그림 중에는 고대인의 추상적 사고의 발전을 반영하는 수직적 다이어그램(세계수, 어머니의 자궁으로서의 세계산)과 세계 구조의 수평적 모델(세계강)이 나타납니다. 시베리아의 신석기 예술에는 무당의 의인화 된 인물과 자연의 정신과 관련된 조력자의 이미지가 이미 알려져 있으며 다산 의식의 이미지와 영혼을 조상의 세계로 보내는 이미지, 상위 세계로 여행 치유 목적으로.
시베리아 사람들의 종교적 신념의 기초는 자연의 영혼에 대한 믿음입니다. 주변 세계 전체에는 사람들의 삶과 산업에 참여하는 영혼들이 살고 있는 것처럼 보였습니다. Nganasans와 Yukaghirs는 태양, 땅, 풀, 사슴과 같은 자연의 어머니에 대한 고대 신앙을 보존해 왔습니다. 대부분의 시베리아 사람들은 산, 숲, 강, 바다, 불 등 우주의 중간 세계에 거주하는 자연의 주인 정신을 믿었습니다. 또한 각 유형의 동물에는 고유한 주인 정신이 있다고 믿었습니다. 시베리아 사람들은 삶의 안녕과 사업의 성공이 요소와 동물의 주인 영혼의 위치에 달려 있다고 믿었습니다.
동물을 되살리고 성공적인 사냥을 보장하기 위한 사냥 의식이 시베리아 사람들 사이에 널리 퍼져 있었습니다. 이를 위해 엘크, 곰, 고래, 해마, 물개 동물을 기리기 위해 특별한 휴일이 열렸습니다. 시베리아의 모든 사람들은 코 끝, 귀, 입술, 눈, 뼈, 두개골 및 다른 개인의 마법적인 재생에 대한 믿음과 같은 동물의 일부를 보존하는 알려진 관습을 가지고 있습니다. 예를 들어 Nivkhs는 가을과 겨울에 잡힌 사냥감의 뼈를 모두 모아 봄까지 보관했으며 사냥꾼은 그것을 숲으로 가져가 나무 구멍에 남겨 두었습니다. 유카기르족은 물고기가 살아날 것이라고 확신하면서 뼈와 물고기 비늘을 다시 강에 던졌습니다. 사냥하는 동안 동물이 인간의 말을 이해하고 사냥꾼에게 복수할 수 있다는 믿음과 관련된 마법의 행동이 수행되었습니다.
동북 아시아 사람들 (축치, 코랴크, 에스키모) 사이에서 추수감사절은 사회 생활에서 중요한 역할을 하며, 이는 짐승의 부활과 무역 숭배에 대한 아이디어와 관련되어 영혼 소유자에게 호소합니다. 동물을 보내는 동물의. 축치의 주요 연례 추수감사절은 가을에 열립니다. 그들은 해마, 물개, 물개, 야생 사슴, 토끼와 같은 살해된 동물의 머리를 보존하면서 일년 내내 휴가를 준비했습니다. 그들은 야 랑가 중앙의 땅에 놓이거나 연기 구멍 위에 매달아 놓았고 불타는 심지가있는 화산석으로 만든 램프 인 zhirniks를 근처에 배치했습니다. 네 가지 기본 방향의 방향에 따라 야랑가 앞에 고기와 피 스튜를 뿌린 젊은 가족들이 영혼을 위한 희생을 바쳤습니다. 이때 휴가 참가자들은 즐거운 시간을 보내고 있었고 여성들은 탬버린 소리에 맞춰 춤을 추고 즉석 노래를 불렀습니다. 그런 다음 동물들의 머리를 삶고 잔치가 시작되었습니다.
여름에도 비슷한 휴일이 열렸습니다. 여름 방학이 끝날 무렵, 모든 참가자는 큰 등불 위에 모든 '질병'과 '불행'을 털어내는 정화 의식을 거행했습니다. 마치 그에게서 빼앗은 동물을 돌려주는 것처럼 뼈와 음식 부스러기가 바다에 던져졌습니다.
해안 축치와 에스키모는 바다의 주인을 기리기 위해 가을 휴가를 조직했으며 에스키모는 또한 자연의 여주인 인 해마의 조상 인 Big Woman을 기리기 위해 조직했습니다. 축제에서는 바다 요소의 주인 정신에게 의지하여 동물을 되살려달라고 요청합니다.
타이가 산의 사냥꾼이자 순록 목동인 에벤크(Evenks)와 에벤크(Evenks)는 성공적인 사냥을 보장하기 위해 특별한 사냥 의식을 수행했으며, 그 동안 그들은 사냥을 흉내냈습니다. 그들은 나무와 가문비나무 가지로 만든 가짜 엘크에게 총을 쏘고 불에 희생을 바쳤으며 자연의 영혼 - 하늘, 숲, 땅. 봄의 주요 연휴 동안 남자들은 짐승을 유인하기 위해 마법의 춤을 추었습니다. Evenks는 잘 알려진 사냥 의식을 가졌으며 그 동안 자작 나무에 천 조각을 걸고 사냥꾼에게 좋은 먹이를 보내달라고 동물의 어머니에게 요청하면서 꼭대기에 활을 쏘았습니다.
곰에 대한 특별한 태도, 즉 숭배와 숭배로 표현되는 곰 숭배는 시베리아에서 가장 널리 퍼졌습니다. 곰은 특별한 하늘이나 산 출신의 조상이자 후원받는 사냥꾼 인 사람이었던 것으로 믿어졌습니다. Ulchi, Kets, Evenks, Khanty는 우화적으로 그를 "할아버지", "숲의 노인", "발톱 사람"이라고 불렀습니다. 곰은 친척으로 간주되었지만 동물의 주인으로서 그를 두려워했고 그가 믿었습니다. 인간의 말을 이해하고 나쁜 태도로 사람에게 복수 할 수 있었기 때문에 그들은 타이가 소유자를 기리기 위해 화해 의식을 거행했습니다.
의식이 진행되는 동안 공동체 구성원들은 신성한 조상 짐승의 고기를 함께 먹은 다음, 후속 재생을 목적으로 동물의 뼈를 매장하는 의식을 가졌습니다.
즐거운 시간을 보내는 곰 축제는 보통 쉬는 시간을 포함하여 3일에서 15일 밤낮으로 다양한 민족들 사이에서 지속되었습니다. Evenks와 Kets는 낮 동안 곰의 움직임을 모방하여 특별한 사냥 춤을 추었습니다. 사냥춤의 목적은 마술적으로 낚시운을 불러오는 것입니다. 자정에 그들은 조용한 잔치를 벌였습니다. 그들은 고기를 먹고 흩어졌습니다. 명절 마지막 날 밤에는 남자의 경우 머리, 발, 심장 부분에서 고기를 잘라 내고 여자는 시체의 뒷부분을 얻었습니다. 곰 축제의 정점은 곰 고기를 의식적으로 먹은 후, 동물의 뼈와 두개골을 매장하는 의식이었습니다.
곰 축제 기간에는 동물의 마법적인 번식 및 자손의 번식력 보장과 관련된 춤, 노래, 에로틱한 무언극 등 특별한 의식도 수행되었습니다. 명절의 마지막 밤에 한티족과 만시족은 머머들이 가면을 쓴 최고의 신들을 만나는 연극 행사를 가졌습니다.
순록의 건강과 자손의 번식을 보장하기 위해 순록 목축 의식이 거행되었습니다. 축치족과 코약족의 순록 목축 축제가 일년 내내 열렸습니다. 그들은 가을과 겨울의 사슴 학살과 함께 네 방향의 영혼에 대한 희생과 관련이 있습니다. 가족 수호자들은 죽은 사슴의 머리와 가죽에 사슴의 지방과 골수를 바르고 그 피로 사람과 썰매에 바르는 의식을 거행했습니다. 공휴일에는 젊은이들이 달리기 대회를 조직한 다음 영혼들에게 감사하는 의식을 거행했습니다.
봄에는 특별한 뿔 축제가 열렸습니다. 버려진 녹용을 큰 더미로 쌓았고, 근처에는 방화판을 놓았다. 라드가 묻은 수호 영혼은 보드의 뿔과 가지에 매달린 후 가족 수호자 묶음에 추가되었습니다.
Evenks 사이에서 순록 목축 의식의 목적은 종종 새끼와 무리의 건강을 보장하는 것뿐만 아니라 가족 구성원의 건강도 보장하는 것이었습니다. 이를 위해 고대 신념에 따르면 다산의 마법의 힘이 헌신적 인 사슴에게 전달 된 상위 세계의 소유자에게 흰 사슴이 헌정되었습니다. 그러한 사슴은 신성한 것으로 간주되었으며 기적적인 힘을 가지고 있었습니다. 희생을 위해 정상적인 색깔의 국내 사슴이 죽었습니다.
시베리아 사람들은 다양한 형태의 씨족, 가족-씨족, 가족 숭배를 알고 있습니다. 조상 숭배는 공개적인 예배 형태를 가지고 있었고, 그 의식은 일년에 한두 번, 봄이나 가을에 열렸으며 달력 기간과 일치하도록 시간이 정해졌으며 상업적 성격을 가졌습니다. 많은 민족의 경우, 조상의 기도와 제사를 수행하는 사람은 지역 사제나 무당이었습니다.
네네츠족 사이에서 씨족 숭배의 중심은 신성한 장소였으며, 그곳에는 이상한 모양의 돌, 신성한 나무, 어업에서 씨족의 후원자와 도우미의 우상의 나무 이미지가 있었습니다.
Nanais 중 가을에 각 씨족은 후원자를 기리기 위해 엄숙한기도를 드리고 조상 숭배에 바쳤습니다. 기도는 부족의 가장 나이 많은 무당이 주도했습니다. 의식의 주요 부분은 돼지를 희생하는 것으로 구성되었으며, 그 고기는 여성을 제외한 기도에 참여한 모든 참가자가 먹었습니다.
가족 숭배는 씨족 숭배와 달리 같은 가족 내에서 전통을 보존하고 전달하는 것을 목표로 삼았습니다. 원칙적으로 그것은 여성 계열을 따라 죽은 조상의 영혼을 숭배하는 것과 관련이 있습니다.
Ob Ugrians의 가족 부족 숭배인 Khanty와 Mansi는 오늘날까지 그 중요성을 유지하고 있습니다. 특별한 컬트 헛간의 신성한 장소에는 수호신의 이미지가 보관되었습니다. Mansi의 가족 수호 정신 복합체에는 최고 신-후원자, 토템 조상, 죽은 자의 이미지, 조상-영웅, 마을의 조상-후원자, 곰 축제의 속성 등 다양한 기원의 영혼이 포함되었습니다. 가족과 씨족 후원자를 기리기 위해 희생을 치르고 옷, 머리 스카프, 모서리에 동전이 묶인 천 조각을 선물했습니다.
네네츠에서는 수호신의 이미지가 나무나 돌로 만들어졌고 천 조각으로 꿰매어진 옷을 입었습니다. 여성들은 또한 출산을 돕고 질병으로부터 보호하는 늙은 여자 친구(때때로 지구의 어머니라고도 함)를 존경했습니다. 여성의 조상 수호신은 죽은 어머니 집의 무당의 형상으로 간주되어 출산 중에 사용되었으며 친구에서 친구에게 전달되었습니다.
알타이 사람들은 특히 할머니의 여성 가족 후원자를 존경했습니다. 헝겊 인형 형태의 이미지는 각 가족의 여성 계열을 통해 전달되었습니다. 여자가 결혼할 때, 그녀는 그것을 가지고 갔다.
시베리아의 모든 민족은 불에 대한 특별한 숭배를 알고 있었습니다. 불은 정화하는 힘이 있다고 믿어졌습니다. 그들은 불의 영혼이 불 속에 살고 있다고 믿었습니다. 노인과 노파와 그들의 아이들은 집안의 안녕과 현장에서의 성공에 달려 있습니다. 불은 사람의 세계와 우주 영혼의 조상 세계 사이의 중재자로 간주되었으므로 다양한 삶의 상황에서 사용되었습니다.
난로와 모든 가족 사당을 지키는 사람은 집에서 가장 나이 많은 여성이었습니다. 축치족과 코약족 사이에서 숭배의 중심 대상은 불판이었는데, 축치족은 이를 가족, 집, 순록 무리의 수호자이자 여주인으로 여겼습니다. 불판에는 주물 부적(조상의 이미지) 묶음이 부착되었습니다.
Nanais는 또한 불과 특별한 관계를 가지고 있습니다. 집은 가족의 성지로 간주되었습니다. 매 식사 전에 불에 제물을 바쳤고, 각 접시의 조각을 벽난로에 던졌습니다. 그들은 사냥을 시작하기 전에 불의 어머니에게 의지하고 사냥 중에 희생을 바쳤습니다.
여성적 원리와 관련된 가족 부족 숭배 및 불 숭배와 함께 남성 조상에 대한 숭배가 시베리아 사람들 사이에 널리 퍼졌습니다.
그들은 아버지, 할아버지, 증조부, 특히 존경받는 사람들, 즉 성공적인 사냥꾼, 숙련 된 장인, 유명한 무당을 존경했습니다. 때때로 조상들은 개인 수호자 역할을 했으며, 그 후 그들의 형상은 나무, 금속 또는 가죽으로 조각되어 부적으로 착용되었습니다.
야랑 근처의 에스키모인과 축치인은 고래의 아래턱이나 돌의 형태로 가부장적 공동체의 조상 이미지를 설치했으며 사슴뿔을 그들에게 제물로 바쳤습니다. 일반적으로 한 마을에는 그러한 기념물이 여러 개 있습니다. 200년이 넘도록 추코트카의 우엘렌에는 마을의 창립 조상인 노인과 노파에게 헌정된 숭배 기념물이 있었습니다. 산업 공휴일에는 조상에게도 희생이 이루어졌습니다.
Evenks 중에서 무당의 조상은 가족 씨족 수호자 구성에서 중요한 위치를 차지했으며 그들의 이미지는 무속 부적의 일부였습니다. 그들은 씨족, 가족 구성원을 후원하고 낚시를 도우며 악령으로부터 보호하고 질병을 도왔다고 믿어졌습니다.
시베리아 사람들은 죽은 사람의 죽음 이후에 나무나 철로 만든 의인화된 인물의 조각상을 만드는 관습이 있었습니다. 그들은 그들과 함께 먹이를 주는 의식을 거행하고 가족과 조상의 사당으로 지켰습니다. 집은 여러 세대의 조상, 즉 집의 후원자의 이미지를 축적할 수 있습니다. 그들은 집, 다락방, 특별한 헛간, 신성한 장소의 명예로운 장소에 보관되었습니다.
시베리아 사람들의 전통 신앙 체계에서 샤머니즘은 사회에서 중요하고 중앙집중적인 역할을 했습니다. 샤머니즘은 영혼과 영혼에 대한 믿음에 기초를 두고 있으며, 인간과 자연, 부분과 전체, 산 것과 죽은 것을 동일시하는 총체적인 신화적 세계관을 유지했습니다.
전통적인 세계관과 숭배의 한 형태인 샤머니즘은 다양한 형태로 시베리아 사람들에게 알려졌습니다. 축치(Chukchi), 코랴크(Koryak), 에스키모(Eskimo) 사이에는 가족 형태의 샤머니즘이 널리 퍼져 있었는데, 각 가족이 하나 이상의 탬버린을 갖고 있었고 모든 가족 구성원이 조상 영혼과 소통하기 위해 샤머니즘 기술(탬버린 치기, 춤추기, 노래 부르기)을 사용했습니다. 그들은 전문 무당이 거의 없었고 약한 것으로 간주되어 더 강한 Evenki 무당을 초대하는 것을 선호했습니다. 무역, 씨족 및 장례 숭배를 흡수한 발전된 전문 샤머니즘은 Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanais, Udege 등 시베리아 대다수 민족의 종교적 신념에서 지배적인 요소였습니다. 일부 연구자들은 때때로 이러한 유형의 샤머니즘을 일반적이라고 부릅니다.
17세기 서부 지역에서 시작된 시베리아 민족의 기독교화는 나중에 더욱 강화되었습니다. 중앙 시베리아에서는 18~19세기 중반에 야쿠트족, 에벤크족, 네네츠족이 기독교화되었으며, 남부 시베리아와 극동 지역의 사람들은 19세기 후반에만 기독교화되었습니다. 시베리아의 여러 원주민 사이에서 기독교는 상당 부분 (Evens, Kamchadals, Yakuts) 뿌리를 내렸지 만 Chukchi, Koryaks, Eskimos, Udege 및 Orochs 사이에서는 사실상 힘이 없었습니다. 기독교 영향은 세계관과 숭배 관행에 반영되었습니다. 에벤크족, 유카기르족, 알타이족의 신화에는 세계를 창조한 두 창조자인 그리스도와 사탄의 이름, 바벨탑에 관한 모티프, 천국과 지옥에 관한 이야기, 홍수와 세계 창조에 관한 개별 단편, 지구와 인간은 신화의 줄거리로 짜여져 있습니다.
기독교 속성의 외부 사용은 그 자체로 해석되었습니다. 세례받은 Evenks, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty는 옷 위에 기독교 십자가를 착용하고 부적으로 인식했습니다. 그리스도, 성 니콜라스, 미카엘 대천사를 묘사하는 금속 가면 형태의 기독교 아이콘과 그 유사성은 시베리아 사람들의 일상 생활에 들어왔지만 그들의 인식은 우주의 수호신으로서 샤머니즘에 가까웠습니다.
현재 시베리아의 샤머니즘은 과거 백인 종교와 불교의 영향을 받았던 지역(투바, 알타이, 하카시아, 야쿠티아, 부랴트)에서 일종의 부흥 과정을 겪고 있다. 현대 샤머니즘은 전통 치유와 점술 분야에서 기능하지만 과거에 가졌던 사회적 의미를 상실했다. 오늘날 시베리아 샤머니즘은 전통 신앙의 요소 중 하나인 전통 문화의 상징으로 인식되고 있습니다.
청동기 시대에는 무당의 이미지가 펜던트가 달린 의상, 뿔이 달린 왕관 또는 깃털로 만든 머리 장식으로 등장하며 손에 탬버린과 망치를 들고 새 짐승을 상징하며 무당 대장장이의 모습이 둘러싸여 있습니다. 영혼과 최고의 신(하늘, 땅, 타이가), 사람, 동물. 중세 시대에 샤머니즘은 사제 종교와 함께 시베리아와 아시아 민족의 주요 종교 체계 중 하나가 되었습니다. 서면 출처에 따르면 현재 중앙 아시아와 남부 시베리아에서는 하늘 Tengri와 지하수 Yer-Su 숭배가 지배적 인 것으로 알려져 있습니다. 이 기간 동안 백색 천상의 무당이 중요한 역할을 합니다. 중세 시대에 트란스바이칼리아와 극동 지역은 16세기 후반에 극동 불교의 영향을 받게 되었습니다. - 라마교(부랴트교, 투반교, 에벤크교, 나나이스교, 우데게교), 마니교 및 기독교(네스토리아교, 정교회).
시베리아와 극동 지역의 현대인들은 조상의 고대 고대 전통을 보존해 왔습니다. 시베리아 사람들의 전통적인 세계관과 종교적 관습은 거주 지역의 자연 및 기후 조건, 경제 활동 및 사회 조직과 관련이 있습니다. 시베리아 사람들의 전통 신앙 체계는 무역 숭배, 자연 숭배, 죽은 조상 숭배가 결합된 것입니다.
