Filozoficzne poglądy T. Hobbesa
I. Wstęp.
II Życie T. Hobbesa
Filozoficzny system Hobbesa
II.II Filozofia natury
II.III Teoria wiedzy
II.IV Moralność i Prawo
II.V Doktryna Państwa
II.VI Doktryna religii
II.VII Nauka o człowieku
III. Wniosek
IV. Literatura
II Życie T. Hobbesa
Wiek geniuszu nazywany jest przez historyków filozofii i nauk przyrodniczych XVII wiekiem. Jednocześnie mają na myśli wielu błyskotliwych myślicieli, którzy wówczas pracowali w dziedzinie nauki, położyli podwaliny pod nowoczesne nauki przyrodnicze i, w porównaniu z poprzednimi wiekami, daleko posunęli nauki przyrodnicze, a zwłaszcza filozofię. W konstelacji ich imion pierwsze miejsce zajmuje imię angielskiego filozofa, twórcy systemu materializmu mechanicznego, Thomasa Hobbesa (1588-1679), który był zwolennikiem metodologii nauk przyrodniczych i uważał ludzkie zachowania i psychika ludzka jest całkowicie podporządkowana prawom mechaniki.
Thomas Hobbes urodził się 5 kwietnia 1566 r. w Malmesbury w rodzinie księdza. Już w dzieciństwie wykazywał wybitne zdolności i talenty. W szkole dobrze opanował języki starożytne - łacinę i grekę. W wieku piętnastu lat Hobbes wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie wykładano filozofię scholastyczną. Po uzyskaniu tytułu licencjata zaczyna wykładać logikę. Wkrótce miał okazję odbyć długą podróż po Europie. Jego pobyt w Paryżu zbiega się właśnie z jednym ważnym wydarzeniem, które wstrząsnęło wówczas Francją i które niewątpliwie wywarło na Hobbesie silne wrażenie: zamachem na Henryka IV przez Ravaillaca. To wydarzenie zwróciło uwagę Hobbesa na kwestie polityczne; każe mu myśleć zwłaszcza o roli Kościoła w jego relacji z państwem. Całe trzy lata spędził we Francji i we Włoszech, gdzie miał okazję zapoznać się z nowymi kierunkami i nurtami myśli filozoficznej. Przekonany o całkowitej bezużyteczności metafizyki scholastycznej dla życia, Hobbes porzuca studia nad logiką i fizyką i zwraca się do studiowania klasycznej starożytności. Zajmuje się badaniem autorów greckich i łacińskich – filozofów, poetów, historyków. Rezultatem tych badań był genialny przekład (1628) na język angielski wielkiego starożytnego historyka Tukidydesa. Było to pierwsze dzieło literackie przyszłego filozofa, który jednak był już w czterdziestym pierwszym roku życia. Jednocześnie należy do jego osobistej znajomości z F. Baconem, z którym utrzymywał przyjazne stosunki, ale światopogląd filozoficzny, który go nie zadowalał. Zanim się poznali, Bacon opublikował swoje główne dzieło metodologiczne, The New Organon (1620).
W 1629 Hobbes odbył drugą wyprawę na kontynent, która okazała się dla niego bardziej owocna pod względem wyników. Przypadkowo zapoznał się z „Elementami” Euklidesa i ta okoliczność dała mu impuls do zrozumienia użyteczności i celowości metody matematycznej. Hobbes miał pomysł na temat możliwości i konieczności aplikowania metoda matematyczna w dziedzinie filozofii. Ukochanym marzeniem Hobbesa było studiowanie przede wszystkim problemów społecznych, natury prawa i państwa, ale właśnie do badania tych obiektów trzeba było znaleźć nową metodę. Spotkawszy Euklidesa, zdecydował, że należy badać stosunki społeczne między ludźmi metoda geometryczna .
Trzecia podróż na kontynent miała decydujące znaczenie dla pełnego sformułowania poglądów Hobbesa. We Florencji poznał największego naukowca i fizyka tamtych czasów – Galileusza. Podczas tej podróży Hobbes dokonał nowego podboju - przedmiotem jego zainteresowania jest problem z ruchem. W ten sposób ukształtowały się poszczególne elementy jego systemu filozoficznego: opierał się on na: ruch ciała, który był badany przy użyciu metoda geometryczna .
W 1637 powrócił do ojczyzny. W 1640 opublikował swoją pierwszą pracę polityczną „Podstawy filozofii”. Praca ta ma na celu ochronę nieograniczonych praw władzy najwyższej, tj. król. Po opublikowaniu książki Hobbes zdał sobie sprawę, że dłuższe przebywanie w Anglii nie jest dla niego bezpieczne i postanowił wcześniej wyjechać do Francji.
Ogromną rolę w jego działalności filozoficznej odegrał ostatni długi pobyt Hobbesa we Francji. Tutaj zapoznał się z coraz bardziej rozpowszechnionymi ideami naukowymi i filozoficznymi R. Kartezjusza. Hobbes napisał na rękopisie najważniejszego dzieła filozoficznego Kartezjusza – „Medytacje metafizyczne” przekazał mu swoją pracę „Objections” z pozycji sensualistyczno-materialistycznej. Kontrowersje z Kartezjuszem przyczyniły się do wypracowania przez Hobbesa oryginalnego i harmonijnego systemu poglądów filozoficznych. Ale jego główne zainteresowania nadal koncentrowały się na kwestiach społecznych, które pozostały najbardziej istotne dla Anglii, gdzie rozpoczęła się rewolucja i wojna domowa. To wyjaśnia, dlaczego publikacja jego systemu Hobbes rozpoczęła się od trzeciej części, którą nazwał „O obywatelu” (1642). Utwór „O obywatelu” miał być poprzedzony dwoma innymi częściami: „O ciele” i „O człowieku”. Ale wydarzenia polityczne w Anglii zmusiły go do przyspieszenia publikacji właśnie trzeciej części systemu. Wielka wojna domowa w jego ojczyźnie, która ciągnęła się od 1642 roku i zakończyła całkowitym zwycięstwem Partii Republikańskiej na czele z Oliverem Cromwellem i egzekucją króla Karola I w 1649 roku, zmusiła Hobbesa do poświęcenia niemal całej uwagi problemom politycznym . W 1651 roku w Londynie ukazało się najsłynniejsze dzieło Hobbesa, Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa, kościelne i cywilne. „Lewiatan” został pomyślany przez Hobbesa jako przeprosiny za absolutną władzę państwa. Temu służy już sam tytuł książki. Państwo jest przyrównane do biblijnego potwora, o którym Księga Hioba mówi, że nie ma na świecie nic silniejszego od niego. Hobbes, jak sam powiedział, dążył do „podniesienia autorytetu władzy cywilnej”, aby z nową mocą podkreślić prymat państwa nad Kościołem i potrzebę przekształcenia religii w prerogatywę władzy państwowej.
Wkrótce po opublikowaniu tej pracy Hobbes przeniósł się do Londynu, gdzie Cromwell zatriumfował zarówno nad rojalistami, jak i rewolucyjnymi elementami mas. Z zadowoleniem przyjął powrót Hobbesa. Tu w domu filozof zakończył prezentację swojego systemu, publikując w 1655 r. esej „O ciele”, a w 1658 r. Esej o mężczyźnie. Trzy główne prace: "O ciele", "O człowieku" i "O obywatelu", wyróżniające się jednością intencji i wykonania, noszą wspólny tytuł - "Podstawy filozofii". Trwający przez wiele lat system filozoficzny został dopracowany we wszystkich częściach. Hobbes był już bardzo starym człowiekiem.
Republika upadła, rozpoczęła się era odbudowy. 25 maja 1660 Karol II uroczyście wjechał do Londynu. W latach przywracania monarchii Hobbes przeżywał bardzo trudne czasy. Filozof był szykanowany, zarzucając mu przede wszystkim ateizm – oskarżenie bardzo powszechne i niebezpieczne w tamtych czasach. „O obywatelu” i „Lewiatan” zostały wpisane przez duchowieństwo katolickie na listę ksiąg zakazanych.
Autor Lewiatana został uznany za ateistę. Rozpoczęły się prześladowania filozofa. Rojaliści obwiniali Hobbesa za negowanie boskiej natury władzy monarchów i królewskich prerogatyw. Nie mogli mu wybaczyć wezwania do posłuszeństwa wobec republiki.
Lewiatan został zakazany w Anglii. W 1668 Hobbes napisał esej zatytułowany Behemoth lub Długi Parlament. „Behemot” to historia czasów rewolucyjnych. Dopiero dziesięć lat później udało się wydrukować tę pracę w skróconej formie.
Trzy lata po śmierci filozofa Uniwersytet Oksfordzki wydał dekret przeciwko szkodliwym książkom i fałszywym ideom, które miały destrukcyjny wpływ na państwo i społeczeństwo ludzkie. W tym dekrecie honorowe miejsce przyznano „O obywatelu” i „Lewiatanie”, które kilka dni po opublikowaniu dekretu zostały uroczyście spalone na placu z dużym zgromadzeniem publiczności. W ten sposób przywrócenie uczciło pamięć wielkiego myśliciela.
Hobbes zmarł 4 grudnia 1679 r. w wieku 91 lat, zachowując duchowy i fizyczny wigor do końca swego długiego życia. Karierę literacką i filozoficzną rozpoczął już jako człowiek dość dojrzały, ale z drugiej strony prowadził tę pracę nieprzerwanie przez pięćdziesiąt lat.
II Filozoficzny system Hobbesa
II.I Przedmiot i metoda filozofii
Thomas Hobbes wniósł ogromny wkład w naukę i filozofię. W swoim dziele On the Body angielski myśliciel zdołał z największą kompletnością ujawnić swoje rozumienie tematu filozofii. Odpowiadając na pytanie „co to jest filozofia”, Hobbes, podobnie jak inni zaawansowani myśliciele jego epoki, sprzeciwiał się scholastyce, która istniała jako oficjalna filozofia Kościoła chrześcijańskiego w większości krajów Europy Zachodniej.
Przyjąwszy stanowisko Arystotelesa, który uważał, że forma daje materii pewność jakościową, tworzy z niej tę czy inną rzeczywistą rzecz, scholastyka oderwała formę od rzeczy materialnych, przekształciła ją w idealną esencję, utożsamiła ją z boskim umysłem.
Pomimo faktu, że Hobbes jest uważany za zwolennika teorii F. Bacona, którego K. Marks i F. Engels nazwali „prawdziwym twórcą angielskiego materializmu i całej współczesnej nauki eksperymentalnej”, sam Hobbes uważa się za założycieli nowej filozofii Kopernik, twórca nowej astronomii, Galileusz, który położył podwaliny pod mechanikę, Kepler, który rozwinął i uzasadnił teorię Kopernika, oraz Harvey, który odkrył teorię krążenia krwi i położył podwaliny pod naukę o organizmach. Jeśli Hobbes nie wymienia Bacona wśród twórców nowej nauki, to dlatego, że jego metoda jest tak różna od metody Bacona, że nie był nawet w stanie docenić zalet tej ostatniej. Jego nowa metoda, „nowa logika”, jak nazywa ją sam Bacon, nie jest rozpoznawana przez Hobbesa. „Bacon jest konkretnym materialistą, a Hobbes jest abstrakcyjnym, tj. mechanicznym lub matematycznym materialistą” – pisał L. Feuerbach.
Thomas Hobbes urodził się 5 kwietnia 1588 r. w pobliżu małego miasteczka Malmesbury w Anglii. Jego ojciec był wiejskim księdzem, matka pochodziła z prostej chłopskiej rodziny. Według biografów Hobbesa urodził się przedwcześnie, gdyż jego matkę zaniepokoiły doniesienia o zbliżaniu się hiszpańskiej Armady do Anglii. Mimo to dożył sędziwego wieku – 91 lat, zachowując jasność umysłu do końca swoich dni.
Hobbes otrzymał wczesną edukację w szkole parafialnej. Od 8 roku życia uczęszczał do szkoły w Malmesbury, a następnie studiował w pobliskim Westport, w prywatnej placówce oświatowej otwartej tam przez niejakiego Latimera, amatora i znawcę starożytnych języków. Latimer zwrócił uwagę na uzdolnione dziecko i zaczął wieczorami udzielać mu dodatkowych lekcji. Sukcesy Hobbesa były tak wielkie, że w wieku niespełna 14 lat potrafił dokonać wersem łacińskiego tłumaczenia tragedii starożytnego greckiego dramaturga Eurypidesa „Medea”.
W 1603, z pomocą Latimera i materialnego wsparcia swego wuja, bogatego rzemieślnika, który zastąpił zmarłego krótko wcześniej ojca, Hobbes wstąpił do jednej z uczelni na Uniwersytecie Oksfordzkim. Tam spędził pięć lat studiując logikę i fizykę Arystotelesa, a także doskonaląc znajomość greki i łaciny. W Oksfordzie, w introligatorniach i księgarniach, mógł godzinami studiować mapy i atlasy. Po uzyskaniu tytułu licencjata i prawa do wykładania logiki młodzi Hobbes nie chcieli jednak wstąpić w szeregi nauczycieli akademickich.
Nie wiadomo, jak potoczyłyby się przyszłe losy przyszłego filozofa, gdyby nie otrzymał propozycji zostania mentorem i towarzyszem młodego barona Cavendisha, który później nosił tytuł hrabiego Devonshire. Hobbes zgodził się i w 1608 roku wszedł do rodziny arystokratów bliskich dworowi, najpierw jako nauczyciel domowy, potem jako osobisty sekretarz. W 1610 Hobbes wyjechał ze swoim uczniem w podróż zagraniczną, która trwała około trzech lat. Wyjeżdżają do Francji, poruszone w tym czasie zabójstwem króla Henryka IV przez katolickiego fanatyka Ravaillaca, odwiedzają Włochy.
W 1620 r. w Londynie wydano po łacinie główne dzieło filozoficzne F. Bacona, The New Organon, co oczywiście nie mogło nie przyciągnąć uwagi Hobbesa. Wkrótce nastąpiła ich osobista znajomość. Bacon, po odejściu z urzędu w 1621 r., całkowicie poświęcił się działalności naukowej.
Hobbes był z nim w częstym kontakcie w ostatnim okresie jego życia, a nawet bardzo pomagał w przygotowaniu łacińskiego wydania Esejów lub Instrukcji. W tym samym czasie działał też inny myśliciel angielski, Herbert, autor Traktatu o Prawdzie, który położył podwaliny pod religijno-filozoficzną koncepcję deizmu. Hobbes znał Herberta iw jednym ze swoich listów chwalił jego pracę.
W 1628 roku pojawia się angielskie tłumaczenie Tukidydesa dokonane przez Hobbesa. We wstępie próbował wyjaśnić, że historia wojny peloponeskiej pomoże jego współczesnym lepiej zrozumieć rzeczywistość społeczno-polityczną.
Po śmierci swojego patrona, hrabiego Devonshire, Hobbes opuszcza rodzinę i zostaje wychowawcą syna szkockiego szlachcica. Wraz ze swoim uczniem odbywa drugą podróż na kontynent. Przyjeżdżają do Francji i mieszkają w Paryżu przez 18 miesięcy.
Hobbes ma mnóstwo czasu na naukę i refleksję. Dużo uwagi poświęca w szczególności problemowi metody. Przypadkowo zapoznając się z Elementami Euklidesa, Hobbesa uderzyła przekonywalność i logiczność dowodu twierdzeń geometrycznych. Ma wyobrażenie o możliwości zastosowania podobnej metody badawczej w filozofii, w dziedzinie polityki i moralności.
Powrót Hobbesa do Anglii w 1631 r. został przyspieszony dzięki otrzymanej propozycji powrotu do rodziny zmarłego hrabiego Devonshire i objęcia opieki nad wychowaniem syna. Do tego czasu należy znajomość Hobbesa z "Dialogiem na temat dwóch głównych systemów świata - ptolemejskiego i kopernikańskiego" Galileusza. Praca ta, opublikowana w 1632 roku, wywarła na Hobbesie wielkie wrażenie i niewątpliwie dała nowy impuls jego refleksji nad zjawiskami przyrody, nad metodami jej badania.
Szczególne znaczenie miała dla niego trzecia wyprawa na kontynent, którą podjął Hobbes wraz ze swoim uczniem w latach 1634-1636. To właśnie w tym okresie Hobbes, przebywając w Paryżu, spotkał księdza Mersenne i wszedł do jego kręgu filozoficznego, na którym skupiały się zaawansowane idee naukowe tamtych czasów. Wystarczy wspomnieć takie nazwiska jak Fermat, Pascal, Kartezjusz, Huygens, Gassendi. Merseny przedstawił Hobbesa swoim słynnym przyjaciołom. We Florencji Hobbes spotyka się z Galileuszem i rozmawia z nim.
W 1637 zastaje Hobbesa w swojej ojczyźnie, gdzie stopniowo kształtuje się sytuacja rewolucyjna, a powstanie w Szkocji stało się zwiastunem nadchodzącej rewolucji. Skierowana była przeciwko pragnieniu Karola I, by zlikwidować autonomię Szkocji w sprawach cywilnych i kościelnych i ustanowić w niej reżim „jednoosobowych rządów”.
W 1640 roku Hobbes tworzy pierwszy szkic przyszłego systemu filozoficznego.Praca zatytułowana "Podstawy prawa" dotyczy zarówno pytań o człowieka i jego naturę, jak i problemów politycznych. Dowodzi w szczególności zalet władzy absolutnej. Hobbes buduje jednak ochronę suwerennych praw najwyższej władzy na zasadach teorii prawa naturalnego i umownego pochodzenia państwa. Utwór rozdawany był w spisywanych odręcznie listach, stał się znany zarówno w kręgach dworskich, jak i wśród zwolenników parlamentu. Zrozumiałe, że przywódcy parlamentarni nie mogli pochwalić sympatii politycznych Hobbesa. Obawiając się, że może zostać pociągnięty do odpowiedzialności jako obrońca autokracji króla, Hobbes opuszcza Anglię.
We Francji, która w czasie rewolucji stała się ostoją wielu angielskich emigrantów, Hobbes przebywał przez kilkanaście lat, od 1640 do 1651 roku. W tym czasie pierwszy minister Ludwika XIII i de facto władca kraju kardynał Richelieu zdominowali życie polityczne, uporczywie umacniając władzę królewską. Podobną politykę prowadził następca Richelieu, kardynał Mazarin.
Hobbes jest poruszony dyskusjami filozoficznymi, które toczyły się w kręgu Mersenne'a, gdzie ponownie znajduje się po osiedleniu się w stolicy Francji. Przedmiotem tych dyskusji były Medytacje Kartezjusza o pierwszej filozofii, zwane też Medytacjami metafizycznymi, opublikowane w 1641 r. w Paryżu po łacinie. Jeszcze przed publikacją tego dzieła Kartezjusz, który od 1629 roku mieszkał w Holandii, zorganizował dyskusję z pomocą Mersenne'a. Ten ostatni wysłał Refleksje do kilku osób z prośbą o komentarze. Jedna z kopii rękopisu przeznaczona była dla Thomasa Hobbesa.
W swoich „Objects” do „Reflections on First Philosophy”. Hobbes zdecydowanie odrzuca główne postanowienia nauk Kartezjusza. Swoje poglądy „o naturze ducha ludzkiego” przeciwstawiał idealizmowi Kartezjusza. Kontrowersje Hobbesa i Kartezjusza nie doprowadziły do zbieżności ich punktów widzenia. Co więcej, nawiązały się między nimi raczej chłodne stosunki, których nie zmieniło nawet osobiste spotkanie, które odbyło się w 1648 r. w Paryżu, dokąd na jakiś czas przybył z Holandii Kartezjusz. Wkrótce po tym spotkaniu Kartezjusz ponownie opuścił Francję, tak że wszelkie osobiste kontakty między nim a Hobbesem całkowicie ustały.
Wróćmy jednak do pierwszych lat pobytu Hobbesa w stolicy Francji. W tym czasie intensywnie pracował nad realizacją swojego planu - stworzenia systemu filozoficznego, który obejmowałby trzy obszary rzeczywistości: świat ciał nieożywionych, człowieka i społeczeństwo obywatelskie. Jednak ostatnia część Podstaw filozofii, jak Hobbes nazwał swój system, jest pierwszą, która wychodzi na jaw. Była to książka „O obywatelu”, wydana w 1642 roku w Paryżu po łacinie.
Książka została wydana bez wskazania autora i w niewielkim nakładzie, gdyż była przeznaczona tylko dla wąskiego kręgu ludzi, którym Hobbes chciał zapoznać się ze swoją twórczością. Miał nadzieję, że później wyda go ponownie, biorąc pod uwagę krytyczne uwagi i zastrzeżenia. Rzeczywiście, drugie wydanie Obywatela, które ukazało się w Amsterdamie w 1647 r., zawierało obszerne notatki, w których Hobbes odpowiadał swoim nienazwanym przeciwnikom.
Nawiasem mówiąc, we wstępie do tego wydania Hobbes wyjaśnił powody, które skłoniły go do opublikowania trzeciej części Podstaw filozofii przed dwoma poprzednimi. Nawiązał do wydarzeń w Anglii związanych z początkiem rewolucji i wojny domowej. Wydarzenia te, jak zauważył Hobbes, zmusiły go do przyspieszenia pisania „O obywatelu" i odłożenia prac nad innymi częściami swojego systemu na później. „Dlatego ostatnią część należy napisać jako pierwszą". W 1654 roku książka Hobbesa O obywatelu została włączona do Katolickiego Indeksu Ksiąg Zakazanych. Ten sam los spotkał główne dzieło Hobbesa „Lewiatana”.
Amsterdamskie wydanie Obywatela rozpoczęło się dedykacją dla hrabiego Devonshire, ucznia i patrona Hobbesa, syna jego zmarłego przyjaciela. Następnie pojawiły się dwa listy adresowane do francuskiego lekarza i filozofa Sorbiera, który brał czynny udział w przedruku książki Hobbesa w Holandii. Jeden z tych listów napisał Gassendi, drugi Mersenne. Oba listy zawierają najwyższą ocenę twórczości Hobbesa i osobowości filozofa: „Nie znam nikogo wśród filozofów”, pisał Gassendi, „który byłby bardziej wolny od uprzedzeń i głębiej zagłębiał się w jego rozważania”. Mersenne scharakteryzował twórczość Hobbesa jako „ogromny skarb literacki, wzbogacony o nowe myśli, które rozwiązując indywidualne trudności, torują gładką i prostą drogę”.
Sława Hobbesa w kręgach filozoficznych wzrosła jeszcze bardziej w wyniku jego sporu o wolność i konieczność z biskupem Bramhallem. Ten ostatni, podobnie jak wielu angielskich emigrantów, mieszkał w tym czasie w Paryżu i był uważany za jednego z czołowych teologów. W 1646 roku w domu hrabiego Newcastle, z którym Hobbes od dawna utrzymywał przyjazne stosunki, miał miejsce spór. Jej uczestnicy wyznawali dwa przeciwstawne punkty widzenia – Bremhall bronił religijnej doktryny wolnej woli, a Hobbes działał jako przekonany determinista.
Po zakończeniu sporu Hobbes, na prośbę właściciela domu, przedstawił swoje poglądy na piśmie, ale nalegał na zachowanie rękopisu w tajemnicy. Jednak kopie tego rękopisu Hobbesa wciąż krążyły. W 1654 ukazał się nawet bez zgody autora. W odpowiedzi Bremhall opublikował swoje zastrzeżenia, co doprowadziło do wznowienia kontrowersji między nim a Hobbesem. W 1656 cała kontrowersja została opublikowana w Londynie po angielsku.
W 1646 roku w życiu Hobbesa następuje kolejne ważne wydarzenie. Oczywiście z pomocą hrabiego Newcastle otrzymuje propozycję zostania nauczycielem matematyki następcy tronu angielskiego, księciu Walii – przyszłemu królowi Karolowi II. Hobbes przyjmuje tę ofertę, choć bez większego entuzjazmu. Stanowisko honorowe nie obciąża jednak szczególnie filozofa, który większość czasu poświęca działalności naukowej.
Kontynuując rozwój Podstaw filozofii, Hobbes próbował dokończyć dwie pierwsze części planowanego systemu – O ciele i O człowieku. Jednak prace nad rękopisami postępowały powoli i minęło wiele lat, zanim wymienione prace zostały opublikowane. Jedną z przyczyn tego opóźnienia była poważna choroba Hobbesa, która prawie kosztowała go życie. Zachorował w sierpniu 1647 roku, Hobbes był przykuty do łóżka przez około trzy miesiące. Czuł się tak źle, że kazał przekazać wszystkie swoje rękopisy przyjaciołom z Paryża, aby po jego śmierci zostały opublikowane. Ale w końcu jego ciało poradziło sobie z chorobą i Hobbes mógł wrócić do pracy nad główną pracą.
To był "Lewiatan" - jego najważniejsza praca. Powstanie Lewiatana, który przyćmił jego pracę nad Podstawami Filozofii, przyspieszyły okoliczności wewnętrznego życia politycznego Anglii, gdzie zakończyła się druga wojna domowa, która przyniosła zwycięstwo parlamentowi i obalenie monarchii.
Do władzy doszli Niezależni, partia średniej burżuazji handlowej i przemysłowej oraz średnie warstwy nowej szlachty. Niepodległa Republika rządziła w imieniu „ludu Anglii”. W rzeczywistości cała władza była skoncentrowana w rękach Lorda Protektora Olivera Cromwella. Wiadomo, że Cromwell używał niektórych idei Lewiatana w swoich przemówieniach i listach. Po śmierci Cromwella w 1660 r. zdetronizowani Stuartowie powrócili do władzy.
Ten okres był ważny w życiu Hobbesa. Jej początek można uznać za publikację Lewiatana, która ukazała się w Londynie w 1651 roku w języku angielskim, a później powrót Hobbesa do ojczyzny. Te dwa wydarzenia są ze sobą ściśle powiązane. To prawda, że formalnie Hobbes powrócił do Anglii po przyjęciu przez parlament ustawy o amnestii dla wszystkich, którzy uznali nowy rząd i zobowiązali się go przestrzegać. Jednak pojawienie się „Lewiatana” nie tylko ułatwiło Hobbesowi powrót z wygnania, ale również zapewniło mu bardzo przychylne przyjęcie. Istnieją dowody na to, że sam Cromwell patronował Hobbesowi i oferował stanowisko sekretarza stanu autorowi Lewiatana.
Lewiatan został pomyślany przez Hobbesa jako przeprosiny za absolutną władzę państwa. Temu celowi służy już sam tytuł książki – „Lewiatan, czyli materia, forma i władza państwa kościelnego i obywatelskiego”. Książka składa się z czterech części. Pierwsza część dotyczy doktryny człowieka. Drugi poświęcony jest pochodzeniu i istocie państwa. Trzecia i czwarta część książki zawierają krytykę roszczeń Kościoła, zwłaszcza katolickiego, do władzy i niezależności w stosunku do państwa. Daje również racjonalistyczną interpretację Pisma Świętego.
Według Hobbesa wszyscy ludzie są z natury równi. Ponieważ jednak są samolubni i dążą nie tylko do zachowania własnej wolności, ale także do wzajemnego podporządkowania się, powstaje sytuacja „wojny wszystkich ze wszystkimi”, co czyni życie „beznadziejnym, bestialskim i krótkim”. W takim społeczeństwie człowiek jest dla człowieka wilkiem. Aby przetrwać w tej wojnie, ludzie jednoczą się, przekazując władzę rządowi centralnemu. Tak więc państwo pojawia się jako wynik umowy społecznej. Umowa między ludźmi kończy się wyborem władcy lub najwyższego organu – od tego zależy forma rządów – co pomaga zakończyć wojnę.
Ponieważ państwo odzwierciedla pragnienie wszystkich zjednoczonych, pojedyncze osoby nie są w stanie z nim walczyć. Nadchodzi pokój. Bez władzy państwa wszelkie odwołania do moralności zamieniają się w puste frazesy. Tylko państwo porządkuje chaotyczny przepływ ludzkich namiętności i instynktów, ogranicza je za pomocą prawa, aby ludzie nie mogli sobie nawzajem krzywdzić.
Hobbes rozszerzył nieograniczoną władzę państwa zarówno na zachowanie człowieka, jak i jego poglądy. Władza kościelna podlega także władzy państwowej. Ataki filozofa na Kościół wzbudziły oburzenie kleru anglikańskiego. Autor Lewiatana został uznany za ateistę. Rozpoczęły się prześladowania filozofa. Do akcji tej przyłączyli się także zwolennicy partii królewskiej przebywający na emigracji. Rojaliści obwiniali Hobbesa za negowanie boskiej natury władzy monarchów i królewskich prerogatyw. Nie mogli mu wybaczyć wezwania do posłuszeństwa wobec republiki.
Skutkiem tego wszystkiego było usunięcie Hobbesa z dworu i jego zerwanie ze środowiskami emigracyjnymi, które dążyły do przywrócenia monarchii Stuartów w Anglii. Nic bardziej nie wiązało Hobbesa z Paryżem, ponieważ krąg filozoficzny Mersenne'a rozpadł się po jego śmierci w 1648 roku. Wyjazd Hobbesa do ojczyzny był więc przesądzony. I choć wtórna ciężka choroba opóźniła powrót filozofa do Anglii, na początku 1652 r. był już w Londynie.
Ciepłe powitanie Hobbesa w stolicy pomogło mu dość łatwo zaaklimatyzować się w nowym otoczeniu. Co prawda nie brał czynnego udziału w życiu politycznym, ale żywo reagował na wydarzenia życia kulturalnego, utrzymywał bliskie kontakty ze środowiskiem naukowym. Do tego czasu należy w szczególności znajomość Hobbesa z wybitnym angielskim lekarzem Harveyem, który odkrył krążenie krwi. Wśród znajomych Hobbesa byli także znany ekonomista, twórca klasycznej burżuazyjnej ekonomii politycznej, William Petty, angielski prawnik John Selden, poeta Cowley i inni.
W 1655 Hobbes ostatecznie opublikował O ciele, która jest pierwszą częścią jego systemu filozoficznego. Dzieło zostało napisane przez Hobbesa po łacinie, ale drugie, angielskie wydanie księgi ukaże się w przyszłym roku. Druga część Podstaw filozofii, zatytułowana „O człowieku”, pojawia się w 1658 r. po łacinie. „Nareszcie spełniłem swoją obietnicę” – napisał Hobbes w dedykacji, odnosząc się do zakończenia trylogii filozoficznej.
Hobbesa trudno przypisać do jakiegoś szczególnego kierunku filozoficznego. Z jednej strony był empirystą, az drugiej zwolennikiem metody matematycznej, którą stosował zarówno w czystej matematyce, jak iw innych dziedzinach wiedzy, a przede wszystkim w „naukach politycznych”. Hobbes tak wysoko cenił matematykę, że ogólnie utożsamiał naukę z matematyką i często redukował matematykę do geometrii. Uważał fizykę za matematykę stosowaną.
Hobbes za główny warunek filozofowania uważał obecność wewnętrznego światła, które wskazuje drogę do prawdy i ostrzega przed wszelkiego rodzaju błędami. Takie światło, według Hobbesa, musi pochodzić z ludzkiego umysłu, z jego myślenia. „Prawda jest córką czasu, a nie autorytetu” Bacona, sparafrazował w zdaniu „filozofia jest córką twojego myślenia”. Filozof kojarzy więc z myśleniem możliwości prawdziwej wiedzy, ujawnianie przyczyn i skutków zachodzących wydarzeń, a nie tylko gromadzenie faktów jako takich.
Według Hobbesa filozofia odrzuca również wszelkie idee oparte na nadprzyrodzonym, teologii i astrologii, doktrynie aniołów. Filozofia opiera się na argumentach rozumu i zaprzecza objawieniu Bożemu. Hobbes zajął więc stanowisko bardziej konsekwentnego materializmu.
25 maja 1660 Król Karol II Stuart uroczyście wkroczył do Londynu. Co prawda nie wrócił do Anglii jako monarcha absolutny, gdyż zobowiązał się rządzić krajem wspólnie z parlamentem. Pewnego razu, jadąc wzdłuż Strandu, zobaczył na ulicy Hobbesa, od razu kazał zatrzymać powóz i serdecznie przywitał się ze swoim dawnym nauczycielem, którego kiedyś odmówił uhonorowania go audiencją. Tydzień później, pozując dla artysty, Karl przyjął Hobbesa w swoim gabinecie i był tak zafascynowany jego dowcipem, że kazał swobodnie wpuścić Hobbesa do jego komnat. Później zamówił nawet dla siebie portret Hobbesa i przydzielił mu emeryturę, która jednak nie zawsze była regularnie wypłacana.
Łaska króla stworzyła modę na Hobbesa. W różnych warstwach londyńskiego społeczeństwa pojawiali się młodzi ludzie, którzy nazywali siebie „gobbistami”. Popularność ta zwróciła uwagę parlamentu na osobę filozofa. W 1660 r. parlament, który zebrał się po przywróceniu monarchii, okazał się oczywiście bardzo lojalny. A jedną z najważniejszych była jego decyzja o obronie Kościoła anglikańskiego zarówno przed atakami wojującego protestantyzmu, jak i przed roszczeniami papiestwa. Parlament po raz kolejny potwierdził ideę, że rewolucja umocniła się w umysłach Brytyjczyków – wierny rojalista musi być wiernym synem Kościoła anglikańskiego.
To był powód nieszczęść Hobbesa w jego schyłkowych latach. Filozof, który nie waha się przypisywać wszystkich kłopotów w stanach rozpuście duchowieństwa, mało kto odważyłby się nazwać wiernym synem Kościoła. O ile w kręgach przydworskich założyciela „hobbizmu” traktowano z szacunkiem, w kręgach duchownych okrzyknięto go największym wrogiem moralności i religii.
Wkrótce jednak zmienił się stosunek władz do Hobbesa. Reakcyjne elementy panujące w środowisku Karola II zaczęły dążyć do przywrócenia poprzedniego porządku. Rozpoczęły się prześladowania nie tylko republikanów, ale także zwolenników protektoratu Cromwella. Autorowi Lewiatana dano do zrozumienia, że jego współczucie dla Lorda Protektora nie zostało przez nikogo zapomniane. Hobbes został również zapamiętany za wezwania do posłuszeństwa wobec władzy państwowej powstałej w wyniku zwycięstw rewolucji, a zwłaszcza jego krytyczne ataki na Kościół i duchowieństwo.
Filozof oskarżony o szerzenie herezji musiał się bronić. Pisze i publikuje w 1662 esej, w którym zmuszony jest udowodnić swoją lojalność wobec monarchii, religijność i uczciwość.
W 1665 r. w Londynie wybuchła zaraza, a rok później miasto zostało poważnie zniszczone przez pożary. Duchowni zaczęli obwiniać „bezbożników” za nieszczęścia, które spadły na stolicę, i zaczęli sporządzać listy „pism ateistycznych”, które miały zostać spalone. Lewiatan również był w nich zawarty.
Hobbes został ponownie zmuszony do samoobrony. W dwóch małych esejach, jeden poświęcony historii herezji, drugi prawu angielskiemu, stara się odwrócić od siebie oskarżenia duchownych i monarchistów. W tym samym celu filozof przerabia Lewiatana, który został opublikowany w 1668 r. w Amsterdamie po łacinie.
W tym wydaniu Hobbes potępia bunty skierowane przeciwko „prawnej władzy”, jeszcze mocniej podkreśla swoją lojalność wobec przywróconej monarchii, domaga się kary dla jej przeciwników. Złagodzona zostaje również krytyka duchowieństwa zawarta w Lewiatanie. Ale pomimo tych poważnych zmian ogólny duch pracy pozostaje taki sam.
W tym samym 1668 roku Hobbes tworzy kolejne dzieło. Poświęcony jest wydarzeniom wojny domowej w Anglii i nosi nazwę „Behemoth, czyli Długi Parlament”. Ponieważ Hobbesowi zabroniono publikowania dzieł związanych z religią i polityką, Behemoth został wydany dopiero w 1682 roku, kiedy jego autor już nie żył.
Ostatnie lata życia Hobbesa to intensywna praca literacka. Kontynuuje polemikę ze swoimi naukowymi przeciwnikami, pisze książkę o historii Kościoła, w wieku 84 lat pisze autobiografię wierszem łacińskim, a także zaczyna tłumaczyć wiersze Homera na język angielski. Pomimo zaawansowanych lat Hobbesowi udaje się ukończyć to ogromne dzieło. Ukazują się tłumaczenia Odysei i Iliady. W 1677 oba wiersze pojawiają się w tym samym wydaniu.
Współcześni ze zdziwieniem zauważyli, że Hobbes czytał stosunkowo niewiele. Wolał rozmowy z największymi myślicielami swoich czasów. Żywa rozmowa, dowcip, błyskotliwość umysłu, wobec której nawet czas wydawał się bezsilny, sprawiły, że rozmówca Hobbesa zapomniał o swoim wieku. I tylko paraliżujące drżenie rąk - bolesna przeszkoda w pracy - przypomniało gościom, że przed nimi był bardzo stary człowiek.
Hobbes czekał na śmierć i nie bał się jej. Raz nawet zaprosił swoich przyjaciół, aby wymyślili dla niego epitafium. Z przyjemnością i śmiechem przeczytał proponowane opcje, z których ta najbardziej mu się spodobała: „To naprawdę prawdziwy Kamień Filozoficzny”.
Niemniej jednak, do ostatnich dni Hobbes prawie nie potrzebował pomocy z zewnątrz. W wieku 60 lat prowadził umiarkowany tryb życia. Codziennie wstawałem o 7 rano, jadłem kanapkę i chodziłem po parku do 10 rano. W wieku 11 lat podano mu obiad, po którym udał się na emeryturę do swojego biura. W tym pokoju dokładnie w południe okna były zawsze szczelnie zasłonięte i zapalono świece. Hobbes pracował do wieczora.
Wielki myśliciel zmarł 4 grudnia 1679 roku w wieku 92 lat. Został pochowany w Gardwig, Derbyshire, w rodzinnym skarbcu Cavendish. Na grobie filozofa umieszczono marmurową płytę z epitafium „Zacny mąż, powszechnie znany z nauki w ojczyźnie i za granicą”.
Według tematu“ HISTORIA DOKTRYN PRAWNYCH I POLITYCZNYCH”
Temat: « TOMASZA GOBBS »
student III roku
dział etatowy
grupy YuO-303
Oskina A.V.
Wykładowca: SHESTAEV N.T.
Moskwa 2001
PLAN:
1. Wstęp
2. Biografia i krótko o głównych pracach
3. Hobbes o ludzkiej naturze i prawie
4. Doktryna Państwa
5. Poglądy gospodarcze
6. Wniosek
WPROWADZANIE
Thomas Hobbes (1588-1679) uważany jest za jednego z najwybitniejszych myślicieli angielskich. To jemu, jego poglądom politycznym i prawnym dedykuję mój esej.
Nauki i idee Hobbesa, który stworzył pierwszy w historii filozofii kompleksowy system materializmu mechanistycznego, w którym starał się objąć wszystkie znane wówczas obszary wiedzy naukowej, odegrały bardzo ważną rolę w dziejach rozwoju filozofii filozoficznej. myśl. Jednak w centrum jego uwagi znajdowały się właśnie kwestie prawne i społeczno-polityczne. Jego główne dzieło polityczno-socjologiczne „Lewiatan” stało się dla wielu myślicieli czasów nowożytnych źródłem i bodźcem do badania natury władzy państwowej, zagadnień moralności i prawa.
Problem władzy, problem genezy i istoty ustroju państwowego był jednym z centralnych problemów filozoficzno-socjologicznych, przed którymi stanęli czołowi myśliciele w okresie XVI-XVII w. - okresie tworzenia państw narodowych w Europie, wzmocnienie ich suwerenności i tworzenie instytucji państwowych. W Anglii, w warunkach rewolucji i wojny domowej, problem ten był szczególnie dotkliwy. Dlatego rozwoju Hobbesa jako myśliciela nie można oddzielić od epoki angielskiej rewolucji burżuazyjnej XVII wieku, która niewątpliwie wpłynęła na jego poglądy.
BIOGRAFIA I KRÓTKO O GŁÓWNYCH KOMPOZYCJACH.
Thomas Hobbes urodził się 5 kwietnia 1588 r. w pobliżu małego miasteczka Malmesbury, położonego w północnej części Wiltshire, jednego z południowo-wschodnich hrabstw Anglii. Jego ojciec był skromnym wiejskim księdzem, matka pochodziła z prostej chłopskiej rodziny.
Hobbes otrzymuje wykształcenie podstawowe w szkole parafialnej. Ponieważ chłopiec wykazywał niezwykłe zdolności i wielką skłonność do nauki, w wieku ośmiu lat został zdeterminowany do szkoły miejskiej w Malsbury. Hobbes studiował następnie w pobliskim Wesport, w prywatnej szkole otwartej tam przez pewnego Latimera, amatora i znawcę starożytnych języków. Latimer zwrócił uwagę na uzdolnione dziecko i zaczął wieczorami udzielać mu dodatkowych lekcji. Sukcesy Hobbesa były tak wielkie, że w wieku niespełna 14 lat potrafił dokonać wersem łacińskiego tłumaczenia tragedii starożytnego greckiego dramaturga Eurypidesa „Medea”.
W 1603, z pomocą Latimera i materialnego wsparcia swego wuja, bogatego rzemieślnika, który zastąpił zmarłego krótko wcześniej ojca, Hobbes wstąpił do jednej z uczelni na Uniwersytecie Oksfordzkim. Tam spędził pięć lat studiując logikę i fizykę Arystotelesa, a także doskonaląc znajomość greki i łaciny. Po uzyskaniu tytułu licencjata i prawa do wykładania logiki młodzi Hobbes nie chcieli jednak wstąpić w szeregi nauczycieli akademickich.
Nie wiadomo, jak potoczyłyby się losy przyszłego filozofa, gdyby nie otrzymał propozycji zostania mentorem i towarzyszem młodego barona Cavendisha, który później nosił tytuł hrabiego Devonshire. Hobbes wyraził zgodę i w 1608 roku wszedł do rodziny arystokratów bliskich dworowi, najpierw jako nauczyciel domowy, potem jako osobisty sekretarz. W tym czasie ma koneksje w kręgach rządzących, w tym w kręgach dworskich Anglii.
W naukowym i filozoficznym rozwoju Hobbesa ogromną rolę odegrały jego podróże na kontynent europejski (jego pobyt w Europie trwał łącznie 20 lat), głównie do Paryża. Dali angielskiemu myślicielowi możliwość głębokiego studiowania filozofii, osobistego spotkania z jej najwybitniejszymi przedstawicielami i podjęcia najbardziej aktywnych
udział w dyskusji nad najważniejszymi problemami filozoficznymi tamtych czasów. Poczta-
Pienisty Hobbes rozwija zasady własnego nauczania.
W 1626 roku ukazuje się angielski przekład starożytnego greckiego historyka Tukidydesa, dokonany przez Hobbesa. We wstępie próbował wyjaśnić, że historia wojny peloponeskiej pomoże jego współczesnym lepiej zrozumieć rzeczywistość społeczno-polityczną. Nie trzeba udowadniać, że myśli te były inspirowane przez Hobbesa procesami zachodzącymi w tym czasie w życiu politycznym Anglii, która była na skraju wojny domowej.
W 1636 Hobbes spotyka się z Galileuszem i ma możliwość, poprzez bezpośrednią komunikację z wielkim włoskim naukowcem, jeszcze głębiej zapoznać się z jego przyrodniczymi ideami naukowymi i filozoficznymi. 1637 ponownie zastaje Hobbesa w Anglii, gdzie stopniowo kształtuje się sytuacja rewolucyjna. Thomas Hobbes, mieszczanin od urodzenia, przez wiele lat żył w rodzinie angielskich arystokratów, stale komunikował się z przedstawicielami najwyższej szlachty, wśród których miał wielu przyjaciół i znajomych. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na poglądy polityczne Hobbesa.
W 1640 Hobbes tworzy pierwszy szkic przyszłego systemu filozoficznego. Praca zatytułowana „Podstawy prawa” porusza zarówno pytania o człowieka i jego naturę, jak i problemy polityczne. Dowodzi w szczególności dominacji władzy absolutnej. Hobbes buduje jednak obronę suwerennych praw najwyższej władzy nie na odniesieniach do boskiego charakteru monarchii, ale na zasadach teorii prawa naturalnego i umownego pochodzenia państwa. Praca, choć nie opublikowana, zyskała dość szeroki rozgłos. Rozpowszechniając się w odręcznych listach, stał się znany w kręgach dworskich i zwolennikach parlamentu. Zrozumiałe, że przywódcy parlamentarni nie mogli pochwalić sympatii politycznych Hobbesa. Obawiając się, że może zostać pociągnięty do odpowiedzialności jako obrońca autokracji króla, Hobbes opuszcza Anglię. Był to ostatni i najdłuższy pobyt Hobbesa za granicą. Trwał ponad dziesięć lat (od 1640 do 1651) i odegrał dużą rolę w życiu filozofa.
Hobbes spędza lata swojego przymusowego wygnania we Francji, która w czasie rewolucji stała się schronieniem wielu angielskich emigrantów.
W tym czasie intensywnie pracował nad realizacją swojego planu - stworzenia systemu filozoficznego, który obejmowałby trzy obszary rzeczywistości: świat ciał nieożywionych, człowieka i społeczeństwo obywatelskie. Jednak ostatnia część Podstaw filozofii (jak Hobbes nazwał swój system) wychodzi na jaw jako pierwsza. Była to książka Hobbesa O obywatelu, wydana w 1642 roku w Paryżu po łacinie. Książka została wydana bez wskazania autora i w niewielkim nakładzie, gdyż była przeznaczona tylko dla wąskiego kręgu ludzi, którym Hobbes chciał zapoznać się ze swoją twórczością. Miał nadzieję, że później wyda go ponownie, biorąc pod uwagę krytyczne uwagi i zastrzeżenia. Rzeczywiście, drugie wydanie Obywatela, które ukazało się w Amsterdamie w 1647 r., zawierało obszerne uwagi, w których Hobbes odpowiadał swoim nienazwanym przeciwnikom. W przedmowie do tego wydania Hobbes wyjaśnił powody, które skłoniły go do porzucenia pierwotnego planu i opublikowania trzeciej części Podstaw filozofii przed dwoma poprzednimi. Odniósł się bezpośrednio do wydarzeń w Anglii związanych z początkiem rewolucji i wojny domowej. Te wydarzenia, jak zauważył Hobbes, zmusiły go do przyspieszenia pisania O obywatelu i odłożenia prac nad innymi częściami swojego systemu na później.
Hobbes nie ukrywał przed swoimi czytelnikami, że wykładając swoje poglądy na temat praw najwyższej władzy i obowiązków obywatela w zakresie jej przestrzegania, miał nadzieję położyć kres sporom w tej sprawie, a tym samym przyczynić się do zaprzestania „ nosówka” w stanie. Przekonując czytelników, że podporządkowanie się władzy państwowej jest nie do pogodzenia z uczestnictwem „w buncie, spisku lub sojuszu przeciwko państwu”, Hobbes otwarcie oświadczył, że potępił tych, którzy rozpętali wojnę przeciwko prawowitej władzy.
Wróćmy do biografii myśliciela. W 1646 roku w życiu Hobbesa miało miejsce kolejne ważne wydarzenie. Otrzymuje propozycję zostania nauczycielem matematyki następcy tronu angielskiego, księcia Walii (przyszłego króla Karola II). Takie honorowe stanowisko nie obciąża szczególnie filozofa, który większość czasu poświęca działalności naukowej. Kontynuując rozwój Podstaw filozofii, Hobbes próbował dokończyć dwie pierwsze części planowanego systemu – O ciele i O człowieku. Jednak prace nad rękopisami postępowały bardzo powoli i minęło wiele lat, zanim ukazały się wcześniej wymienione prace. Jedną z przyczyn tego opóźnienia była poważna choroba Hobbesa, która prawie kosztowała go życie. Zachorował w sierpniu 1647 roku, Hobbes był przykuty do łóżka przez około trzy miesiące. Czuł się tak źle, że kazał przekazać wszystkie swoje rękopisy przyjaciołom z Paryża, aby po jego śmierci zostały opublikowane. Ale w końcu jego ciało poradziło sobie z chorobą i Hobbes mógł wrócić do pracy nad główną pracą. Był to Lewiatan, najważniejsze dzieło Thomasa Hobbesa. Powstanie Lewiatana, które przyćmiło jego pracę nad Podstawami filozofii, przyspieszyły okoliczności wewnętrznego życia politycznego Anglii, gdzie zakończyła się druga wojna domowa, która przyniosła zwycięstwo parlamentu i obalenie monarchii. Lewiatan został opublikowany w 1651 roku w Londynie w języku angielskim. Pełny tytuł książki to Lewiatan czyli materia, forma i moc Kościoła i państwa cywilnego. W tym dziele państwo jest przyrównane do biblijnego potwora, o którym w Księdze Hioba jest powiedziane, że nie ma nic silniejszego na świecie niż on. Hobbes, jak sam mówi, dążył do podniesienia autorytetu władzy cywilnej, do podkreślenia z nową mocą prymatu państwa nad Kościołem i konieczności przekształcenia religii w dodatek do władzy państwowej. Hobbes chciał jednocześnie uzasadnić swoją pracą słuszność formy rządu, która została ustanowiona w Anglii w wyniku zwycięstwa rewolucji burżuazyjnej oraz potrzebę posłuszeństwa wobec nowego rządu ze strony wszystkich obywateli . Jasne jest, że treści książki Hobbesa nie można sprowadzić do uzasadnienia dyktatury Cromwella. „Nie mówię o ludziach u władzy, ale (abstrakcyjnie) o siedzibie władzy…” – napisał w dedykacji Hobbes.
„Lewiatan” to najbardziej kompletna i systematyczna ekspozycja społeczno-politycznej teorii Hobbesa.
Książka składa się z czterech części. Pierwsza część dotyczy doktryny człowieka. Drugi poświęcony jest pochodzeniu i istocie państwa. Trzecia i czwarta część księgi zawierają krytykę roszczeń Kościoła (zwłaszcza katolickiego) do władzy i niezależności w stosunku do państwa. Daje również racjonalistyczną interpretację Pisma Świętego.
Na początku 1652 roku Hobbes powrócił do ojczyzny. Co więcej, pojawienie się „Lewiatana” nie tylko ułatwiło Hobbesowi powrót z wygnania, ale także zapewniło mu bardzo przychylne przyjęcie ze strony przywódców Niepodległej Republiki. Istnieją dowody na to, że sam Cromwell patronował Hobbesowi i oferował stanowisko sekretarza stanu autorowi Lewiatana. Hobbes nie brał jednak czynnego udziału w życiu politycznym, ale żywo reagował na wydarzenia życia kulturalnego, utrzymywał bliskie kontakty ze środowiskiem naukowym. W 1655 roku zostaje ostatecznie opublikowane dzieło Hobbesa „O ciele”, które jest pierwszą częścią jego systemu filozoficznego. Dzieło zostało napisane przez Hobbesa po łacinie, ale drugie, angielskie wydanie księgi ukaże się w przyszłym roku. Centralne miejsce zajmują w nim kwestie metodologiczne. Zawiera również szczegółową ekspozycję materialistycznej filozofii Hobbesa, która ukształtowała się pod decydującym wpływem matematyki i mechaniki. Druga część „Podstaw filozofii”, zatytułowana „O człowieku”, ukazuje się w 1658 r., kończąc w ten sposób trylogię filozoficzną, zapoczątkowaną w 1642 r. publikacją „O obywatelu”.
25 maja 1660 król Karol II Stuart uroczyście wkroczył do Londynu. To był początek Przywrócenia. Wśród osób, które spotkały króla był Thomas Hobbes. Mówi się, że przechodzący obok Karol II zauważył swojego byłego nauczyciela matematyki i zdjął kapelusz na powitanie. Osobista znajomość z królem nie uchroniła jednak Hobbesa przed naciskiem Kościoła anglikańskiego i monarchistów, którzy obwiniali go zarówno za wezwania do posłuszeństwa wobec władzy państwowej powstałej w wyniku zwycięstwa rewolucji, jak i za krytyczne ataki. przeciwko kościołowi i duchowieństwu. Hobbes zrewidował Lewiatana, który został opublikowany w 1668 roku w Amsterdamie po łacinie. W tym wydaniu Hobbes potępia bunty skierowane przeciwko prawowitej władzy, jeszcze silniej podkreśla swoją lojalność wobec przywróconej monarchii i domaga się ukarania jej przeciwników. Łagodzi też krytykę duchowieństwa. Ale pomimo tych poważnych zmian ogólny duch pracy pozostaje taki sam. W tym samym 1668 roku Hobbes napisał kolejną pracę. Poświęcona jest wydarzeniom wojny domowej w Anglii i nosi nazwę „Behemoth or the Long Parliament” (według niemieckiego badacza Hobbesa-Tennisa tytuł książki tłumaczy się chęcią autora wykazania, że państwo Lewiatan przeciwstawia się inny potwór – Behemoth (rewolucja i wojna domowa). Ponieważ Hobbesowi zabroniono publikowania dzieł związanych z religią i polityką, Behemoth został wydany dopiero w 1682 roku, kiedy jego autor już nie żył. Pomimo tego, że Hobbes nie ukrywa w książce swoich rojalistycznych sympatii, przesiąknięta jest ona ideami antyklerykalizmu i przekonująco pokazuje, że mimo wszystkich swoich wahań myśliciel angielski sprzeciwiał się reakcji.
Ostatnie lata życia Hobbesa to intensywna praca literacka. Kontynuuje polemikę ze swoimi naukowymi przeciwnikami, pisze książkę o historii Kościoła, w osiemdziesiątym czwartym roku życia wydaje autobiografię napisaną po łacinie, a także zaczyna tłumaczyć wiersze Homera na język angielski. W 1675 ukazał się przekład Odysei, w 1676 Iliada. W 1677 oba wiersze pojawiają się w tym samym wydaniu.
Thomas Hobbes zmarł w 1679 roku w dziewięćdziesiątym drugim roku życia. Został pochowany w Gardwig. Na grobie filozofa umieszczono marmurową płytę z łacińskim epitafium: „Zacny mąż, powszechnie znany z nauki w ojczyźnie i na obcej ziemi”.
HOBBS O LUDZKIEJ NATURZE I PRAWO.
Filozof angielski, podobnie jak wielu innych zaawansowanych myślicieli
ówczesnej epoki próbował wyjaśnić istotę życia społecznego, opartego na zasadach „natury ludzkiej”. Doktryna Hobbesa o człowieku zawierała niezwykle ważne postanowienie: „ludzie są równi z natury”. Angielski myśliciel twierdził, że natura zrównała ludzi pod względem zdolności fizycznych i umysłowych. Istniejące różnice w tym zakresie nie są na tyle duże, aby jedna osoba mogła domagać się pewnych świadczeń wyłącznie dla siebie i ze szkodą dla innych. Jednak czym jest ludzka natura, jakie są te popędy i skłonności, które ostatecznie determinują zachowanie ludzi. Odpowiedź Hobbesa jest niezwykle jasna i jednoznaczna: „ludzie z natury podlegają chciwości, strachowi, gniewowi i innym zwierzęcym namiętnościom, szukają honoru i korzyści”, działają „na korzyść lub chwałę, czyli dla dobra miłości do siebie, a nie do innych." Egoizm jest więc uznawany za główny bodziec ludzkiej działalności. Ale Hobbes nie potępia ludzi za ich samolubne skłonności, nie uważa, że są z natury źli. Wszakże to nie pragnienia samych ludzi są złe, zwraca uwagę filozof, a jedynie skutki działań wynikających z tych pragnień.
Jeśli chodzi o strach i nieufność ludzi do siebie, wynikają one, według Hobbesa, z równości zdolności fizycznych i umysłowych ludzi. Ze względu na równość tych samych umiejętności ludzi istnieje równość nadziei na osiągnięcie celów, które sobie wyznaczyli. „Dlatego, jeśli dwoje ludzi pragnie tego samego, czego jednak nie mogą wspólnie posiadać, stają się wrogami”.
W samej naturze ludzi tkwią więc powody do rywalizacji, nieufności i strachu, które prowadzą do wrogich starć i brutalnych działań mających na celu zniszczenie lub podporządkowanie sobie innych. Do tego dochodzi pragnienie sławy i różnice zdań, które również powodują, że ludzie uciekają się do przemocy. Jednym słowem, powstaje „wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. W takiej wojnie ludzie używają przemocy, aby podporządkować sobie innych lub w samoobronie. Ale tak czy inaczej, każdy jest wrogiem wszystkich, polegając wyłącznie na własnej sile i zręczności, zaradności i pomysłowości.
Hobbes pisze o takim stanie powszechnej wojny i konfrontacji jako o „naturalnym stanie rodzaju ludzkiego” i interpretuje go jako brak społeczeństwa obywatelskiego, czyli organizacji państwowej, państwowo-prawnej regulacji życia ludzi. Filozof zauważył, że w stanie natury działa tylko prawo naturalne, pozwalające człowiekowi „robić, co mu się podoba, i przeciwko komukolwiek”. Miarą prawa w stanie natury jest użyteczność, ponieważ każdy człowiek działając na własne ryzyko i ryzyko osiąga to, co jest dla niego korzystne, co służy jego interesom.
Hobbes nie tylko nie idealizował naturalnego stanu ludzkości, ale wręcz przeciwnie, podkreślał, że zakłóca normalny rozwój życia społecznego, odwraca siły i zdolności ludzi od twórczej aktywności. W stanie natury, pisał Hobbes, nie ma miejsca na pracowitość, ponieważ nikomu nie gwarantuje się owoców jego pracy, a nawet własnego bezpieczeństwa. Oczywiste jest, że ludzie w takim stanie nie mają bodźców do uprawiania rolnictwa i hodowli bydła, rozwijania rękodzieła i handlu. Oczywiście w takich warunkach nauka i sztuka nie mogą się pojawić. Jednym słowem, w społeczeństwie, w którym nie ma organizacji i kontroli państwowej, panuje arbitralność i brak praw, „a życie człowieka jest samotne, biedne, beznadziejne, głupie i krótkotrwałe”.
Nic dziwnego, że ludzie pragną wydostać się z tego nieszczęsnego stanu, dążąc do stworzenia gwarancji pokoju i bezpieczeństwa. Uczucia i rozum dyktują im potrzebę porzucenia stanu natury i przejścia do ustroju państwowego. W wyniku takich dążeń prawo naturalne ustępuje prawu naturalnemu, zgodnie z którym „nie wolno człowiekowi czynić tego, co szkodzi jego życiu lub co pozbawia środków do jego zachowania”.
Według Hobbesa należy odróżnić prawo od prawa, ponieważ prawo polega na wolności czynienia lub nie robienia czegoś, podczas gdy prawo określa i zobowiązuje jednego lub drugiego członka tej alternatywy. Należy również podkreślić, że prawo naturalne według Hobbesa nie jest wynikiem porozumienia między ludźmi, ale przepisem ludzkiego umysłu. Strach przed śmiercią, chęć nie tylko ratowania życia, ale i uprzyjemniania mu życia – takie są zdaniem Hobbesa uczucia, które skłaniają ludzi do pokoju. Z drugiej strony rozum wskazuje ludziom drogę, która może zapewnić im spokojne życie i dobrobyt. Takie przykazanie „właściwego umysłu” jest prawem naturalnym, które nakazuje ludziom poszukiwanie pokoju i harmonii.
Pierwsze i podstawowe prawo naturalne to: pokoju trzeba szukać wszędzie tam, gdzie można go osiągnąć; w tym samym miejscu, gdzie nie można osiągnąć pokoju, trzeba szukać pomocy w prowadzeniu wojny. Z podstawowego prawa Hobbes wyprowadza resztę praw naturalnych. Jednocześnie szczególną wagę przywiązuje do drugiego prawa naturalnego, które mówi: « ... prawo wszystkich do wszystkiego nie może być zachowane, konieczne jest albo przeniesienie niektórych praw na innych, albo zrzeczenie się ich».
Komentując to prawo, Hobbes zwraca uwagę, że gdyby każda osoba starała się zachować swoje prawo do wszystkiego, ludzie byliby w stanie wojny. Ale ponieważ, zgodnie z pierwszym prawem naturalnym, ludzie dążą do pokoju, muszą zgodzić się na rezygnację z prawa do wszystkiego i zadowolić się takim stopniem wolności w stosunku do innych, na jaki pozwoliliby sobie w stosunku do siebie. Ale co oznacza wyrzeczenie? Rezygnacja z prawa do czegoś, Hobbes wyjaśnia w Lewiatanie, oznacza utratę wolności, która uniemożliwia innej osobie korzystanie z prawa do tego samego. Ten, kto rezygnuje ze swego prawa, nie daje tym samym nikomu prawa, którego poprzednio by on nie posiadał, gdyż z natury wszyscy ludzie mają prawo do wszystkiego. „Wyrzeczenie się własnego prawa oznacza tylko wycofanie się ze ścieżki drugiego, oznacza tylko wycofanie się ze ścieżki drugiego, aby nie przeszkadzać mu w korzystaniu z jego pierwotnego prawa”. Zrzekając się lub wycofując się ze swojego prawa, osoba przyjmuje w ten sposób pewien obowiązek lub obowiązek. Co więcej, siła takich zobowiązań tkwi nie w ich naturze, podkreśla autor Lewiatana, bo człowiek bardzo łatwo łamie dane mu słowo, ale w strachu przed złem, które nieuchronnie pociąga za sobą ich naruszenie. Należy również zauważyć, że według Hobbesa nie wszystkie prawa człowieka można wyalienować. Przede wszystkim człowiek nie może zrezygnować z prawa do obrony swojego życia i przeciwstawiania się tym, którzy go atakują. Nie można też żądać zrzeczenia się prawa do przeciwstawiania się przemocy, próbom pozbawienia wolności, pozbawienia wolności itp. Alienacja praw może nastąpić albo przez zwykłe zrzeczenie się ich, albo przez przeniesienie ich na inną osobę. Wzajemne przeniesienie praw dokonują osoby w formie umowy. Umowy mogą zawierać osoby zarówno pod wpływem strachu, jak i dobrowolnie.
W sumie Hobbes wspomina o dziewiętnastu prawach natury w Lewiatanie. Dość powiedzieć, że większość z nich ma charakter wymagań i zakazów: być uczciwym, miłosiernym, uległym, niewybaczającym, a jednocześnie nie być okrutnym, mściwym, aroganckim, perfidnym itp. Podsumowując wszystkie prawa natury, Hobbes sprowadza je do jednej ogólnej zasady : ” nie rób tego innym, czego byś nie chciał?, do zrobienia dla ciebie".
To państwo – podkreślał myśliciel – stworzone w celu zapewnienia pokoju i bezpieczeństwa, jest w stanie zagwarantować przestrzeganie praw naturalnych, nadając im charakter praw cywilnych. Prawa cywilne w swej treści pokrywają się z prawami naturalnymi i różnią się od nich tylko tym, że opierają się na władzy władzy państwowej. Dlatego wszelkie arbitralne wynalazki ustawodawców nie mogą być prawami cywilnymi, ponieważ te ostatnie są w istocie tymi samymi prawami naturalnymi. Nie można ich anulować ani zmienić prostą wolą państwa.
DOKTRYNA O PAŃSTWIE.
W swojej książce O obywatelu Hobbes systematycznie zajmował się pytaniami o pochodzenie i istotę państwa. Błędne, zdaniem Hobbesa, stanowisko, że człowiek jest zwierzęciem społecznym, ma swoje źródło w powierzchownym rozważaniu natury ludzkiej. Kiedy społeczeństwo obywatelskie jest już ukonstytuowane, kiedy państwo istnieje od dawna, może się wydawać, jak zauważa Hobbes, że ludzie nie są w stanie żyć poza społeczeństwem, że kieruje nimi wrodzona skłonność do życia społecznego. Jednak pierwotny stan ludzi, który istniał przed powstaniem państwa, był stanem zaciekłej i powszechnej wojny, ciągłej rywalizacji, ostrej rywalizacji. To nie przypadek, że Hobbes nazwał ten stan wojny wszystkich przeciwko naturalnemu stanowi rasy ludzkiej. Jest taka, ponieważ odpowiada egoistycznej naturze człowieka, jego zwierzęcej naturze. Ale ludzie mają nie tylko „zwierzęce namiętności”, ale także namiętności, które skłaniają ich do świata: lęk przed śmiercią, poczucie samozachowawczy. Najważniejsze jest to, że ludzie mają „naturalny umysł”, którego dowództwem jest żądanie pokoju. Wymóg ten jest pierwszym i podstawowym prawem naturalnym, które wymaga, aby ludzie zawierali ze sobą porozumienie w celu zapewnienia bezpieczeństwa. Gwarancją bezpieczeństwa może być tylko taka wspólna siła, która jednoczy i jednoczy wielu ludzi, która ma realną moc ochrony ludzi przed zewnętrznymi wrogami i wyrządzanymi sobie nawzajem niesprawiedliwościami. Krótko mówiąc, aby ludzie mogli żyć w pokoju, aby mogli angażować się w pokojową pracę, potrzebna jest absolutna władza państwa - tego wielkiego Lewiatana, któremu zawdzięczamy nasz pokój i naszą ochronę.
To jest moc pochodzenia ziemskiego, a nie niebiańskiego. Powstała nie z boskiego dekretu, ale w wyniku umowy społecznej, dobrowolnego porozumienia ludzi. To prawda, że istnieje inny sposób kształtowania państwa. To ścieżka oparta na sile i podboju. Hobbes nazywa to „naturalnym sposobem powstania państwa”. Ale filozof woli państwo polityczne, ustanowione przez samych ludzi we wspólnym interesie. W tym przypadku „obywatele z własnej decyzji poddają się dominacji jednej osoby lub zgromadzenia ludzi obdarzonych najwyższą władzą”. W koncentracji władzy w rękach jednej osoby lub zbioru ludzi Hobbes widział istotę państwa. Szczegółowa definicja tego ostatniego, zawarta w Lewiatanie, brzmi: „państwo to jedna osoba, odpowiedzialna za czyny, która za obopólną zgodą między sobą uczyniła ogromną rzeszę ludzi, aby ta osoba mogła testować ich siły i środków w taki sposób, jak uważa za konieczne dla ich pokoju i wspólnej ochrony”. W tej definicji należy zwrócić uwagę na trzy punkty: 1) Państwo to jedna osoba. Nie oznacza to, że jedna osoba musi być głową państwa. Władza suwerenna może również należeć do „zgromadzenia ludu”. Ale w obu przypadkach władza państwa jest jedna i niepodzielna, sprowadza wolę wszystkich obywateli „w jedną wolę”. 2) Osoby, które stworzyły państwo za obopólną zgodą, nie tylko sankcjonują wszystkie jego działania, ale także uznają się za odpowiedzialne za te działania. 3) Władza najwyższa może używać sił i środków poddanych, jeśli uzna to za konieczne dla ich pokoju i ochrony. Jednocześnie władza najwyższa nie ponosi wobec swoich poddanych żadnej odpowiedzialności za swoje działania i nie jest zobowiązana do rozliczania się przed nimi z tych działań.
Według Hobbesa państwo jest wielką i potężną siłą, rodzajem „śmiertelnego Boga”, który panuje nad ludźmi i wznosi się nad nimi. I choć ludzie stworzyli tę siłę, aby chronić swoje życie i zapewnić bezpieczeństwo, to znaczy we własnym interesie, działa tak, jak uważa za słuszne, i w żaden sposób nie zależy od swoich poddanych, to wymaga od nich bezwzględnego podporządkowania się i całkowitego posłuszeństwa . Hobbes podsumowuje: „Najwyższa władza nie może być słusznie zniszczona decyzją tych ludzi, na mocy których została ustanowiona”.
Aby uzasadnić najwyższą władzę państwa, Hobbes wysuwa tezę: „Władza najwyższa nie jest tak szkodliwa, jak jej brak”. Rozwijając ją filozof przekonywał, że niedogodności i zakłopotania wynikające z nieograniczonej władzy suwerena nad poddanymi nie można porównywać z katastrofami i nieszczęściami, jakie towarzyszą wojnie domowej, czy stanem anarchii, gdy ludzie nie przestrzegają praw i nie postępują nie uznają nad sobą żadnej władzy, która mogłaby ich powstrzymać od grabieży i przemocy. Jednym słowem, jedyną alternatywą dla stanu wojny wszystkich przeciwko wszystkim jest, według Hobbesa, nieograniczona władza państwowa. Co ciekawe, prerogatywy najwyższej władzy rozciągnięte przez Hobbesa na stosunki majątkowe obywateli i ich życie duchowe. Państwo i tylko państwo może określić te zasady, które wskazują każdej osobie, z jakich korzyści może korzystać i jakie działania może podjąć, aby te korzyści zwiększyć. Państwo stoi na straży prywatnej własności obywateli, a samo istnienie własności całkowicie zależy, według Hobbesa, od ustanowienia najwyższej władzy, ponieważ wcześniej, w stanie natury, kiedy wszyscy ludzie mieli prawo do wszystkiego, nie mogło być mowy o jakiejkolwiek własności nieruchomości. Wzywa się państwo do sprawowania kontroli nad umysłami swoich poddanych, aby zapewnić, że opinie i nauki sprzeciwiające się pokojowi i harmonii nie będą rozpowszechniane. W tym celu Hobbes uważa, że wprowadzenie cenzury jest nie tylko możliwe, ale i konieczne. Według Hobbesa wolność poddanych jest całkiem do pogodzenia z nieograniczoną władzą suwerena, jeśli wolność rozumieć nie jako wolność od praw, ale jako wolność czynienia tego, czego nie określają umowy z władzą. Hobbes sprzeciwiał się drobnej regulacji życia osobistego obywateli przez władzę najwyższą, która zapewniała pewne prawa i wolności w tej dziedzinie. „Ustawy nie powinny regulować spraw ludzi bardziej szczegółowo, niż wymaga tego dobro obywateli i państwa” – zauważył filozof.
Hobbes sprzeciwiał się teorii podziału władzy, zgodnie z którą władza ustawodawcza, wykonawcza i sądownicza nie powinny się pokrywać. Ten podział władzy był dla niego jedyną przyczyną wojny domowej w Anglii. Władza państwowa, według Hobbesa, aby mogła spełniać swój główny cel (zapewnienie pokoju i bezpieczeństwa obywatelom), musi być niepodzielna i suwerenna. Powinna stać ponad wszystko i nie powinna podlegać czyjejkolwiek ocenie i kontroli. Musi być ponad wszelkimi prawami, gdyż wszystkie prawa są przez nią ustanawiane i tylko od Niej otrzymują swoją siłę. Władza najwyższa, wyrażająca jego zdaniem wspólne interesy poddanych, przedstawiana jest jako siła ponadklasowa. Za tym nie widzi ani ekonomicznych, ani politycznych interesów jakichkolwiek grup społecznych.
Hobbes, całkowicie podporządkowując jednostkę absolutnej władzy państwa, pozostawia mu jednak możliwość sprzeciwienia się woli suwerena. Ta okazja to prawo do buntu. Otwiera się tylko wtedy, gdy suweren, wbrew naturalnym prawom, zobowiązuje jednostkę do zabicia lub okaleczenia lub zabrania jej obrony przed atakiem wrogów. Ochrona własnego życia opiera się na najwyższym prawie swojej natury – prawie samozachowawczym. Suweren nie ma prawa naruszać tego prawa. W przeciwnym razie ryzykuje utratę władzy.
Porównując państwo do Lewiatana (który jest tylko sztucznym człowiekiem, choć większym i silniejszym od człowieka naturalnego, dla którego ochrony został stworzony), Hobbes podkreśla, że każdy organizm państwowy może istnieć tylko w warunkach świata cywilnego. Kłopoty to choroba państwa, a wojna domowa to śmierć. W ten sposób Hobbes ujawnia przyczyny prowadzące do rozkładu i śmierci. Na pierwszym miejscu stawia brak władzy absolutnej, uznając to za główne źródło wewnętrznych sporów. Do tego dochodzi różne „fałszywe doktryny”, które przeczą naturze państwa i przyczyniają się do jego osłabienia. Hobbes odwołuje się do nich przede wszystkim opinią, zgodnie z którą każdy z osobna ma prawo decydować o tym, jakie działania są dobre, a jakie złe. Odrzucając tę opinię, Hobbes ponownie podkreśla, że miarą dobra i zła jest prawo cywilne, a sędzią jest ustawodawca, który zawsze reprezentuje państwo. Do fałszywych nauk wymierzonych w istotę państwa Hobbes odnosi się także do wspomnianej przeze mnie doktryny o podzielności władzy najwyższej. Filozof udowadnia, że dzielenie się władzą oznacza jej zniszczenie.
Hobbes przyjrzał się także stosunkom międzypaństwowym. Relacje te mogą być według Hobbesa jedynie relacjami rywalizacji i wrogości. Państwa są obozami wojskowymi, broniącymi się przed sobą przy pomocy żołnierzy i broni; stoją w pozycji gladiatorów, celując w siebie bronią i czujnie obserwując się nawzajem. Państwa są niejako w stanie wojny wszystkich przeciwko wszystkim, w której ludzie byli przed ustanowieniem władzy państwowej. I taki stan państw, podkreśla Hobbes, należy uznać za naturalny, ponieważ nie podlegają one żadnej władzy ogólnej, a niestabilny pokój między nimi szybko zostaje zerwany.
Żaden myśliciel polityczny, począwszy od Platona i Arystotelesa, nie zignorował kwestii form rządów. Nie mogłem przejść obok tego pytania i Hobbesa. Wyróżnia trzy typy państwa: monarchię, demokrację i arystokrację. Pierwszy typ obejmuje stany, w których najwyższa władza należy do jednej osoby. Do drugiego – państwa, w których najwyższą władzę sprawuje zgromadzenie, w którym każdy z obywateli ma prawo głosu. Hobbes również nazywa ten rodzaj państwa rządami ludu. Trzeci typ obejmuje państwa, w których najwyższa władza należy do zgromadzenia, w którym nie wszyscy obywatele, ale tylko pewna ich część, mają prawo głosu. Jeśli chodzi o inne formy rządów (takie jak tyrania i oligarchia), Hobbes nie uważa ich za niezależne typy państwa. Tyrania to ta sama monarchia, a oligarchia nie różni się od arystokracji. Według Hobbesa znaczenie tych terminów polega na tym, że zawierają one potępienie odpowiednich form rządów. Ci, którzy potępiają monarchię, nazywają ją tyranią. Ci, którzy nie są zadowoleni z arystokracji, nazywają to oligarchią. Na tej samej podstawie ludzie, którzy nie zgadzają się z demokracją, określają ją jako anarchię, co oznacza brak jakiegokolwiek rządu. Należy zauważyć, że Hobbes nie przywiązywał większej wagi do problemu form państwowych. Jego zdaniem „władza, jeśli tylko jest wystarczająco doskonała, aby móc chronić poddanych, jest taka sama we wszystkich formach”. Jednak sympatie Hobbesa są po stronie monarchii. Jest przekonany, że lepiej niż inne formy wyraża i urzeczywistnia absolutny charakter władzy państwa i bardziej niż inne nadaje się do realizacji celu, w imię którego państwo zostało stworzone, „a mianowicie ustanowienia pokoju i zapewnić bezpieczeństwo ludziom."
POGLĄDY EKONOMICZNE.
Według Hobbesa absolutna władza państwa rozciąga się na ekonomiczne życie społeczeństwa. A ponieważ jedną z głównych funkcji państwa jest dbanie o dobro obywateli, tłumaczy to uważne studiowanie przez Hobbesa polityki gospodarczej i zagadnień związanych z produkcją i dystrybucją dóbr materialnych. Wszystkie te pytania znalazły odzwierciedlenie w różnych pismach filozofa, a przede wszystkim w Lewiatanie.
Produkcja i dystrybucja są całkowicie zależne od państwa i przez nie regulowane. Państwo ustanawia także formy własności: z niego i tylko z niego, według Hobbesa, pochodzi rozwiązanie kwestii tego, co jest moje, twoje i jego. Przede wszystkim państwo rozdziela ziemię między swoich poddanych. Co więcej, prawo własności podmiotu do ich ziem wyklucza prawo do korzystania z nich wszystkim innym podmiotom, ale nie suwerenowi. Podobnie jak podział ziemi w kraju, do spraw suwerena należy określenie miejsc i przedmiotów handlu zagranicznego. Ten monopol handlu zagranicznego był motywowany przez Hobbesa tym, że przyznanie osobom prywatnym prawa do handlu z innymi krajami mogło być wykorzystywane ze szkodą dla państwa. Wreszcie państwo ma prawo regulować stosunki majątkowe między podmiotami, określać formę zawierania różnych umów i transakcji.
„Pieniądze to krew państwa” — mówi Hobbes. Zwraca uwagę na takie funkcje pieniądza jako miary wartości wszystkich rzeczy, środka obiegu i akumulacji. Brak funduszy niezbędnych na potrzeby państwa Hobbes uważa za jedną z przyczyn jego osłabienia, a nawet możliwej śmierci. Myśliciel obarcza podmiotami odpowiedzialność za powstanie deficytu w budżecie państwa. Zarzuca im zapomnienie o prawach suwerena do ziemi i majątku ruchomego, wierząc, że mogą całkowicie rozporządzać swoją własnością. Stąd trudność w zbieraniu pieniędzy, zwłaszcza gdy zbliża się wojna i państwo musi zwiększyć wpływy do skarbu państwa. Dlatego w tych warunkach, zdaniem Hobbesa, najwyższa władza ma prawo uciekać się do środków przemocy.
Rząd jest zobowiązany do sprawiedliwego nakładania podatków od swoich poddanych, jednocześnie stosując równe opodatkowanie. To ostatnie można osiągnąć, według Hobbesa, tylko wtedy, gdy wysokość podatku jest określana nie przez wielkość bogactwa, ale przez wielkość konsumpcji.
Hobbes zobowiązuje państwo do opieki nad niepełnosprawnymi członkami społeczeństwa. Jeśli chodzi o ludzi zdrowych i silnych fizycznie, to są oni zobowiązani do pracy, a jeśli uchylają się od pracy, to państwo musi ich do pracy zmusić. Jeśli masa zdolnych do pracy, ale bezrobotnych ludzi będzie nadal rosła, to muszą zostać przeniesieni do krajów słabo zaludnionych. Kiedy cały świat będzie przeludniony, ostatnią deską ratunku będzie wojna.
Potomstwem i dziećmi państwa są kolonie. Są zakładane przez grupy ludzi, aby zaludnić obcy kraj. Po zasiedleniu kolonii osadnicy albo tworzą niepodległe państwo, albo pozostają prowincjami stanu, z którego opuścili.
Opisując najwyższe prawo państwa – dbanie o dobro ludzi, Hobbes podkreślił, że jego realizacja wymaga najwyższej władzy nie tylko w celu ochrony pokoju i bezpieczeństwa obywateli, ale także przyczynienia się do ich wzbogacenia. To ostatnie osiąga się za pomocą przepisów, które zachęcają do rozwoju sztuki i rzemiosła, przynoszą zysk, a jednocześnie nakazują oszczędność. Majątek prywatny nie może więc być nadmierny, „pieniądz bowiem podlega wszystkim" i może być wykorzystywany ze szkodą dla dobra wspólnego. Jeśli chodzi o środki prawne prowadzące do wzbogacenia, istnieją trzy z nich, a mianowicie: praca i oszczędność ... ”. Wykorzystanie tych funduszy oznacza, zdaniem Hobbesa, wszechstronny rozwój rolnictwa i rybołówstwa, zachęcanie do żeglarstwa, a także mechaniki i matematyki. Jednocześnie należy uchwalić prawa zakazujące bezczynności i potępiające marnotrawstwo.
Należy dodać, że program społeczno-polityczny Hobbesa zawiera szereg niezwykłych przypuszczeń i przewidywań, które następnie rozwinęli klasycy angielskiej ekonomii politycznej: Smith, Petty, Ricardo.
WNIOSEK.
W światopoglądzie Hobbesa jest wiele kontrowersyjnych, niejednoznacznych punktów, ale trudno znaleźć innego takiego teoretyka państwa, prawa, moralności, który posługiwał się w XVII - XVIII wieku. (a nawet później) taką samą uwagę jak Thomas Hobbes. Z niemal całą pewnością można powiedzieć, że praktycznie wszystkie koncepcje państwa i prawa ówczesnej Europy ukształtowały się w dużej mierze pod znakiem problemów, które podniósł ten wielki myśliciel angielski.
Hobbesa, który w swoich pismach uważa człowieka nie tyle za szczególne ciało fizyczne, ile za obywatela, cząstkę organizmu społecznego, słusznie też można uznać za jednego z założycieli socjologii.
I to nie przypadek, że nazwisko Thomasa Hobbesa weszło na zawsze do historii filozofii, historii myśli społecznej, prawnej i politycznej.
LITERATURA:
1. „Historia doktryn prawnych i politycznych”, wyd. Nersesyants V.S. Wydawnictwo „Norma-Infra”. 1997
2. „Tomasz Hobbes”. Meerovsky B.V. Wydawnictwo "Myśl" 1975.
3. „Słownik filozoficzny encyklopedyczny”. Wydawnictwo „Encyklopedia radziecka”. 1989
4. „Świat filozofii”. Wydawnictwo „Wydawnictwo literatury politycznej”. 1991
Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?
Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
W artykule przedstawiono nauki angielskiego filozofa Thomasa Hobbesa.
Filozof Thomas Hobbes uważał, że jedynym przedmiotem nauki i filozofii są przedmioty skończone i materialne, czyli ciała. Bóg pozostaje niepoznawalny, więc filozofia nie może Go osądzać. W ten sposób naturalne podejście do światopoglądu ograniczało się tylko do ciał.
Zredukował ludzkie myślenie do logiki i ograniczył je do prostych matematycznych operacji rozróżniania i porównywania, odejmowania i dodawania. Ponieważ filozof był wyznawcą empiryzmu, jego logika operuje tylko na danych z doświadczenia. Myśli powstają podczas ruchu narządów w człowieku. A idee są przetwarzane przez połączenie między materialnymi śladami ruchów. Łączenie, oddzielanie i porównywanie przekształca proste pomysły w złożone.
Thomas Hobbes doktryna państwa jest przedstawiona w książce Lewiatan. Początkowo bronił praw władzy królów przed zbuntowanymi poddanymi, podkreślając nieograniczoność władzy najwyższej. Myśliciel wierzył również, że podstawą władzy jest wola ludu. Jego książka została zakazana we Francji.
W ogóle nauka polityczna Hobbesa obejmowała 2 strony – przyczynił się do nowego wyzwolenia myśli politycznej spod opieki religijnej, a filozof był także teoretykiem zasady państwa, co tylko umacniało jej dominację.
Hobbes był zwolennikiem idei absolutyzmu państwowego, jednocześnie był absolutnie obojętny na boskie pochodzenie władzy królewskiej. Mówiąc dokładniej, jego teoria polityczna wyrażała ideę państwa świeckiego, nieprzychylnego teologicznym obrońcom królewskości. Idee Thomasa Hobbesa zostały niejednoznacznie zaakceptowane przez społeczeństwo. Jego zwolennikom odebrano dyplomy i tytuły naukowe, a same książki autora uznano za zabronione.
Polityczna doktryna Hobbesa nie obywała się bez formowania społeczeństw ludzkich. Myśliciel twierdził, że człowiek nie jest zwierzęciem towarzyskim. On szuka pokoju tylko dla osobistego przetrwania. A to jest możliwe tylko w społeczeństwie. Oznacza to, że osoba zawiera z osobą umowę o wspólną ochronę i pokój. Prawa ludzi są wszędzie takie same, niezależnie od różnych stanów, w których żyją. Władza sama w sobie jest nieograniczona, ponad prawami, bezkarnością, nieodpowiedzialnością. A król musi być ucieleśnieniem ludu lub samego ludu.
Materializm XVII wieku został dalej rozwinięty i usystematyzowany w pracach Thomasa Hobbesa. Był przedstawicielem nominalizmu i empiryzmu epistemologii, choć w jego nauczaniu są też elementy racjonalizmu. Podkreślił, że w ludzkim umyśle nie ma ani jednej koncepcji, która pierwotnie nie istniałaby w narządach zmysłów.
Jako przedstawiciel zaawansowanej filozofii swoich czasów, Hobbes sprzeciwiał się scholastyce kościelnej i religijnej i postawił sobie za cel stworzenie filozofii tożsamej z naturalnym umysłem ludzkim i zdolnej uczyć ludzi właściwego sposobu myślenia. Matematyka rozważał model wiedzy i twierdził, że tylko ona jest w stanie dostarczyć niezbędną rzetelną i uniwersalną wiedzę.
Filozofia, według Hobbesa, „jest wrodzona w każdym człowieku, ponieważ każdy w pewnym stopniu mówi o pewnych rzeczach”. Przez rozumowanie ma na myśli rachunek różniczkowy, ponieważ obliczanie oznacza znajdowanie sumy rzeczy dodanych lub określanie reszty, gdy coś jest odejmowane od innego. Tak więc rozumowanie jest tym samym, co dodawanie i odejmowanie. Logika Hobbesa pokrywa się więc z matematyką, a myślenie z techniką liczenia.
Hobbes rozróżniał dwa rodzaje wiedzy:
1) wiedza dostarczana przez doznania i pamięć i dająca nam jedynie wiedzę o fakcie
2) wiedza naukowa, czyli „wiedza o powiązaniach i zależnościach faktów.
W centrum filozofii Hobbes stawia pojęcie ciała, rozumianego jako coś, co posiada właściwości, co podlega kreacji i destrukcji. Opierając się na tym rozumieniu ciała, rozróżnia filozofia dwie części:
- filozofia przyrody (obejmuje obiekty i zjawiska naturalne)
- filozofia państwa ( sztuczne ciała, które powstają z woli człowieka, na mocy umowy i zgody ludzi. )
Hobbes jest jednym z tych filozofów, którzy tworząc kompleksowy system filozoficzny, wyodrębnili jeden główny problem - problem państwa. Rozwiązując go, wyraził szereg nowych idei dotyczących człowieka i społeczeństwa.
· aby ludzie, dążąc do wyjścia ze stanu natury, tworzyli państwo na podstawie umowy społecznej.
· Państwo jest rodzajem sztucznego ciała, mechanizmu, który żyje sztucznym życiem. Jej głównym celem jest dbanie o dobro obywateli.
· Państwo było przez niego rozumiane jako jedyna forma istnienia społeczeństwa.
· Państwo, jako gwarant pokoju, daje każdemu człowiekowi możliwość realizacji jego praw (do życia, bezpieczeństwa itp.), które są mu dane z natury. Thomas Hobbes był zwolennikiem silnej absolutnej władzy państwowej.
Człowiek jest uważany przez Hobbesa zarówno za istotę naturalną, jak i moralną. Mechanicznie porównał człowieka jako ciało naturalne, a państwo jako ciało sztuczne.
Dusza państwa jest najwyższą władzą; jego stawy są organami sądowymi i wykonawczymi; nerwy - nagrody i kary; pamięć - doradcy; rozum - sprawiedliwość i prawa; zdrowie - spokój obywatelski; choroba - zamieszanie; śmierć to wojna domowa. W oparciu o zasady „natury ludzkiej” wyjaśniał życie społeczne.
Według Hobbesa w toku rozwoju historycznego naturalną równość ludzi zastępuje nierówność. Jest to ułatwione przez pojawienie się własności, ze względu na rozwój pracy.
* człowiek ma z natury złą naturę;
* siłą napędową ludzkich działań są osobiste korzyści i egoizm, pasje, potrzeby, afekty;
* te cechy prowadzą do realizacji prawa każdej osoby do wszystkiego;
* prawo każdego człowieka do wszystkiego i lekceważenie interesów innych prowadzi do „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”, w której nie ma zwycięzcy i która uniemożliwia ludziom wspólne życie i postęp gospodarczy;
* aby razem przeżyć, ludzie doszli do wniosku umowa publiczna (wspólna), w którym ograniczyli swoje roszczenia i „prawo wszystkiego do wszystkiego”;
* aby zapobiec „wojnie wszystkich przeciwko wszystkim”, aby stłumić skrajny egoizm, powstała wspólna instytucja (mechanizm) regulująca życie w społeczeństwie – państwo;
* aby skutecznie wypełniać swoje bardzo trudne funkcje, państwo musi stać się wszechwładne;
* państwo jest niewzruszonym, wielostronnym, wszechmocnym potworem – „Lewiatanem”, który „pożera i zmiata wszystko na swojej drodze” – siłą, której nie można się oprzeć, ale która jest niezbędna do utrzymania żywotności społeczeństwa, porządku i sprawiedliwość w nim.
Filozof identyfikuje 2 stany w rozwoju społeczeństwa – naturalny i obywatelski. Thomas Hobbes charakteryzuje to, co naturalne, jako wojnę wszystkich przeciwko wszystkim, dlatego istnieje pilna potrzeba przejścia do stanu cywilnego. Oznaką stanu cywilnego jest obecność silnej scentralizowanej władzy. Prawa państwowe, zdaniem Hobbesa, powinny ograniczać wolności ludzi (zrzeczenie się części praw na rzecz państwa).
T. Hobbes uważał, że człowiek realizuje wiedzę głównie dzięki percepcji zmysłowej. Percepcja zmysłowa- jest to odbiór przez zmysły (oczy, uszy itp.) sygnałów ze świata zewnętrznego i ich późniejsze przetwarzanie. T. Hobbes nazywa te sygnały „znakami” i nadaje im następującą klasyfikację:
* sygnały - dźwięki wydawane przez zwierzęta w celu wyrażenia ich działań lub intencji (ptaki „śpiewające”, warczące drapieżniki, miauczenie itp.);
* etykiety - różne znaki wymyślone przez człowieka do komunikacji;
* znaki naturalne - "sygnały" natury (grzmoty, błyskawice, chmury itp.);
* dowolne znaki komunikacyjne - wyrazy różnych języków;
* znaki w roli „etykiet” – specjalna „zakodowana” mowa, zrozumiała dla nielicznych (język naukowy, język religii, żargon itp.);
* znaki znaków - nazwy nazw - uniwersalia (pojęcia ogólne). Jako metodę poznania T. Hobbes opowiadał się za równoczesnym stosowaniem zarówno indukcji, jak i dedukcji.
Filozof napisał wiele prac z zakresu matematyki, historii, fizyki i filozofii, w tym prace takie jak: „Krótki traktat o pierwszych zasadach”, traktat „Zasady prawa, naturalne i polityczne”, traktat ten został opublikowany w dwóch częściach - „Natura ludzka” i „O ciele politycznym”, „Pytania dotyczące wolności, konieczności i szansy”, „Sześć lekcji dla profesorów matematyki na Uniwersytecie Oksfordzkim”, „Dialogi o fizyce, czyli o naturze powietrza”, „Mr. Hobbes z punktu widzenia jego lojalności, wiary, reputacji i postępowania”, „Behemot, czyli długi parlament”, „Dialogi między filozofem a studentem angielskiego prawa zwyczajowego” i inne prace. Jego główne prace to:
Trylogia filozoficzna „Podstawy filozofii”
1. „O ciele”
2. „O człowieku”
3. „O obywatelu”
· „Lewiatan, czyli Materia, forma i władza państwa kościelnego i cywilnego”.
