Shunryu Suzuki
Coscienza Zen, Coscienza del principiante
DAI TRADUTTORI
Il libro “Coscienza Zen, coscienza del principiante”, pubblicato per la prima volta interamente in russo, è rivolto a coloro che sono seriamente interessati al buddismo giapponese e alla pratica della meditazione zazen. Il libro è basato sulle conversazioni tra il famoso insegnante Zen Shunryu Suzuki e un gruppo di suoi studenti americani.
Suzuki Roshi rappresentava una delle scuole più influenti del buddismo giapponese: la scuola Soto. Il suo fondatore fu il monaco Dogen (1200-1253), il più brillante dei filosofi giapponesi, pensatore profondo e originale, autore di opere in più volumi e traduzioni di trattati buddisti dal cinese.
Questo è un libro su quale sia la pratica corretta dello Zen, qual è l'atteggiamento corretto nei suoi confronti e la sua corretta comprensione. E su come dovresti comprendere la tua vita e vivere in questo mondo. Nonostante l'apparente semplicità e facilità di presentazione, il libro richiede una notevole tensione interna e concentrazione da parte del lettore. Ma anche per coloro che non intendono impegnarsi nella pratica Zen, le opinioni di Suzuki Roshi, la sua comprensione e spiegazione della vita in quanto tale, possono aprire una nuova gioia di essere e avvicinarli alla comprensione del vero segreto dell'esistenza terrena.
Il libro di S. Suzuki "Zen Mind, Beginner's Mind", pubblicato per la prima volta in inglese nel 1970. e che da allora ha avuto più di venti edizioni, è una delle opere moderne più significative sulla pratica della meditazione Zen a disposizione dei lettori occidentali e nazionali.
Due Suzuki. Mezzo secolo fa, un evento paragonabile per significato storico alla traduzione di Aristotele in latino nel XIII secolo e alla traduzione di Platone nel XV si verificò quando Daisetsu Suzuki, da solo, introdusse lo Zen in Occidente. Cinquant'anni dopo, Shunryu Suzuki fece qualcosa di altrettanto importante. In questo unico libro, egli colpì esattamente la nota di presentazione coerente che gli americani interessati allo Zen avevano bisogno di sentire.
Se lo Zen di Daisetsu Suzuki è straordinariamente luminoso, allora lo Zen di Shunryu Suzuki è ordinario. Il satori era fondamentale per Daisetsu, ed è il fascino di questo stato insolito che è in gran parte ciò che rende il suo lavoro così avvincente. Nel libro di Shunryu Suzuki, le parole satori e kensho, il suo equivalente più vicino, non compaiono nemmeno una volta.
Quando, quattro mesi prima della sua morte, ebbi l'opportunità di chiedergli perché la parola satori non apparisse nel libro, sua moglie si chinò verso di me e sussurrò sarcasticamente: "È perché non ne ha mai avuto uno", e poi Roshi, stando al gioco con lei, dipinse sul viso una finta paura e, mettendosi un dito sulle labbra, sussurrò: “Shhh! Non dovrebbe sentirlo! Quando le nostre risate si spensero, disse semplicemente: "Non è che il satori non sia importante, ma non è l'aspetto dello Zen che dovrebbe essere enfatizzato".
Suzuki Roshi rimase con noi in America solo dodici anni - solo un ciclo secondo il calendario dell'Asia orientale, ma fu sufficiente. Grazie alle attività di quest'uomo piccolo e tranquillo, esiste oggi una fiorente organizzazione Soto Zen nel nostro continente. La sua vita rappresenta la Via di Soto nel modo più perfetto possibile la fusione tra l'uomo e la Via. “C'era una tale assenza di sé nel suo atteggiamento verso tutto che ci privano dell'opportunità di parlare di manifestazioni insolite o originali del suo carattere. Sebbene non abbia attirato l'attenzione generale e non abbia lasciato traccia come persona in senso mondano, le tracce dei suoi passi nel mondo invisibile della storia portano dritte. I suoi monumenti sono il primo monastero Soto Zen in Occidente, il Centro Zen di Montagna a Tassajara; la sua filiale cittadina, il San Francisco Zen Center; e, per la maggior parte delle persone, questo libro.
Senza perdere di vista nulla, preparava i suoi studenti alle cose più difficili; fino al momento in cui la sua presenza tangibile si trasforma in vuoto:
“Quando comincio a morire, nel momento stesso della mia morte, se soffro, sappi che tutto è in ordine; è Buddha che soffre. Non c'è bisogno di essere imbarazzati per questo. Forse dovremo tutti lottare con un dolore fisico o mentale lancinante. Va bene comunque, non è un problema. Dovremmo essere molto grati che la nostra vita in un corpo... come il mio o il tuo sia limitata. Se le nostre vite fossero illimitate, ci troveremmo di fronte a un vero problema”.
E ha assicurato continuità. Nella cerimonia dell'Alto Seggio del 21 novembre 1971, creò Richard Baker come successore di Dharma. Il suo cancro era già a uno stadio tale che durante questa cerimonia poteva muoversi solo con l'aiuto di suo figlio. E anche allora, ad ogni passo che faceva, il bastone su cui si appoggiava colpiva il pavimento con la ferrea volontà dello Zen che traspariva attraverso il suo aspetto morbido...
Due settimane dopo il Maestro ci lasciava, e al suo funerale, il 4 dicembre, R. Weicker, rivolgendosi alle tante persone accorse per rendere omaggio al Maestro, disse:
“Non è un percorso facile essere un insegnante o uno studente, anche se questa deve essere la gioia più grande in questa vita. Non è un percorso facile arrivare in un paese dove non esiste il Buddismo e lasciarlo, avendo studenti avanzati, monaci e laici sul Sentiero e cambiando la vita di molte migliaia di persone in tutto il paese; Non è un viaggio facile fondare e far crescere un monastero, una comunità cittadina e centri di pratica in California e in molti altri luoghi degli Stati Uniti. Ma questo "percorso difficile", questo risultato straordinario, non è stato un fardello pesante per lui, perché ci ha dotato della sua vera natura - la nostra vera natura. Ci ha lasciato tutto ciò che una persona può lasciare, tutto l'essenziale: la coscienza e il cuore del Buddha, la pratica del Buddha, l'insegnamento e la vita del Buddha. Lui è qui, in ognuno di noi, se lo vogliamo”.
Houston Smith
professore di filosofia
MIT
Per un discepolo di Suzuki-roshi, questo libro sarà la coscienza di Suzuki-roshi - non la sua coscienza ordinaria o personale, ma la coscienza dello Zen, la coscienza del suo insegnante Gyokujun So-on-daiosho, la coscienza di Dogen-zenji. , la coscienza di tutta una serie - interrotta o continua, storicamente reale o mitica - di maestri, patriarchi, monaci e laici dal tempo del Buddha ai giorni nostri, e questa sarà la coscienza del Buddha stesso, la coscienza dello Zen pratica. Ma per la maggior parte dei lettori, questo libro sarà un esempio di come un maestro Zen parla e insegna: un libro educativo su come praticare lo Zen, su come vivere nello spirito Zen e sui fondamenti del giusto atteggiamento e comprensione che rendono possibile la pratica Zen. . Per tutti i lettori, questo libro sarà un invito a comprendere la propria natura, la propria coscienza Zen.
La coscienza Zen è una di quelle espressioni misteriose che gli insegnanti Zen hanno utilizzato per indurci a prestare attenzione a noi stessi, per costringerci ad andare oltre le parole e per risvegliare in noi il desiderio di sapere cos'è la nostra coscienza e cos'è la nostra vita. Dopotutto, l'obiettivo di tutto l'insegnamento Zen è incoraggiarci a porci domande e cercare risposte nella manifestazione più profonda della nostra stessa natura. Calligrafia a pag. 15 si legge nyorai in giapponese, o tathagata in sanscrito. Questo è uno dei titoli di Buddha, che significa “colui che ha seguito il sentiero; colui che è tornato dalla talità; o colui che è la talità, il vero essere, il vuoto; perfetto in tutto." Questo è il principio fondamentale che rende possibile l'apparizione del Buddha. Questa è la coscienza Zen. Nell'eseguire questa iscrizione calligrafica, usando come pennello la punta sfilacciata di una grande foglia a forma di spada di una pianta di yucca che cresce sulle montagne intorno al Centro Montagna Zen, Suzuki Roshi disse: "Ciò significa che il Tathagata è il corpo dell'intero terra."
La pratica della coscienza Zen è la coscienza di un principiante. La semplicità della prima domanda: “Cosa sono io?” necessario durante tutta la pratica Zen. La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini dell'esperto, pronta ad ammettere, dubitare e aperta a tutte le possibilità. È una coscienza capace di vedere le cose come sono, una coscienza che lentamente, passo dopo passo e istantaneamente, alla velocità della luce, può comprendere la natura originaria dell'esistenza. La pratica della coscienza Zen permea questo libro. Tutte le sezioni del libro si riferiscono direttamente o, a volte, indirettamente alla questione di come mantenere un tale stato di coscienza nel processo di meditazione e per tutta la nostra vita. Si tratta di un antico modo di apprendere, utilizzando il linguaggio più semplice e le situazioni della vita quotidiana. Ciò significa che lo studente deve insegnare da solo.
LA COSCIENZA DEL PRINCIPIANTE
La coscienza di un principiante ha molte possibilità, ma la coscienza di un esperto ne ha solo poche.
Si dice che praticare lo Zen sia difficile, ma la ragione di ciò non è compresa. È difficile non perché sia difficile sedersi a gambe incrociate o perché sia difficile raggiungere l’illuminazione. È difficile perché è difficile mantenere pura la coscienza e la pratica nella loro essenza. La scuola Zen si è sviluppata in molti modi sin dalla sua nascita in Cina, ma allo stesso tempo ha perso sempre più la sua purezza originaria. Tuttavia non intendo discutere dello Zen cinese né della storia del suo sviluppo. Voglio aiutarti a proteggere la tua pratica da distorsioni e contaminazioni.
In giapponese esiste una parola, shoshin, che significa "mente del principiante". L'obiettivo della nostra pratica è mantenere sempre la mente di un principiante.
Supponiamo che tu legga ad alta voce il Prajnaparamita Sutra una volta. Questo potrebbe funzionare abbastanza bene per te. Ma cosa succede se lo leggi ad alta voce due, tre, quattro volte o più? Puoi facilmente perdere il tuo atteggiamento originale nei suoi confronti. La stessa cosa può accadere con qualsiasi altra pratica Zen. Per qualche tempo manterrai la coscienza di un principiante, ma se continui a praticare per un anno, due, tre o più, allora, nonostante alcuni successi, rischi di perdere il tuo stato di coscienza originale, che non è vincolato da alcun confine. .
La cosa più importante per gli studenti Zen è astenersi dalla dualità. La nostra “coscienza primordiale” contiene tutto. È sempre inesauribile e autosufficiente. Non dobbiamo perdere questa autosufficienza della coscienza. Ciò significa che la tua coscienza deve essere veramente vuota e pronta a ricevere, ma non chiusa. Se la tua coscienza è vuota, è sempre pronta a tutto; è aperto a tutto. La mente del principiante ha molte possibilità; nella coscienza di un intenditore - solo pochi.
Se sei troppo parziale, ti limiti. Se sei troppo esigente o troppo avido, la tua coscienza non sarà inesauribile e autosufficiente. Se perdiamo l'autosufficienza originaria della coscienza, perderemo tutti i nostri comandamenti morali. Quando sei esigente, quando brami qualcosa, finisci per infrangere i tuoi stessi comandamenti: non mentire, non rubare, non uccidere, non essere immorale, ecc. Se mantieni la tua coscienza originale, i comandamenti saranno preservati da soli.
Nella mente di un principiante non esiste il pensiero: “Ho ottenuto qualcosa”. Tutti i pensieri egocentrici limitano la nostra coscienza illimitata. Quando non abbiamo pensieri di realizzazione o di sé, siamo veramente dei principianti. E poi possiamo davvero imparare qualcosa. La coscienza del principiante è la coscienza della compassione. Quando la nostra coscienza è compassionevole, è illimitata. Dogen-zenji, il fondatore della nostra scuola, ha sempre sottolineato l'importanza di rinnovare l'illimitatezza della coscienza primordiale. Allora saremo sempre fedeli a noi stessi, avremo compassione per tutti gli esseri viventi e potremo impegnarci nella pratica reale.
Pertanto, la cosa più difficile è mantenere sempre la coscienza del principiante. Ciò non richiede una comprensione approfondita dello Zen. Anche se hai letto molta letteratura Zen, devi leggere ogni frase con una mente fresca. Non dovresti dire: “So cos’è lo Zen” o “Ho raggiunto l’illuminazione”. Il vero segreto di ogni arte è anche essere sempre alle prime armi. Stai molto, molto attento a questo riguardo. Se pratichi zazen, inizierai ad apprezzare la mente del tuo principiante. Questo è il segreto della pratica Zen.
Dal libro Libro 21. Kabbalah. Domande e risposte. Forum 2001 (vecchia edizione) autore Laitmann MichaelDomande per principianti. – Studio e unica domanda: Qual è il piacere che un artista riceve dalla creazione e come si dovrebbe trattare l'oggetto risultante? Una persona ha bisogno di ottenere ciò che vuole in ciascuna delle 4 qualità innate?
Dal libro Ombra e realtà di Swami SuhotraCoscienza Questo termine deriva dal latino conscire, “conoscere”. L'equivalente sanscrito è chetana. La coscienza è una caratteristica integrale della personalità; è associata alla conoscenza, ai sentimenti e ai desideri (volontà). Esistono molte teorie sul rapporto tra coscienza e materia (vedi.
Dal libro Libro degli aforismi ebraici di Jean Nodar Dal libro Poesia dell'Illuminismo. Poesie degli antichi maestri Chan di Sheng-yan16. Coscienza del sonno La dualità di tutte le cose deriva da false distinzioni. Alcuni esempi di dualità, o opposti, sono: tu ed io, Buddha e gli esseri senzienti, nirvana e samsara, saggezza e ignoranza. Nel Sutra della Piattaforma, il sesto patriarca ne elenca trenta
COSCIENZA Presente, Futuro, PassatoPresenteChe cos'è il presente e il Presente? Naturalmente - Vero. Ciò che è. Ma solo la Trinità è vera. Perciò comprendete: Tutto il presente esiste solo nella Trinità. * * *Ecco la Trinità: Il Vero Presente, È il Vero Futuro, È il Vero
Dal libro Le parole di Buddha di Woodward F.L.COSCIENZA La personalità non può esistere senza la coscienza individuale. La coscienza opera attraverso i sei sensi. È la coscienza che ci costringe a essere consapevoli di noi stessi e divide il mondo in soggetto e oggetto. Ci dà un senso di sé, ci fa sentire
Dal libro Le parole di Buddha di Woodward F.L.COSCIENZA Il quinto e ultimo skandha è la coscienza, in sanscrito è “vijnana”. La coscienza è ciò che conosce o sperimenta. Dovrebbe essere chiaro che non stiamo parlando della coscienza più elevata e risvegliata, che in sanscrito si chiama "jnana". Il prefisso "vi" nella parola
Dal libro Verità indistruttibili autore Ray Reginald A.COSCIENZA La coscienza è la parte invisibile della nostra essenza, la fonte da cui nascono la parola e il corpo. La coscienza non è solo pensiero, ma anche cuore e mente fusi in uno solo. Include la nostra autoconsapevolezza, le nostre impressioni, sentimenti e reazioni, nonché vaghi,
Dal libro Introduzione allo studio della filosofia buddista autore Pyatigorsky Alexander Moiseevich Dal libro dell'autore Dal libro dell'autoreCoscienza (1) (L'Eccelso disse:) A causa di due cose, o bhikku, la coscienza risulta essere transitoria. Quali sono queste due cose? Come conseguenza dell’occhio e della forma, sorge la coscienza visiva. L'occhio è volubile, mutevole, diventa diverso. Pertanto, tale dualità è mobile e transitoria,
Dal libro dell'autoreCoscienza (2) Così ho sentito. Una volta il Sublime era vicino a Savatthi, nel boschetto di Jeta, nel parco Anathapindika. E a quel tempo, nella mente di un certo bhikku Sati, figlio di un pescatore, sorse la seguente opinione errata ed errata: “Per quanto ho capito, l'insegnamento insegnato dal Sublime, questo è il più
Dal libro dell'autoreCOSCIENZA 8. Invidia. Desiderare qualcosa che un altro ha.9. Pensieri di voler danneggiare gli altri.10. Idea sbagliata. Chagdud Tulku dice: “Avere una visione sbagliata significa pensare in un modo completamente opposto, che non implica dubbio e
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27
Maggio
2018
Formato: audiolibro, MP3, 96kbps
Shunryu Suzuki
Anno di fabbricazione: 2013
Genere: Filosofia
Editore: Audiolibro fai da te
Interprete: Andrey
Durata: 15:48:22
Descrizione: Il libro "Mente Zen, Mente per Principianti" è rivolto a coloro che sono seriamente interessati al Buddismo giapponese e alla pratica della meditazione zazen. Il libro è basato sulle conversazioni tra il famoso insegnante Zen Shunryu Suzuki e un gruppo di suoi studenti americani.
Questo è un libro su quale sia la pratica corretta dello Zen, qual è l'atteggiamento corretto nei suoi confronti e la sua corretta comprensione. E su come dovresti comprendere la tua vita e vivere in questo mondo.
Il libro di S. Suzuki “Zen Consciousness, Beginner's Consciousness” è una delle opere moderne più significative sulla pratica della meditazione Zen a disposizione dei lettori occidentali e nazionali.
03
ottobre
2015
Autore: Stephen Wolinsky (Stefano)
Anno di fabbricazione: 2015
Genere: esoterico
Interprete: Vadim Demchog
Durata: 14:31:54
Descrizione: Questo libro si basa su una verità semplice ma profonda: il modo in cui funziona l'universo contiene lezioni importanti su come funziona la mente umana. Wolinsky applica le lezioni della fisica moderna alla psicologia in modo originale, pratico ed emozionante. L'autore del libro "The Trances People Live In: Healing Approaches in Quantum Psychology" offre un tutorial passo dopo passo sull'esperienza fondamentale...
14
Mar
2015
Autore: Nisargadatta Maharaj
Anno di fabbricazione: 2015
Genere: Filosofia
Editore: Audiolibro fai da te
Artista: Nikosho
Durata: 06:11:08
Descrizione: In questo libro troverai gli ultimi insegnamenti di Sri Nisargadatta Maharaj, i suoi ultimi dialoghi con persone che provenivano da tutto il mondo. Queste conversazioni, avvenute negli ultimi giorni della sua vita, sono state il culmine degli insegnamenti più rari che ci ha trasmesso, una raccolta delle vette della sua saggezza. Ci ha insegnato a scoprire da soli chi siamo, a riflettere sulle sue parole e scoprire se potrebbero essere vere? Ha detto che...
06
Maggio
2018
ISBN: 5-89357-153-3, 5-7695-1624-0
Serie: libro educativo classico
Formato: DjVu
Autore: Leontyev A.N.
Anno di fabbricazione: 2004
Genere: collezione, psicologia
Editore: Smysl, Academia
lingua russa
Numero di pagine: 352
Descrizione: La pubblicazione è dedicata al centenario dell'eccezionale scienziato russo A.N. Leontiev (1903–1979). "Attività. Coscienza. Personalità" è uno dei suoi libri principali, sul quale gli studenti di psicologia studiano ancora nel nostro paese. Il libro comprende anche una serie di opere provenienti dall'eredità di A.N. Leontyev, tematicamente vicino a questo e...
29
aprile
2017
Autore: Rudzitis Richard
Anno di fabbricazione: 2016
Genere: Filosofia
Editore: Audiolibro fai da te
Artista: BIGBAG
Durata: 02:34:33
Descrizione: Non si può dire di meglio del libro "La coscienza della bellezza salverà" di quanto abbia fatto E. I. Roerich nella sua lettera a R. Ya. Rudzitis datata 10 ottobre 1936: "Il nostro caro Richard Yakovlevich, ieri eravamo contenti, il tuo meraviglioso è arrivato il libro "La coscienza della Bellezza salverà". Quella stessa sera abbiamo letto questo inno ardente alla Bellezza. Abbiamo letto con gioia questi versi ispirati. C'è tanto fuoco del cuore in essi! Quanta Luce, vigore e gioia! Libri...
18
aprile
2017
Formato: audiolibro, MP3, 128kbps
Autore: A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Abhay Charan
Anno di fabbricazione: 2016
Genere: esoterico, filosofia
Editore: Audiolibro fai da te
Artista: corazzata
Durata: 02:43:58
Descrizione: Nell'era attuale è particolarmente difficile applicare il sistema yoga. Nello Srimad-Bhagavatam è spiegato che praticare lo yoga significa concentrarsi sull'Anima Suprema, Visnu. Lui è nel tuo cuore e per focalizzare la tua attenzione su di Lui devi controllare i tuoi sensi. I sentimenti sono come cavalli selvaggi. Se non riesci a gestire i cavalli che trainano la tua carrozza...
18
dicembre
2014
ISBN: 5-9763-0014-6, 0-9636001-2-5
Formato: FB2, EPUB, eBook (originariamente computer)
Autore: Richard Brody
Anno di fabbricazione: 2007
Genere: psicologia, filosofia
Editore: Generazione
lingua russa
Numero di pagine: 310
Descrizione: Il libro audace e spiritoso di Richard Brody ribalta tutto ciò su cui finora si sono imbattuti psicologia, scienze politiche e management. Il pensiero e il comportamento umano, sostiene, sono dettati dai meme. Un meme è uno psicovirus, un'immagine mentale. Ha origine nella nostra coscienza e inizia una vita indipendente. Moltiplica e cambia il nostro comportamento. I meme possono essere divertenti, come i Pokemon, e innocui...
05
Settembre
2012
ISBN: 978-3-8473-1160-7
Autore: Kolovorotny S.V.
Anno di fabbricazione: 2012
Genere: letteratura scientifica popolare
Editore: LAMBERT Academic Publishing
lingua russa
Numero di pagine: 81
Descrizione: Il significato teorico e pratico di questo libro risiede nel concetto proposto di tecnologia per influenzare la coscienza utilizzando un ambiente informatico interattivo. Sulla base della tecnologia sviluppata, è stato costruito un modello che consente di raggiungere il miglior livello di padronanza di alcuni materiali didattici (programmi), anche durante l'apprendimento a distanza...
17
Maggio
2018
Formato: PDF/DjVu
Qualità: pagine scansionate + livello di testo riconosciuto
Autore: Gutnova E.V.
Anno di fabbricazione: 1984
Genere: Storia
Editore:
M.: Scienza
lingua russa
Numero di pagine: 358
Descrizione: La monografia evidenzia il posto e il ruolo della lotta di classe dei contadini nello sviluppo complessivo della società feudale dell'Europa occidentale nei secoli XI-XV. L'autore esplora varie forme di conflitti di classe - dalle rivolte individuali alle grandi rivolte contadine e mostra in modo convincente che la lotta dei contadini contro lo sfruttamento è un'espressione dell'antagonismo fondamentale della società feudale. Speciale...
23
Settembre
2017
ISBN: 978-5-9551-0677-9
Serie: Comportamento e linguaggio ragionevoli
Formato: PDF, eBook (originariamente computer)
Autore: Chernigovskaya T.V.
Anno di fabbricazione: 2013
Genere: letteratura scientifica popolare
Editore: Lingue della cultura slava
lingua russa
Numero di pagine: 448
Descrizione: Il libro raccoglie una serie di ricerche dell'autore, partendo dalla fisiologia sensoriale e gradualmente spostandosi nel campo delle neuroscienze, della linguistica, della psicologia, dell'intelligenza artificiale, della semiotica e della filosofia - ora tutto questo si chiama ricerca cognitiva e rappresenta un esempio di convergenza e sviluppo transdisciplinare...
23
Mar
2013
ISBN: 978-5-94387-849-7
Formato: DjVu, Pagine digitalizzate
Autore: Nikulin S. A., Povny A. V.
Anno di fabbricazione: 2011
Genere: letteratura tecnica
Editore: Scienza e tecnologia
lingua russa
Numero di pagine: 384
Descrizione: Il libro è stato creato appositamente per i radioamatori principianti o, come ci piace anche dire, "manichini". Parla delle basi dell'elettronica e dell'ingegneria elettrica necessarie per un radioamatore. Le domande teoriche sono presentate in una forma molto accessibile e nella misura necessaria per il lavoro pratico. Il libro ti insegna come saldare correttamente, effettuare misurazioni e analizzare i circuiti. Ma questo è piuttosto un libro...
17
ottobre
2016
Formato: audiolibro, MP3, 256kbps
Autore: Hu Munk
Anno di fabbricazione: 2016
Genere: parabole
Editore: Audiolibro fai da te
Artista: Nikosho
Durata: 04:09:26
Descrizione: Una raccolta di storie, fiabe e parabole testimoniate da un monaco Zen di nome Mank Hu. Non sa cosa siano lo Zen, l'illuminazione e la natura di Buddha. Anche se tutte queste belle parole gli piacciono davvero, è inutile chiederglielo. Non ha senso chiedergli assolutamente nulla. Perché, sebbene gli piaccia parlare, non sarà in grado di rispondere con precisione a una domanda posta direttamente. Non vale nemmeno la pena provarci. In generale è molto...
15
Mar
2018
Formato: audiolibro, MP3, 192kbps
Autore: Burton Malkiel
Anno di fabbricazione: 2006
Genere: letteratura economica
Editore: Alpina Business Books
Interprete: Andrey Barkhudarov
Durata: 03:17:00
Descrizione: Le idee semplici e comprensibili del professore di economia dell'Università di Princeton Burton G. Malkiel attirano l'attenzione degli investitori da più di trent'anni, cercando di comprendere le leggi del mondo finanziario e imparare come utilizzarle con il massimo beneficio. In questo audiolibro, Malkiel offre una semplice strategia passo passo adatta a qualsiasi investitore privato. Si tratta di una guida pratica completa che...
18
Gen
2018
ISBN: 978-5-98124-260-1
Formato: PDF, pagine scansionate + livello di testo riconosciuto
Autore: Petrochenkov A.V.
Anno di fabbricazione: 2007
Genere: L'arte della fotografia
Editore: Buon Libro
lingua russa
Numero di pagine: 208
Descrizione: La fotografia oggi è diventata la forma d'arte contemporanea più diffusa, accessibile ed economica. Ma per diventare un artista non basta imparare a puntare l’obiettivo di una macchina fotografica e premere un pulsante. Un vero artista non è colui che padroneggia alla perfezione la tecnica fotografica, ma colui che si sforza consapevolmente di diventare un creatore. Per sfruttare la tua creatività...
18
Febbraio
2015
ISBN: 5-17-001663-8, 985-13-0157-4
Formato: PDF, pagine digitalizzate
Autore: Khatskevich Yu.G. (ed.)
Anno di fabbricazione: 2002
Genere: tempo libero, hobby, artigianato
Editore: AST, Harvest
Serie: La mia professione
lingua russa
Numero di pagine: 192
Descrizione: Il libro introduce il lettore alle varie tipologie di mosaici e sculture in legno, alle tecniche e alle tecniche per la loro realizzazione. Vengono forniti preziosi consigli sull'acquisizione e l'utilizzo del legno e degli strumenti per la sua lavorazione. La pubblicazione inoltre non dimentica dispositivi e materiali moderni. Consigliato a chi ama l'artigianato. Contenuto
07
ottobre
2013
Formato: audiolibro, MP3, 192kbps
Autore: Pirsig Robert
Anno di fabbricazione: 2013
Genere: romantico
Editore: audiolibro fai da te
Interprete: Efimov Yuri
Durata: 16:35:17
Descrizione: L'autore del libro, che ne è anche il personaggio principale, riflette su come funziona il mondo. Viaggiando in moto con suo figlio e i suoi amici (marito e moglie), utilizza le proprie esperienze di un passato che era oscuro e luminoso allo stesso tempo, le riflessioni di pensatori del passato e del presente e ciò che sta accadendo durante il viaggio per esplorare e spiegare cosa sta accadendo nella mente delle persone sul pianeta. Dal punto di vista pratico e artistico. Usando esempi di dispositivi...
Sotto questo aspetto la nostra pratica differisce in qualche modo dalle pratiche religiose ordinarie. Joshu, il grande maestro Zen cinese, disse: "Un Buddha di argilla non può passare attraverso l'acqua; un Buddha di bronzo non può passare attraverso una fornace; un Buddha di legno non può passare attraverso il fuoco". Qualunque cosa sia, se la tua pratica è mirata a un oggetto specifico, come un Buddha di argilla, bronzo o legno, non sarà sempre efficace. E anche se ti poni un obiettivo specifico nella tua pratica, questa pratica non ti aiuterà completamente. Può aiutarti mentre ti muovi verso questo obiettivo, ma quando ritorni alla vita di tutti i giorni perde la sua efficacia.
Potresti decidere che se non ci sono scopi o obiettivi nella nostra pratica, allora non sappiamo cosa fare. Questo però non è vero, noi abbiamo un metodo. Il metodo di pratica senza obiettivo è limitare la tua azione o concentrarti su ciò che stai facendo in questo momento. Invece di tenere in mente un oggetto specifico, devi limitare la tua azione. Quando la tua mente vaga da qualche parte, non puoi esprimerti. Ma se limiti la tua azione a ciò che puoi fare adesso, in questo momento, allora potrai manifestare pienamente la tua vera natura, che è la natura di Buddha universale. Questo è il nostro metodo.
Quando pratichiamo zazen riduciamo la nostra azione al minimo indispensabile. Manteniamo la postura corretta e ci concentriamo sulla seduta: è così che manifestiamo la natura totale. Allora diventiamo Buddha e manifestiamo la natura di Buddha. Pertanto, invece che su un oggetto di culto, ci concentriamo semplicemente sull'azione che stiamo compiendo in questo momento. Quando ti inchini, devi solo inchinarti; quando ti siedi, devi solo sederti; quando mangi, devi solo mangiare. Quando agisci in questo modo, quella è la natura universale. In giapponese lo chiamiamo ichigyo-sammai, o "samadhi a singola azione". Sammai (samadhi) è “concentrazione profonda”. Il risultato è “un’azione”.
Mi sembra che alcune delle persone che praticano zazen qui possano appartenere a qualche altra religione, ma non ho nulla in contrario. La nostra pratica non appartiene a nessuna religione particolare. E non c’è bisogno di essere tormentato dai dubbi se dovresti praticare come facciamo noi oppure no, perché la nostra pratica non ha nulla a che fare con il cristianesimo, lo shintoismo o l’induismo. È per tutti. Di solito, quando una persona è impegnata in una certa religione, la sua posizione comincia ad assomigliare sempre più ad un angolo acuto, rivolto lontano da se stesso. Ma il nostro approccio non è così. Per noi lo spigolo dell’angolo è sempre rivolto verso noi stessi e non lontano da noi. Quindi non c’è bisogno di preoccuparsi che il Buddismo sia diverso dalla religione che potresti seguire.
L'affermazione di Joshu sui diversi Buddha si riferisce a coloro che associano la propria pratica a un Buddha specifico. Soltanto un tipo di Buddha non servirà pienamente al tuo scopo. Un giorno dovrai sbarazzartene, o almeno smettere di notarlo. Ma se hai scoperto il segreto della nostra pratica, allora ovunque ti trovi, sei il padrone di te stesso, sei il “capo”. Qualunque sia la situazione, non puoi trascurare il Buddha, perché tu stesso sei il Buddha. Solo questo Buddha ti aiuterà pienamente.
Studia te stesso
Il punto è non nutrire sentimenti profondi nei confronti del Buddismo; facciamo semplicemente quello che dovremmo fare, come cenare e andare a letto. Questo è il Buddismo.
Lo scopo dello studio del Buddismo non è studiare il Buddismo, ma studiare noi stessi. È impossibile studiare da soli senza un po' di allenamento. Se vuoi sapere cos’è l’acqua, hai bisogno della scienza e gli scienziati hanno bisogno di un laboratorio. Esistono molti modi per studiare cos'è l'acqua in laboratorio. Quindi puoi scoprire in quali elementi è costituito, in quali stati esiste e qual è la sua natura. Ma in questo modo è impossibile conoscere l'acqua come tale. A noi succede la stessa cosa. Anche noi abbiamo bisogno di formazione, ma semplicemente studiando qualche insegnamento non possiamo sapere cosa sia l’io in quanto tale. Attraverso l’insegnamento possiamo comprendere la nostra natura umana. Ma l'insegnamento non siamo noi stessi; è solo una spiegazione di ciò che siamo. Quindi se siete attaccati ad un insegnamento o ad un insegnante, è un grosso errore. Quando incontri un insegnante, devi lasciarlo e devi essere indipendente. Hai bisogno di un insegnante che ti renda indipendente. Se non sei attaccato a lui, ti mostrerà la strada verso te stesso. Trovi un insegnante per te, non per lui.
Rinzai, l'antico insegnante Zen cinese, utilizzava quattro metodi per insegnare ai suoi studenti. A volte parlava dello studente stesso; a volte parlava dell'insegnamento stesso; a volte forniva chiarimenti su un particolare studente o insegnamento; e infine non diede alcuna istruzione. Sapeva che anche senza alcuna istruzione, uno studente è uno studente. A rigor di termini, non è necessario insegnare a un discepolo, poiché il discepolo stesso è un Buddha, anche se potrebbe non esserne consapevole. E anche se è consapevole della sua vera natura, se è attaccato a questa consapevolezza, è già sbagliato. Quando non ne è consapevole, ha tutto, ma avendolo realizzato crede che ciò di cui è consapevole sia se stesso, e questo è un grosso errore.
Quando non senti una parola dall'insegnante, ma stai semplicemente seduto, questo si chiama insegnamento senza insegnamento. Ma a volte questo non basta e allora ascoltiamo conferenze e discutiamo. Ma dobbiamo ricordare che lo scopo della pratica che facciamo in un certo luogo è studiare noi stessi. Studiamo per diventare indipendenti. Come uno scienziato, dobbiamo avere determinati modi di studiare. Abbiamo bisogno di un insegnante perché è impossibile studiare l'"io" attraverso l'"io". Ma non commettere errori. Non dovresti prenderti il merito di ciò che hai imparato dal tuo insegnante. Le lezioni con un insegnante fanno parte della tua vita quotidiana, parte della tua attività regolare. In questo senso non c’è differenza tra la pratica e l’attività che svolgi giorno dopo giorno. Quindi trovare un significato nella vita nello zendo significa trovare un significato nelle tue attività quotidiane. Pratichi zazen per scoprire il senso della tua vita.
Quando vivevo al Monastero Eiheiji in Giappone, tutti facevano semplicemente quello che dovevano fare. È tutto. È come svegliarsi la mattina: devi alzarti. Al Monastero Eiheiji, quando dovevamo sederci, ci sedevamo; quando era necessario inchinarsi al Buddha, ci inchinavamo al Buddha. È tutto. E quando ci esercitavamo, non sentivamo niente di speciale. Non ci sentivamo nemmeno come se stessimo conducendo una vita monastica. Per noi era normale, ma la gente che veniva dalla città ci sembrava insolita. Quando li abbiamo visti, volevamo dire: "Oh, sono arrivate delle persone insolite!"
Ma quando una volta lasciai Eiheiji per un po', quando tornai, tutto era diverso. Ho sentito i vari suoni che accompagnano la pratica - il suono delle campane e le voci dei monaci che cantano i sutra - e un sentimento profondo mi ha preso. Le lacrime mi sono salite agli occhi e le ho sentite scorrere lungo le mie guance! Sono le persone che vivono fuori dalle mura del monastero che riescono a percepirne l'atmosfera. Coloro che praticano in realtà non sentono nulla del genere. Apparentemente questo è vero per tutto. Quando sentiamo il rumore dei pini in una giornata ventosa, forse il vento sta semplicemente soffiando e i pini stanno semplicemente in piedi nel vento. È tutto. Ma chi ascolta il vento tra i pini può scrivere poesie o provare qualcosa di insolito. È così che mi sembra che tutto stia accadendo.
Pertanto, la cosa principale è non provare alcun sentimento nei confronti del Buddismo. Non importa cosa provi per lui, nel bene o nel male. Non importa per noi. Il Buddismo non è né buono né cattivo. Stiamo solo facendo quello che dobbiamo fare. Questo è il Buddismo. Naturalmente, un po’ di ispirazione è necessaria, ma l’ispirazione è soltanto ispirazione. Questo non è il vero scopo della pratica. E' solo una medicina. Quando siamo di umore depresso, abbiamo bisogno di qualche tipo di medicina. Quando siamo di buon umore, non abbiamo bisogno di medicine. Non dovresti assumere il medicinale con il cibo. A volte le medicine sono necessarie, ma non devono sostituire il cibo.
Pertanto, dei quattro metodi praticati da Rinzai, il più perfetto è non dare allo studente alcuna spiegazione su se stesso e non incoraggiarlo in alcun modo. Se immaginiamo noi stessi come il corpo, allora l'insegnamento può diventare il nostro vestito. A volte parliamo dei nostri vestiti; a volte parliamo del nostro corpo. Ma il corpo o i vestiti, in sostanza, non siamo noi stessi. Noi stessi siamo una grande azione. Stiamo manifestando solo la più piccola particella di questa grande azione, tutto qui. Quindi va bene parlare di te stesso, ma non è realmente obbligatorio. Prima ancora di aprire bocca, stiamo già manifestando un grande essere che include noi stessi. Pertanto, lo scopo di parlare di noi stessi è correggere l'incomprensione che sorge in noi quando siamo attaccati a qualche particolare forma temporanea o colore di una grande azione. Dobbiamo parlare di cosa è il nostro corpo e di cosa è la nostra azione per evitare errori legati alla loro incomprensione. Pertanto, parlare di te stesso significa, in sostanza, dimenticarti di te stesso.
Dogen Zenji disse: "Studiare il Buddismo è studiare se stessi. Studiare se stessi è dimenticare se stessi". Quando sei attaccato a una manifestazione temporanea della tua vera natura, è necessario parlare di Buddismo, altrimenti potresti pensare che questa manifestazione temporanea sia la tua vera natura. Ma questa manifestazione temporanea separata e la vera natura non sono la stessa cosa. E allo stesso tempo è la stessa cosa! Per un po' questo è vero; per una frazione di tempo insignificante questo è vero. Ma non è sempre così: nell'istante successivo non è così, e quindi questa manifestazione temporanea non è la vera natura. Per realizzare questo, bisogna studiare il Buddismo. Tuttavia, lo scopo dello studio del Buddismo è studiare noi stessi e dimenticare noi stessi. Quando dimentichiamo noi stessi, in realtà stiamo manifestando la vera azione dell'essere più grande, o della realtà stessa. Quando realizziamo questo, non ci sono problemi nel mondo e possiamo goderci la vita senza incontrare alcuna difficoltà. Lo scopo della nostra pratica è essere consapevoli di questo.
Lucida le piastrelle
E quando diventi te stesso, lo Zen diventa Zen. Quando sei te stesso, vedi le cose come sono e diventi tutt'uno con ciò che ti circonda.
Le storie Zen, o koan, sono molto difficili da comprendere a meno che non si sappia cosa stiamo facendo minuto per momento, momento per momento. Ma se sai esattamente cosa stiamo facendo in ogni momento, i koan non sembreranno così difficili. Ci sono parecchi koan. Ti ho raccontato spesso della rana, e ogni volta tutti ridevano. Tuttavia, la rana è una creatura piuttosto interessante. Inoltre, sai, si siede proprio come noi. Ma non pensa di fare niente di speciale. Quando vieni allo zendo e ti siedi, potresti pensare che stai facendo qualcosa di speciale. Tuo marito o tua moglie stanno dormendo e tu stai praticando zazen! Stai facendo qualcosa di speciale e il tuo coniuge è semplicemente pigro! Quindi forse capisci lo zazen. Ma guarda la rana. Si siede proprio come noi, ma non ha idea dello zazen. Guardala. Se qualcosa la irrita, farà una smorfia. Se appare qualcosa di commestibile, lo prenderà, lo mangerà e lo mangerà stando seduta. In sostanza, questo è il nostro zazen, non qualcosa di speciale.
Ecco qualcosa di simile a un koan su una rana. Baso era un famoso insegnante Zen, soprannominato "Il Maestro dei Cavalli". Era un discepolo di Nangaku, che a sua volta era uno dei discepoli del Sesto Patriarca (Hui-neng (638-713)). Un giorno Baso, mentre studiava con Nangaku, era seduto a praticare zazen. Era un uomo di corporatura robusta; quando parlava, la sua lingua arrivava al naso; la sua voce era forte; e il suo zazen doveva essere molto buono. Nangaku lo vide seduto come un'enorme montagna - o una rana. Nangaku chiese: "Cosa stai facendo?" “Sto praticando zazen”, rispose Baso. "Perché pratichi zazen?" "Voglio raggiungere l'illuminazione, voglio diventare un Buddha", rispose lo studente. Sai cosa ha fatto l'insegnante? Raccolse le piastrelle da terra e cominciò a lucidarle. In Giappone, dopo aver tolto le piastrelle dal forno, le lucidiamo per renderle belle. Allora Nangaku prese le piastrelle e cominciò a lucidarle. Baso, il suo allievo, gli chiese: “Cosa stai facendo?” "Voglio trasformare questa piastrella in un gioiello", ha detto Nangaku. “Come puoi creare una gemma da una tessera?” - gli chiese Baso. "Come puoi diventare un Buddha praticando zazen?" obiettò Nangaku. "Vuoi raggiungere la Buddità? La Buddità non è al di fuori della tua coscienza ordinaria. Quando il carro non va, frusti il carro o il cavallo?" insegnante.
Nangaku intendeva questo: qualunque cosa tu faccia è zazen. Il vero zazen esiste oltre lo stare a letto o lo stare seduti in uno zendo. Se tuo marito o tua moglie sono a letto, è zazen. Se pensi: “Sono seduto qui e mia moglie è a letto”, allora anche se sei seduto qui a gambe incrociate, questo non è vero zazen. Dovresti essere sempre come una rana. Questo è il vero zazen.
Dogen-zenji ha commentato questo koan. Disse: “Quando il Maestro dei Cavalli divenne il Maestro dei Cavalli, lo Zen divenne Zen”. Quando Baso diventa Baso, il suo zazen diventa vero zazen, e lo zen diventa zen. Cos'è il vero zazen? Quando diventi te stesso!
Quando sei te stesso, qualunque cosa fai è zazen. Anche se sei a letto, potresti non essere te stesso per la maggior parte del tempo. Anche se sei seduto nello zendo, vorrei sapere se sei davvero te stesso nel vero senso della parola.
Ecco un altro famoso koan. Zuikan, uno degli insegnanti Zen, era solito riferirsi costantemente a se stesso. “Zuikan?” era solito gridare a se stesso. E lui invariabilmente rispondeva: "Sì!" "Zuikan?" - "SÌ!" Naturalmente viveva tutto solo nel suo piccolo zendo, e ovviamente sapeva chi era, ma a volte si perdeva. E ogni volta che si perdeva, si rivolgeva a se stesso: "Zuikan?" - "Sì!"
Se diventiamo come una rana, saremo sempre noi stessi. Ma anche la rana a volte si perde e fa una smorfia acida. E se appare qualche insetto commestibile, lo cattura e lo mangia. Quindi immagino che la rana ritorni sempre a se stessa. Mi sembra che dovresti comportarti allo stesso modo. Anche nello zazen puoi perderti. Quando ti senti assonnato o quando la tua mente inizia a vagare, ti perdi. Quando iniziano a farti male le gambe - “Perché mi fanno così male le gambe?” - ti chiedi - e ti perdi. Il tuo problema diventa un problema per te perché hai perso te stesso. Se non ti perdi, anche se ci sono difficoltà, in realtà non avrai problemi. Sei semplicemente seduto nel mezzo del problema; quando sei parte del problema, o quando il problema è parte di te, allora non c’è problema perché tu sei il problema stesso. Il problema sei tu. Se è così, non ci sono problemi.
Quando la tua vita è sempre parte di ciò che ti circonda – in altre parole, quando ti rivolgi a te stesso, proprio in questo momento – allora il problema non esiste. Quando inizi a vagare in alcune illusioni che sembrano essere qualcosa di separato da te stesso, allora il tuo ambiente non è più reale e la tua coscienza non è più reale. Se tu stesso sei un deluso, allora tutto intorno a te diventa un'illusione nebbiosa e vaga. Una volta che ti immergi nelle illusioni, non ci sarà fine ad esse. Le idee illusorie ti prenderanno il sopravvento una dopo l'altra. La maggior parte delle persone vive nell’illusione, impegnata con i propri problemi e cercando di risolverli. Ma semplicemente vivere significa, in realtà, vivere nei problemi. E risolvere un problema significa diventarne parte, fondersi con esso.
Quindi stai frustando un carro o un cavallo? Cosa stai frustando: te stesso o i tuoi problemi? Se ti stai chiedendo cosa dovresti trapuntare, hai già iniziato a vagare. Ma quando frusti effettivamente il cavallo, il carro si muoverà. In realtà, un carro e un cavallo non sono cose completamente diverse. Quando sei tu, non c'è problema se frusti il cavallo o il carro. Quando sei tu, lo zazen diventa vero zazen. Quindi quando pratichi zazen, il tuo problema è anche praticare zazen. Anche se il tuo coniuge è a letto, anche lui o lei sta praticando zazen - quando lo pratichi tu! Ma quando non pratichi il vero zazen, allora eccolo qui, il tuo coniuge, ed eccoti qui, due persone del tutto diverse, del tutto disconnesse. Pertanto, se seguiamo la vera pratica, allo stesso tempo tutto il resto praticherà insieme a noi.
Ecco perché dovremmo sempre rivolgerci a noi stessi, verificare noi stessi, chi siamo, come un medico che si tocca. È molto importante. Questa pratica deve essere continuata continuamente, momento per momento. Diciamo: “Quando fuori è ancora notte, già spunta l’alba”. Ciò significa che non c'è intervallo tra l'alba e la notte. L'autunno arriva quando l'estate non è ancora finita. È così che dobbiamo comprendere la nostra vita. Dovremmo praticare con questa comprensione e risolvere i nostri problemi in questo modo.
In effetti, è sufficiente lavorare semplicemente in modo persistente e mirato sul tuo problema. Devi solo lucidare le tegole; questa è la nostra pratica. Lo scopo della pratica non è trasformare una tessera in una pietra preziosa. Continua a sederti; questa è la pratica nel suo vero senso. Non importa se si può raggiungere la Buddità oppure no, se si può trasformare una tessera in un gioiello oppure no. La cosa più importante è semplicemente lavorare e vivere in questo mondo con tale comprensione. Questa è la nostra pratica. Questo è il vero zazen. Ecco perché diciamo: "Quando mangi, mangia!" Devi, sai, mangiare quello che mangi. A volte questo non accade. Anche se stai mangiando, la tua mente è altrove. Non puoi assaggiare quello che hai in bocca. Finché riesci a mangiare mentre mangi, stai bene. Non hai nulla di cui preoccuparti. Ciò significa che sei te stesso.
Quando sei te stesso, vedi le cose come sono e diventi tutt'uno con ciò che ti circonda. Questo è il tuo vero sé. Allora avrai la vera pratica; farai pratica con le rane. Lei è un buon esempio per la nostra pratica: quando una rana diventa una rana, lo Zen diventa Zen. Quando comprendi completamente la rana, diventi illuminato; tu sei Budda. Questa sarà una benedizione per gli altri: per il marito o la moglie, per il figlio o la figlia. Questo è zazen!
Nato nella prefettura di Kanagawa, in Giappone. Nel 1926, Suzuki si diplomò alla scuola preparatoria ed entrò a Komatsawa Daigakurin, l'università dove studiò Soto Zen.
Shunryu dedicò tutta la sua vita allo studio del Soto Zen e visitò i templi Soto Zen. Nel 1966 fondò il Centro Zen a San Francisco e divenne il primo abate del primo monastero buddista fuori dall'Asia.
La sua collezione di libri comprende opere come Zen Mind, Beginner's Mind, Zen Mind, Not Always So: Practicing the True Zen Spirit. Le lezioni di Shunryu Suzuki su Sandokai sono raccolte nel libro Streams in the Dark.
Una biografia di Shunryu Suzuki, The Crooked Cucumber, è stata scritta e pubblicata da David Chadwick nel 1999.
Questo libro è composto dalle istruzioni di meditazione dei maestri Zen giapponesi Shunryu Suzuki e Taizan Maezumi, che hanno dato a gruppi buddisti negli Stati Uniti.
I loro libri “Beginner's Mind” e “Valuing Your Life” rivelano i fondamenti della visione del mondo buddista Zen, parlano della pratica di Zazen, della postura meditativa e della respirazione corretta e spiegano la non dualità, il vuoto e l'illuminazione.
Lo Zen è presente in ogni momento in ogni punto dello spazio. Il suo studio aiuta sia le persone orientali che quelle occidentali. Gli insegnamenti del Buddismo Zen si sono formati nel corso di molti secoli sotto l'influenza di vari maestri. Proviene da Gautama Buddha.
Il Buddismo Zen è stato fortemente influenzato dal Maestro Dogen, il maestro più significativo dell'intera storia del Buddismo Zen.
