ANGLICANIDAD, una de las corrientes dentro del cristianismo, que a veces se considera una tendencia del protestantismo, y a veces se considera como una dirección independiente de la religión cristiana. Algunos eruditos religiosos definen el anglicanismo como un conjunto de iglesias que están en comunión eucarística con la Arquidiócesis de Canterbury (es decir, de hecho con la Iglesia de Inglaterra), lo cual no es del todo exacto, ya que algunas iglesias no anglicanas también están en intercomunión con la Iglesia de Inglaterra (católicos antiguos, la Iglesia Independiente de Filipinas, la Iglesia Siria Malabar Mar Thoma, varias iglesias protestantes unidas: Iglesia del Sur de la India, Iglesia del Norte de la India, Iglesia de Pakistán, Iglesia de Bangladesh).
El comienzo del anglicanismo, expresado en un principio en la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana, fue establecido por el Acta de Supremacía (1534), en la que el rey inglés Enrique VIII (reinó en 1509-1547) fue proclamado en Inglaterra, la cabeza de la iglesia en lugar del Papa (al mismo tiempo, los ingleses mismos rastrean la historia de su iglesia desde 100). Sin embargo, el aislamiento organizacional del catolicismo romano aún no significó un rechazo de sus dogmas y rituales, esta salida se llevó a cabo con mucho cuidado y gradualmente. Los "10 artículos" adoptados en 1536 rechazaron las disposiciones católicas sobre la supremacía de los papas, el purgatorio, las santas reliquias y la veneración de los iconos. Le siguieron el "Libro de los obispos" (1537), "6 artículos" (1539), "El libro del rey" (1543), donde se desarrollaron las disposiciones del anglicanismo. Eduardo VI (1547-1553) continuó reformando la iglesia en una dirección calvinista. En 1549 se publicó el "Libro del Culto Público", prescrito por la Ley de Uniformidad como misal oficial. Este libro, en el que se introdujeron elementos de dogma, fue revisado en 1552, 1559, 1662 y 1872 y sigue siendo la principal guía de rituales en la Iglesia Anglicana. En 1552, se publicaron "42 artículos", que establecieron los fundamentos de la doctrina anglicana. Sin embargo, en realidad no encontraron aplicación, ya que después de la ascensión al trono de María Tudor (1553-1558) en Inglaterra hubo una restauración del catolicismo. La reina Isabel I (1558-1603) volvió a los principios del anglicanismo. En 1562, se adoptaron los "39 artículos" (ligeramente modificados de los "42 artículos"), que aún siguen siendo la base dogmática de la doctrina anglicana. Se les hicieron cambios menores hasta 1571, cuando los artículos fueron aprobados por convocatoria: la catedral del clero anglicano.
En general, los "39 artículos" pueden caracterizarse como una especie de compromiso entre las fuerzas pro-calvinistas y pro-católicas en Inglaterra. De hecho, el anglicanismo no hace recetas rígidas, solo se define un marco flexible para las ideas religiosas del creyente. También contienen elementos del luteranismo. Los artículos describen brevemente las principales disposiciones dogmáticas del anglicanismo, y la brevedad y, a veces, la vaguedad de la redacción hacen posible una interpretación amplia. En los 39 artículos, muchas de las disposiciones se dan de forma tan simplificada que no podrían suscitar ningún ataque agudo por parte de las partes contrarias. Algunos eruditos religiosos creen que esto se hizo deliberadamente para que el credo anglicano fuera aceptable para los líderes religiosos ingleses que tenían puntos de vista muy diferentes, a veces contradictorios.
Los artículos también reflejan algunas disposiciones doctrinales cristianas comunes y, sobre todo, el dogma de la trinidad de Dios.
La principal autoridad para los anglicanos son las Sagradas Escrituras. Se cree que el Antiguo y Nuevo Testamento contienen todo lo necesario para la salvación, son la regla y la norma final de la fe. Los tres credos cristianos (Apostólico, Niceno y Atanasiano) son reconocidos porque todo su contenido puede probarse a partir de las Sagradas Escrituras. El Credo de los Apóstoles se toma como credo bautismal, el Credo de Nicea como una declaración firme de la fe cristiana. Un elemento de la Sagrada Tradición como los decretos de los concilios no es completamente rechazado. Así, los anglicanos reconocen las disposiciones doctrinales adoptadas por los primeros cuatro concilios ecuménicos: Nicea (325), Constantinopla (381), Éfeso (431) y Calcedonia (451). En un esfuerzo por confiar solo en los dogmas del período temprano de la Iglesia cristiana, los anglicanos, sin embargo, dejaron en su doctrina el filioque católico: la posición del descenso del Espíritu Santo no solo del Padre, sino también del Hijo. una innovación del cristianismo occidental que apareció en el siglo VII.
La Iglesia Anglicana, al igual que la Iglesia Ortodoxa, rechaza la doctrina católica de los méritos vencidos de los santos, considerándola impía. También se niega categóricamente cualquier legitimidad del poder de los papas.
Al no aceptar la doctrina católica de la transubstanciación, es decir, la transformación milagrosa durante la comunión del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo, los anglicanos, sin embargo, rechazaron las ideas zwinglianas y calvinistas sobre los elementos del sacramento como únicos símbolos del cuerpo y la sangre. sangre de Cristo, uniéndose a la doctrina de compromiso de la presencia real en comunión con el cuerpo y la sangre de Cristo. Se cree que aunque el pan y el vino permanecen inalterables después de la consagración, los comulgantes reciben con ellos el cuerpo y la sangre de Cristo.
Los 39 artículos también rechazan el monacato, la veneración de reliquias e iconos sagrados.
En cuanto a los siete sacramentos aceptados por la ortodoxia y el catolicismo, los "39 artículos" son poco categóricos, dejando, sin embargo, entre los principales establecidos por el mismo Cristo, sólo dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor (comunión).
En el anglicanismo, como en otras denominaciones protestantes, existe una provisión para la salvación de una persona por fe personal. Sin embargo, los anglicanos no rechazan por completo la doctrina ortodoxa y católica del poder salvador de la Iglesia. La predestinación en la doctrina anglicana es bastante vaga.
El ritualismo en la Iglesia anglicana se simplifica significativamente en comparación con la católica, pero aún no en la misma medida que en otras iglesias protestantes. Los servicios divinos celebrados por los anglicanos en el idioma nacional recuerdan en cierto modo a la misa católica y se distinguen por su solemnidad. Sin embargo, la flexibilidad de redacción, característica del Libro de culto público, también se aplica a los rituales, lo que permite que diferentes corrientes dentro del anglicanismo celebren el culto de diferentes maneras.
En términos de estructura organizativa, el anglicanismo está cerca del catolicismo. Las iglesias anglicanas son episcopales. La jerarquía en ellos se asemeja a la católica. Hay tres grados de sacerdocio: diáconos, presbíteros, obispos. A diferencia de la Iglesia Católica, no están obligados a ser célibes. El clero anglicano reclama la sucesión apostólica de su sacerdocio (las iglesias anglicanas dan gran importancia a este tema).
Hay más de 450 diócesis anglicanas en el mundo en más de 160 países.
De acuerdo con la interpretación de algunas disposiciones relativas a la dogmática y la práctica del culto, cinco tendencias difieren notablemente: anglocatólicos, iglesia alta, iglesia amplia (central), iglesia baja, evangélicos (las corrientes se enumeran en orden descendente en sus representaciones doctrinales y litúrgicas de rasgos católicos y cada vez más protestantes).
Los anglo-católicos difieren poco de la Iglesia Católica Romana en doctrina y ritual. Dan mucha más importancia que la mayoría de los anglicanos a la Santa Tradición, creen en la posibilidad del clero de prestar alguna ayuda en la salvación. También hay una idea de una especie de purgatorio (un vínculo intermedio entre el infierno y el paraíso). Los creyentes deben arrepentirse de sus pecados en la confesión a los sacerdotes. Estos últimos están obligados a observar el celibato (celibato). Se le da gran importancia al ritual: durante el culto, se utilizan incienso y agua bendita, el clero se viste con ricas túnicas sagradas.
La Alta Iglesia también está cerca del catolicismo en muchos aspectos. Entre sus partidarios, existe la idea de que la Iglesia Anglicana es una de las tres ramas del catolicismo (las otras dos son el catolicismo romano y la ortodoxia). De los anglocatólicos, que en realidad son una rama de la alta iglesia, estos últimos difieren en cierta simplificación de los rituales. Además, si los anglo-católicos no reconocen el poder real de lo Divino, entonces la alta iglesia sí lo hace.
La iglesia baja está mucho más cerca en sus actitudes doctrinales y puntos de vista sobre la práctica ritual al protestantismo clásico. Sus seguidores no atribuyen ningún papel significativo a la Sagrada Tradición, creen que solo se necesita la fe personal para la salvación, rechazan completamente el purgatorio. El ritualismo se simplifica aún más que en la alta iglesia.
La iglesia amplia trató de reconciliar las tendencias extremas del anglicanismo. También existe el deseo de unir todas las direcciones cristianas. Sin embargo, en el futuro, el liberalismo de esta iglesia la llevó hacia la crítica de la Biblia: se cuestiona la inspiración de las Sagradas Escrituras y se ofrece su interpretación histórica.
La corriente evangélica (salida de las entrañas de la iglesia baja) exigía la máxima simplificación de los rituales. Sus partidarios, en particular, se oponen al establecimiento de cruces y velas en el altar, así como a arrodillarse durante el culto.
En diferentes iglesias anglicanas, la proporción de seguidores de estas cinco corrientes es muy diferente.
El número total de anglicanos en todo el mundo es de 69 millones de personas. Más de un tercio de esta cifra (25 millones) corresponde a
Más ecuménico.
El anglicanismo combina la doctrina católica del poder salvador de la iglesia con la doctrina protestante de la salvación por la fe personal.
Un rasgo característico de la Iglesia anglicana es su estructura episcopal, que recuerda a la católica y reclama la sucesión apostólica.
En el campo del dogma y el ritual, llama la atención la división en dos corrientes: "alta", que gravita hacia el catolicismo, y "baja", protestante. Esta característica permite a la Iglesia Anglicana entrar en contactos ecuménicos tanto con la Iglesia Católica como con los movimientos protestantes.
Varias iglesias se adhieren al anglicanismo que permiten la comunión mutua de los miembros y tienen una unidad organizativa débil con la Diócesis de Canterbury. La Comunión Anglicana consta de 25 iglesias autónomas y 6 organizaciones eclesiásticas. Los jerarcas principales de estas iglesias virtualmente independientes se reúnen en conferencias Lambert periódicas.
La Iglesia Anglicana Inglesa es una de las iglesias estatales de Gran Bretaña junto con la Iglesia Presbiteriana de Escocia. Su cabeza es el monarca. Los arzobispos de Canterbury y York, así como los obispos, son nombrados por el monarca por recomendación de una comisión gubernamental. Algunos obispos toman asiento en la Cámara de los Lores del Parlamento.
El número total de adherentes a la Iglesia Anglicana a finales del siglo XX (incluidas las iglesias episcopales) es de unos 70 millones de personas, principalmente en Gran Bretaña y sus antiguas colonias y protectorados.
En el anglicanismo se mezclan diferentes credos: algo heredado de los católicos, algo de la antigua Iglesia indivisa, algo que tiene un carácter protestante distinto. A diferencia de todos los demás protestantes, los anglicanos, aunque no reconocieron el sacerdocio como un sacramento, sin embargo, hasta hace poco, conservaron el sistema episcopal y la sucesión apostólica de la jerarquía. Se derrumbó recién en el siglo XX cuando se introdujo el sacerdocio femenino. Los anglicanos rechazaron las indulgencias y la doctrina del purgatorio. Reconocen las Sagradas Escrituras como única fuente de fe, pero al mismo tiempo aceptan tres símbolos antiguos: Niceo-Tsaregrad y dos más que nos son conocidos, pero que no se usan litúrgicamente, el llamado símbolo de Atanasio (Athanasius of Alejandría) y el llamado símbolo apostólico.
Lo que queda del catolicismo en el anglicanismo es el reconocimiento de la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, pero no tienen el patetismo de los católicos. Según la tradición, utilizan filioque, pero al mismo tiempo no insisten en esta enseñanza, considerándola una opinión teológica privada. Además, la estructura misma del servicio fue heredada del catolicismo. El culto de los anglicanos en gran parte se remonta a los católicos. El servicio eucarístico, por supuesto, se parece a una misa, aunque se sirve en inglés.
En los libros publicados por los anglicanos hay muchas de esas narraciones, que llamaríamos "vidas de los santos". No rezan a los santos como intercesores ante Dios, sin embargo, es muy común la veneración de su memoria, la apelación a sus vidas, a su hazaña. No adorando iconos en el sentido de honrar el prototipo a través de la imagen, hacen un uso extensivo de la pintura religiosa. Durante el culto anglicano se utiliza música instrumental: un órgano o incluso una orquesta.
La cabeza de la Iglesia Anglicana en Inglaterra solía ser el rey y ahora el Parlamento. Hasta ahora, todos los cambios en el dogma y los servicios divinos deben ser aprobados por el Parlamento. Esto es paradójico, porque el parlamento inglés moderno incluye no solo anglicanos, sino también personas de otras religiones y simplemente no creyentes. Pero este aparente anacronismo sólo existe en la propia Inglaterra. Los anglicanos, dispersos en otros países del mundo, pueden cambiar su sistema a su gusto, sin consultar a las autoridades seculares. Ahora hay alrededor de 90 millones de anglicanos en el mundo. Fuera del Reino Unido se refieren a sí mismos como la Iglesia Episcopal. Las principales regiones de difusión del anglicanismo son principalmente América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, África (aquellos países que fueron colonias de Inglaterra). El organismo supremo para todos los anglicanos son las llamadas Conferencias de Lambeth. En estas conferencias, una vez cada cinco años, los obispos anglicanos de todas partes vienen al Palacio de Lambeth (el palacio del obispo de Londres). Pueden decidir sobre el sistema doctrinal o sobre otros asuntos de toda la Comunión Anglicana.
Nombre: anglicanismo ("Iglesia inglesa")
Hora de ocurrencia: siglo 16
El anglicanismo como movimiento religioso ocupa una posición intermedia entre el protestantismo y el catolicismo, combinando las características de ambos. La razón de esto radica en las condiciones históricas para el surgimiento del anglicanismo: esta religión, al igual que otros movimientos protestantes, fue el resultado de una lucha con la Iglesia Católica Romana, pero a diferencia del luteranismo, el calvinismo y otros movimientos europeos, no surgió " desde abajo", sino que fue plantado "desde arriba" por voluntad de la monarquía. El anglicanismo debe su origen a uno de los reyes ingleses más famosos: Enrique VIII. Al crear su propia iglesia en Inglaterra, se fijó el objetivo de independizarse de la curia romana. La razón formal fue la negativa del Papa Clemente VII a reconocer el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón como ilegal y, en consecuencia, anularlo para que él pudiera casarse con Ana Bolena. Como resultado del enfrentamiento, en 1534 el Parlamento inglés declaró la independencia de la Iglesia inglesa. En el futuro, el anglicanismo se convirtió en el pilar del absolutismo. El clero, encabezado por el rey, pasó a formar parte del aparato estatal. El Parlamento es actualmente la cabeza de la Iglesia Anglicana en Inglaterra.
Bajo la reina Isabel I, se formó un credo anglicano llamado los 39 artículos. Incluía disposiciones características tanto del protestantismo como del catolicismo. Por ejemplo, junto con otras corrientes del protestantismo, el anglicanismo reconoció el dogma de la justificación por la fe y el dogma de la Biblia como única fuente de fe, y también rechazó las enseñanzas católicas sobre las indulgencias, la veneración de iconos y reliquias, sobre el purgatorio, la institución del monacato, el voto de celibato de los sacerdotes, etc. Común al anglicanismo y al catolicismo se convirtió en el dogma del poder salvífico único de la iglesia, así como a muchos elementos del culto, caracterizados por un esplendor especial. La decoración exterior de las iglesias anglicanas no difiere mucho de las católicas; también prestan mucha atención a la decoración: vidrieras, imágenes de santos, etc.
A diferencia de otras iglesias, el anglicanismo, aunque reconoce todos los sacramentos tradicionales, pone especial énfasis en la Sagrada Eucaristía (Santa Comunión).
Es interesante que en el siglo XIX la Iglesia rusa y el anglicanismo tuvieran una relación bastante estrecha. Hasta ahora, el anglicanismo se percibe más favorablemente que el catolicismo y el protestantismo.
La estructura organizativa del anglicanismo es idéntica a la católica: las iglesias tienen una estructura episcopal. El sacerdocio incluye varios grados: diáconos, presbíteros y obispos. Se presta mucha atención al tema de la sucesión apostólica del sacerdocio.
Actualmente, viven en el mundo unos 70 millones de adeptos al anglicanismo. Desde sus inicios, el anglicanismo ha sido inseparable del estado británico y posteriormente se desarrolló como parte de la expansión colonial del Imperio Británico. Ahora el anglicanismo juega un papel importante en el mantenimiento de un espacio cultural y religioso único para los países de habla inglesa y las antiguas colonias de la corona británica.
· Puritanos · Pentecostales · Movimiento Carismático del Gran DespertarEl dogma anglicano primitivo se correlacionó con el dogma protestante de la Reforma contemporánea, pero a fines del siglo XVI, la retención de muchas formas litúrgicas tradicionales y el episcopado en el anglicanismo comenzó a considerarse absolutamente inaceptable desde el punto de vista de quienes defendían posiciones protestantes más radicales. . Ya en la primera mitad del siglo XVII, la Iglesia de Inglaterra y las Iglesias episcopales asociadas a ella en Irlanda y las colonias norteamericanas comenzaron a ser consideradas por algunos teólogos y teólogos anglicanos como una dirección especial e independiente del cristianismo, con un compromiso carácter - el "camino medio" (lat. a través de los medios), entre el protestantismo y el catolicismo. Este punto de vista ha ganado una influencia particular en todas las teorías posteriores de la identidad anglicana. Después de la Revolución Americana, las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y Canadá se transformaron en iglesias independientes con sus propios obispos y estructuras eclesiásticas, que se convirtieron en el prototipo de muchas nuevas creadas, en el curso de la expansión del Imperio Británico y el fortalecimiento de la iglesia misionera. actividad, iglesias en África, Australia y la región del Pacífico. En el siglo XIX, se acuñó el término "anglicanismo" para describir las tradiciones religiosas comunes de todas estas iglesias, así como la Iglesia Episcopal Escocesa, que, aunque derivaba de la Iglesia de Escocia, llegó a ser vista como una iglesia que compartía el misma identidad.
El alcance de la diferencia entre las tendencias protestantes y católicas romanas en el anglicanismo sigue siendo un tema de debate, tanto dentro de las iglesias anglicanas individuales como dentro de la Comunión Anglicana en su conjunto. El sello distintivo del anglicanismo es el Libro de culto público. El Libro de Oración Común), que es una colección de oraciones que han sido la base del culto durante siglos (oración común - liturgia). Aunque el Libro de Culto Público ha sido revisado muchas veces, y algunas iglesias anglicanas han creado diferentes libros litúrgicos, es uno de los núcleos que mantienen unida a la Comunión Anglicana. No existe una sola “Iglesia de Inglaterra” que tendría jurisdicción absoluta sobre todas las iglesias anglicanas, ya que cada una de ellas es autocéfala, es decir, goza de plena autonomía.
La palabra "anglicanismo" es un neologismo que apareció en el siglo XIX. Se basa en la palabra más antigua "anglicana" (anglicana). Esta palabra describe a las Iglesias cristianas en todo el mundo, en unidad canónica con la sede de Canterbury, sus enseñanzas y ritos. Posteriormente, este término comenzó a aplicarse a aquellas Iglesias que proclamaban la singularidad de su tradición religiosa y teológica, su diferencia, tanto de la ortodoxia oriental como del catolicismo u otras direcciones del protestantismo, independientemente de su subordinación a la Corona británica.
La palabra "anglicano" (anglicano) se remonta al término latino "ecclesia anglicana", que se refiere a 1246 y que significa en traducción literal del latín medieval "Iglesia inglesa". Usada como adjetivo, la palabra "anglicano" se usa para describir personas, instituciones e iglesias, así como tradiciones litúrgicas y conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra. Como sustantivo, "anglicano" es miembro de una iglesia que forma parte de la Comunión Anglicana. El término también es utilizado por cismáticos que abandonaron la Comunidad o se originaron fuera de ella, aunque la propia Comunión Anglicana considera que tal uso es incorrecto. Sin embargo, la mayoría de las rupturas conservan la doctrina anglicana de una forma más conservadora que algunos miembros de la Comunidad.
Y aunque la primera mención del término "anglicano" en relación con la Iglesia de Inglaterra se remonta al siglo XVI, se generalizó su uso recién en la segunda mitad del siglo XIX. La Iglesia Establecida Inglesa se describe en los documentos legislativos del Parlamento Británico como la Iglesia Episcopal Protestante, distinta de la Iglesia Presbiteriana Protestante, que tiene estatus estatutario en Escocia. Los seguidores de la "alta iglesia" que se opusieron al uso del término "protestante" apoyaron el uso del término "Iglesia Episcopal Reformada". Por lo tanto, la palabra "Episcopal" se usa más comúnmente en el nombre de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos (una provincia de la Comunión Anglicana) y la Iglesia Episcopal Escocesa. Sin embargo, fuera de las Islas Británicas, se prefiere el término "Iglesia de Inglaterra", ya que permite distinguir claramente estas Iglesias de todas las demás Iglesias que se consideran episcopales, es decir, cuya forma de gobierno es una estructura episcopal. Al mismo tiempo, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia de Gales siguen utilizando el término, pero con restricciones.
Imagen de Jesús en una vidriera de la Catedral de Rochester, Kent.
El anglicanismo, sus estructuras, teología y formas de culto generalmente se denominan protestantismo, pero oficialmente la iglesia se llama católica. Algunos creen que el anglicanismo se refiere a una dirección separada en el cristianismo, que representa la vía media ("camino medio") entre el catolicismo y el protestantismo. La doctrina anglicana se basa en las Escrituras, las tradiciones de la Iglesia Apostólica, el episcopado histórico, los primeros cuatro Concilios Ecuménicos y las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia. Los anglicanos creen que el Antiguo y el Nuevo Testamento "contienen todo lo que es necesario para la salvación" y también que representan la ley y el más alto nivel de fe. Los anglicanos consideran el Credo de los Apóstoles como un credo bautismal y el Credo de Nicea como una expresión suficiente de la fe cristiana.
Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los Credos católicos y la interpreta a la luz de la tradición cristiana de la Iglesia histórica, la ciencia, la razón y la experiencia.
El anglicanismo reconoce los sacramentos tradicionales, con particular énfasis, sin embargo, en la Sagrada Eucaristía, también llamada Sagrada Comunión, Cena del Señor o Misa. La comunión es central en el culto anglicano, siendo una ofrenda común de oración y alabanza en la que se proclama la vida, muerte y resurrección de Jesucristo a través de la oración, la lectura de la Biblia, el canto y la toma del Pan y el Vino, como se estableció en la Última Cena. Cena. Si bien muchos anglicanos otorgan tanta importancia a la Eucaristía como a la tradición católica occidental, existe una libertad considerable en la práctica litúrgica y el estilo de adoración varía desde el más simple hasta el más elaborado.
Único en el anglicanismo es el Libro de adoración pública, que es una colección de servicios de adoración y ha sido utilizado por los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas durante siglos. Obtuvo su nombre, el Libro de Culto Público, porque originalmente fue concebido como un libro litúrgico común para todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente usaban formas litúrgicas locales y, por lo tanto, diferentes. Mientras tanto, con la expansión de la influencia de la Iglesia de Inglaterra a otros países, el término sobrevivió, ya que la mayoría de los anglicanos continuaron usando el Libro de culto público en todo el mundo. En 1549, el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, completó la primera edición del Libro de culto público. Aunque el Libro de Culto Público ha sido revisado muchas veces, y algunas Iglesias Anglicanas han creado otros libros litúrgicos, es uno de los núcleos que mantienen unida a la Comunión Anglicana.
La Reforma en Inglaterra, a diferencia de otros países, se llevó a cabo "desde arriba", a instancias del monarca Enrique VIII, que pretendía así romper con el Papa y el Vaticano, y también reforzar su poder absoluto. El punto de inflexión fue la declaración del Parlamento en 1534 de la independencia de la Iglesia inglesa de la Curia romana. Bajo Isabel I, se compiló la versión final del credo anglicano (los llamados "39 artículos"). Los "39 artículos" también reconocían los dogmas protestantes sobre la justificación por la fe, sobre las Sagradas Escrituras como única fuente de fe, y el dogma católico sobre el poder salvífico único de la Iglesia (con algunas reservas). La iglesia se hizo nacional y se convirtió en un pilar importante del absolutismo, estaba encabezada por el rey, y el clero estaba subordinado a él como parte del aparato estatal de la monarquía absolutista. El servicio se realizó en inglés. Se rechazó la enseñanza de la Iglesia Católica sobre las indulgencias, sobre la veneración de iconos y reliquias, se redujo el número de días festivos. Al mismo tiempo, se reconocieron los sacramentos del bautismo y la comunión, se conservó la jerarquía eclesiástica, así como la liturgia y el espléndido culto característico de la Iglesia Católica. Como antes, se recaudaron los diezmos, que empezaron a fluir a favor del rey y de los nuevos propietarios de las tierras del monasterio.
Para los anglicanos de la "alta iglesia", el credo no se estableció a partir del papel docente de la iglesia, no se derivó de la teología del fundador (como el luteranismo o el calvinismo), no se generalizó en una confesión de fe (aparte de los Credos). Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son libros de oración, que se ven como el resultado de una profunda reflexión, compromiso y síntesis teológica. Destacan el Libro de Oración Común como principal expresión de la doctrina anglicana. El principio de que los libros de oración se consideran una guía para los fundamentos de la fe y la práctica religiosa se llama la expresión latina "lex orandi, lex credendi" ("la ley de la oración es la ley de la fe"). Los libros de oración contienen los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos apostólico, de Nicea y de Atanasio, las Sagradas Escrituras, los sacramentos, las oraciones diarias, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto de una jerarquía de tres etapas.
Los anglicanos evangélicos ponen más énfasis en los 39 artículos de la Confesión Anglicana, insistiendo en la justificación solo por la fe y su actitud negativa hacia la Iglesia Católica Romana. Según los Cánones adoptados en 1604, todo el clero de la Iglesia de Inglaterra debe aceptar los 39 artículos como base de la doctrina.
El papel que juegan el Libro de Culto Público y los 39 Artículos de la Confesión Anglicana como fuentes doctrinales para la Iglesia de Inglaterra se establece en el Canon A5 y el Canon C15. Canon A5 - "De la Doctrina de la Iglesia de Inglaterra" ("Sobre la doctrina de la Iglesia de Inglaterra") decide:
“La doctrina de la Iglesia de Inglaterra se basa en las Sagradas Escrituras y en la enseñanza de los primeros Padres de la Iglesia y los Concilios de la Iglesia, que es consistente con las Sagradas Escrituras.
Esta doctrina se encuentra en los 39 artículos de la Confesión Anglicana (Los Treinta y Nueve Artículos de Religión), el Libro de Culto Público y el Ordinal".
El Canon C15 ("De la Declaración de Asentimiento") contiene la declaración que pronuncian los clérigos y ciertos oficiales laicos benditos de la Iglesia de Inglaterra cuando comienzan su ministerio o aceptan un nuevo nombramiento.
Este Canon comienza con el siguiente Prefacio:
“La Iglesia de Inglaterra es parte de la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica que sirve al único Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Profesa una fe únicamente revelada en las Sagradas Escrituras y establecida en los credos católicos. Esta fe la Iglesia está llamada a proclamar nueva en cada generación (a proclamar de nuevo en cada generación). Guiada por el Espíritu Santo, da testimonio de la verdad cristiana a través de sus documentos históricos, los Treinta y nueve Artículos de Religión, el Libro de Oración Común y el Ordenamiento de Obispos, Presbíteros y Diáconos. Por esta declaración que estás a punto de hacer, ¿afirmas tu compromiso con esta herencia de fe como tu inspiración y guía bajo Dios para traer la gracia y la verdad de Cristo a esta generación y darlo a conocer a aquellos que están encomendados? ?"
En respuesta a este Prefacio, el hombre que pronuncia la Declaración responde:
“Yo, A.B., lo afirmo y, en consecuencia, declaro mi creencia en la fe que se revela en las Sagradas Escrituras y se establece en los credos católicos y de la cual dan testimonio los formularios históricos de la Iglesia de Inglaterra; y en la oración pública y la administración de los sacramentos, usaré solo las formas de servicio autorizadas o permitidas por Canon”.
Los teólogos anglicanos también tienen una posición de autoridad en la doctrina. Históricamente, el más influyente de ellos, además de Cranmer, fue el clérigo y teólogo Richard Hooker (marzo de 1554 - 3 de noviembre de 1600), quien después de 1660 fue retratado como el padre fundador del anglicanismo.
Y, finalmente, la difusión del anglicanismo entre los pueblos de cultura no inglesa, la creciente diversidad de libros de oración y el interés por el diálogo ecuménico llevaron a una mayor reflexión sobre los rasgos característicos de la identidad anglicana. Muchos anglicanos ven el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como el "sine qua non" de la identidad de la Comunión Anglicana. Brevemente, los puntos principales del Cuadrilátero son:
iglesia estatal en Inglaterra. Surgió durante la Reforma en el siglo XVI. En términos de culto y principios organizativos, está más cerca de la católica que de otras iglesias protestantes. Se conserva una jerarquía que recuerda a la católica. El jefe de la A.C. es el rey, quien nombra a los obispos. Primado (título honorífico del obispo principal) A. Ts. - Arzobispo de Canterbury. Una proporción significativa de obispos son miembros de la Cámara de los Lores. Hay 3 iglesias: la alta, que es la más cercana al catolicismo, la baja, que es cercana al puritanismo, y la ancha, que es la tendencia dominante en A.C., esforzándose por unir a todos los cristianos. También hay A. C. formalmente separadas en Escocia, Gales, Irlanda, EE. UU., Canadá, Australia, en total en 16 países. Participa activamente en el movimiento ecuménico, uniendo a los partidarios de la unificación de las denominaciones cristianas. Una de las tendencias en A.C. es el anglocatolicismo.
Gran definición
Definición incompleta ↓
Iglesia de Inglaterra
(Iglesia de Inglaterra) - la Iglesia dominante del Reino Unido de Gran Bretaña y el Norte. Irlanda; fundada en 1662 durante el reinado del rey Carlos II.
Formación de A.C. conectado con la penetración de las ideas de la Reforma en Inglaterra (en este sentido, el anglicanismo a menudo se considera en línea con el protestantismo), pero al mismo tiempo, los propios anglicanos consideran A.Ts. como sucesora de la Ecclesia Anglicana, antigua inglés Iglesia fundada por Agustín de Canterbury. dogmas básicos. tesis de A.Ts. apareció por primera vez en el Libro de oración común (Book of Common Prayer), publicado en 1549 (revisado y complementado en 1552, 1559, 1662, 1872, 1928).
Durante el reinado de Isabel I (1558-1603), la teoría teológica un compromiso entre las corrientes de orientación católica y protestante en la CA: en 1571 el Parlamento adoptó 39 artículos, que eran una especie de fusión de las ideas del luteranismo y el calvinismo con el catolicismo. dogma, al mismo tiempo se detuvo la destrucción de iconos y esculturas en las iglesias.
Principal Corrientes dentro del A.C. decidido en contra. siglo 17 Fueron nombradas: "High Church" (Iglesia Alta), "Low Church" (Iglesia Baja) e "Iglesia Amplia". La "Iglesia Alta" estaba formada por representantes de la Iglesia Anglicana. jerarquías que defendían tales características de los A.T. como estado. carácter, supremacía absoluta de la corona, estructura episcopal, sucesión directa desde la Edad Media. Iglesias. En contraste con la "Alta Iglesia", en el principio. siglo 18 el término "Iglesia Baja" surgió para denotar un movimiento ideológicamente cercano al protestantismo radical; este nombre se asoció con el papel "insignificante" asignado a los católicos. herencia en A.Ts.
La “Iglesia Amplia” se remonta a la actualidad en A.Ts. finales del siglo XVII llamado latitudinarismo (del lat. latitudo - latitud). inglés los latitudinarios reconocieron la unidad de Cristo. Iglesias, considerando insignificantes las diferencias interreligiosas. Eran indiferentes a las disputas sobre cuestiones doctrinales, la organización de la Iglesia y los liturgistas. práctica, tomando una posición neutral en el campo de la teología. En el anglicanismo, querían reconciliación Protesta., católica. y elementos anglicanos propiamente dichos, abogando por el diálogo con los inconformistas.
En la década de 1830, en contraste con la tendencia liberal, A.Ts. se formó el movimiento procatólico de Oxford (anglocatolicismo), que propugnaba el acercamiento a la Iglesia católica. El resultado de la liturgia. reformas en A.Ts. en el siglo 20 fue la creación de un nuevo Libro de Servicios (Libro de Servicios Alternativos), publicado en 1979 y aprobado por el Parlamento en 1980.
Principal tesis de las enseñanzas de A.Ts. no han sufrido cambios significativos. Todavía se basan en los principios de los 39 artículos: reconocimiento de la doctrina de la Trinidad, la Encarnación, el sufrimiento, la muerte, el descenso a los infiernos y la resurrección de Jesucristo, su ascensión y segunda venida, la inspiración de los libros de el AT y NT, el establecimiento divino del sacramento del bautismo; negación del purgatorio y de las indulgencias; comunión de los laicos bajo dos formas; la abolición del celibato, la negación de la autoridad papal; reconocimiento de la doctrina de la venida del Espíritu Santo y de Dios Hijo (Filioque), de la suficiencia de la Sagrada Escritura para la salvación, del pecado original, de la justificación por la fe en el sacrificio expiatorio de Jesucristo, del significado del bien las obras como “frutos de la fe”, pero no medios de salvación, sobre la infalibilidad de los Concilios Ecuménicos (excepto los cuatro primeros); la negación de la veneración de iconos y reliquias, la invocación orante de los santos, la Eucaristía. transubstanciación, el significado sacrificial de la Eucaristía. Decoración de altares y vestiduras de sacerdotes en A.Ts. recuerda a los católicos. Vista de A.Ts. el sacerdocio está más cerca del católico que del protestante.
Estructuralmente A.Ts. consta de dos provincias, encabezadas por 2 arzobispos: ep. Canterbury, Primado de Inglaterra - para el Sur. provincias y ep. York - para el norte. Las dos provincias incluyen 44 diócesis: 43 están ubicadas en Inglaterra, una pequeña parte de Gales y las islas y constan de 13.250 parroquias, una diócesis en el continente incluye 260 comunidades ubicadas en varios países del mundo. Jefe de A.Ts. es el rey (o reina) de Gran Bretaña, que ha conservado la Edad Media. el título de "Defensor de la Fe" (Defensor Fidei), también tiene derecho a nombrar (por recomendación del Primer Ministro) arzobispos, obispos y decanos de departamentos. catedrales. Los obispos ocupan un alto cargo en inglés ob-ve: arzobispo. Canterbury es el primer Lord del Reino Unido, 24 obispos principales se sientan en la Cámara de los Lores inglés Parlamento. Entre el bajo clero, se conserva la Edad Media. títulos de trabajo: rector, decano, vicario, etc. Desde 1867, una vez cada 10 años, arzobispo. Canterbury convoca una conferencia de todos los anglicanos en el Palacio de Lambeth. Las Conferencias de Lambeth son un organismo asesor cuyas decisiones no son vinculantes hasta el Rev. Sínodo de A.Ts. no los legislará. A.Ts. - uno del estado Iglesias del Reino Unido, junto con la Iglesia Presbiteriana de Escocia. A.Ts. pertenecen a grandes latifundios, inmuebles, capitales, que son enajenados por una comisión del gobierno.
A.Ts. - un miembro de la Comunión Anglicana, que une 37 Iglesias y 8 iglesias. comunidades de 161 países: la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de Gales, la Iglesia Episcopal de Escocia, la Iglesia de Irlanda, la Iglesia Episcopal de EE.UU., la Iglesia Lusitana de Portugal, la Iglesia Episcopal Reformada de España, así como la Iglesia Siria del Apóstol Tomás, Iglesia Independiente de Filipinas, etc. La unidad de las Iglesias, miembros de la Comunión Anglicana, se basa en el reconocimiento de las Sagradas Escrituras del AT y del NT como palabra revelada, el Credo de Nicea como confesión de Cristo. fe, dos sacramentos - el bautismo y la Eucaristía, la estructura episcopal de la Iglesia, así como 4 puntos de los llamados. Cuadrilátero de Chicago-Lambeth (Acuerdo del Cuadrilátero de Chicago-Lambeth).
A.Ts. toma parte activa en el ecumen. movimiento, hizo una contribución significativa a la organización y las actividades del Consejo Mundial de Iglesias y otros ecumens. organizaciones Hasta el final. Siglo 19 relaciones A.Ts. con la Iglesia Católica permaneció bastante tenso. Desde 1889, el Presidente de la Unión de la Iglesia Inglesa, Vizconde Halifax, junto con la Católica. sacerdote F. Portal y L. Duchenne iniciaron consultas privadas sobre el tema del reconocimiento de la validez del sacerdocio anglicano. En 1895, el Papa León XIII nombró una comisión especial para considerar este problema, que emitió una decisión negativa. El 13 de septiembre de 1896, el Papa León XIII publicó la bula Apostolicae curae, en la que reconocía todas las órdenes episcopales de A.Ts. ilegal e inaplicable. Esto provocó una contracontroversia en el ambiente anglicano y condujo a un nuevo agravamiento de las relaciones. En 1921, el vizconde de Halifax, con el apoyo del card. Mercier y Rev. F. Portal renovó sus intentos de establecer un diálogo con la Iglesia Católica. Reuniones anglicano-católicas que no tenían oficial estado y llamado las "conversaciones de Malin", se terminaron con la muerte de la tarjeta. Mercier (1926). En 1932, se concluyó un acuerdo sobre la comunión eucarística entre los viejos católicos y A.C., que fue importante para los anglicanos debido a la controversia sobre el apóstol. sucesión inglés episcopado.
Diálogo A.Ts. con Roma retomada de la reunión del arzobispo. Canterbury G. Fischer y el Papa Juan XXIII en Roma en 1960 y con la posterior llegada de observadores de A.Ts. al Vaticano II. En marzo de 1966, el arzobispo Canterbury M. Ramsey se reunió con el Papa Pablo VI; este evento se considera el comienzo de la oficial. contactos. En 1968 se hizo público el primer documento anglicano-católico. diálogo - Informe de Malta; En 1970, el Comité Asesor de la Comunión Anglicana y el Secretariado Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos crearon una organización conjunta: la Comisión Internacional Anglicana-Romana-Católica (ARCIC I), que adoptó una serie de documentos. Después de la reunión, el arzobispo Canterbury R. Rancy con el Papa Juan Pablo II en Canterbury (1982) la segunda comisión (ARCIC II) inició su trabajo, desarrollando un diálogo bajo el título general Growth in Communication. Durante el romano reunión 1992 arzobispo. Canterbury GL Carey firmó una Declaración de Unidad conjunta con el Papa Juan Pablo II; sin embargo, la decisión del Sínodo General de A.Ts. sobre la posibilidad del sacerdocio femenino y la posterior ordenación sacerdotal. Las 32 mujeres en la Catedral de Bristol en 1994 crearon nuevos obstáculos para el diálogo bilateral.
En 1997, la Comunión Anglicana incluía aprox. 400 obispos, de los cuales 110 - en el territorio. Reino Unido, 11 mil clérigos (en el Reino Unido), aprox. 70 millones de creyentes (alrededor de 26 millones en el Reino Unido).
Literatura: Anglicanismo. L., 1935; El diccionario de Oxford de la iglesia cristiana. Ox., 1977, pág. 57–58, 290–293; Aveling J.C.H. et al. Roma y los anglicanos: aspectos históricos y doctrinales de las relaciones anglicano-romana-católica. B.–Nueva York, 1982; El estudio del anglicanismo. L.–Mineápolis, 1988; La Tradición Anglicana. L., 1991; Anuario de la Iglesia de Inglaterra, 1999. L., 1999.
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